Somos Todos Egoístas: A Ideia Mais Sombria da Filosofia

Somos fundamentalmente egoístas? Tornou-se quase uma sabedoria consagrada afirmar que os seres humanos são totalmente egoístas, voltados unicamente para si mesmos, e que o altruísmo simplesmente não existe. Mas será que esse fragmento de cinismo resiste ao escrutínio? A questão é muito mais complexa do que aparenta à primeira vista. O que se propõe aqui é um breve percurso pelo debate filosófico em torno do egoísmo. Trata-se naturalmente apenas de uma amostra do que existe, mas espera-se demonstrar que é uma questão genuinamente fascinante à qual raramente fazemos jus em nosso discurso popular.

Um. Ingenuidade e Egoísmo

Comecemos pelo que pode ser chamado de posição pré-teórica: a visão irrefletida que frequentemente temos da motivação humana antes de havermos pensado muito sobre o assunto. Resumidamente, esse ponto de vista pré-teórico sugere que podemos de fato ser motivados por coisas que não o egoísmo interesseiro. Um argumento em favor dessa posição poderia ir mais ou menos assim: regularmente me vejo agindo contra meus desejos egoístas. Faço sacrifícios pelas pessoas. Ajo contra meus próprios interesses ao me conformar a um sistema moral mesmo quando ele não me convém no momento. Simplesmente parece flagrantemente falso dizer que os seres humanos são egoístas quando as pessoas frequentemente se desdobram para ajudar os outros.

Essa é uma visão muito saudável das coisas. Todos temos momentos em que queremos fazer algo ou pensamos que algo nos trará prazer, mas nos abstemos de fazê-lo por causa do que julgamos certo ou errado, ou porque nos importamos com outra pessoa. Isso pode se estender desde não comer o último biscoito e dá-lo a um amigo até fazer doações a instituições de caridade ou mesmo pessoas que dedicam toda a sua vida a combater a pobreza. Na aparência, todos esses casos envolvem alguém agindo contra seus próprios interesses para fazer algo que é bom para os outros. Elas estão agindo de modo altruísta.

O egoísmo psicológico, de uma forma ou de outra, tenta reduzir todas essas motivações a alguma forma de interesse próprio. Há muitos tipos diferentes de egoísmo e não é possível percorrê-los todos aqui, mas a distinção principal que se quer traçar é entre um egoísmo estreito ou forte e um egoísmo amplo ou fraco.

O egoísmo forte é a ideia de que cada uma de nossas ações é diretamente motivada pelo interesse próprio no sentido de que genuinamente pretendemos que quaisquer ações altruístas que realizemos nos trarão eventualmente prazeres futuros. Ou seja, seguimos leis morais porque tememos a punição e não por qualquer tipo de compromisso interno com o altruísmo. Somos gentis com os outros na esperança subjacente de uma recompensa futura ou porque isso é vantajoso para nossa posição social. Fazemos doações a instituições de caridade para que possamos nos vangloriar disso perante os outros. Numa palavra, todas as nossas ações são explicitamente motivadas pelo desejo de obter alguma recompensa futura ou resultado interesseiro por nossas boas ações. Somos bons apenas porque está dentro de nosso interesse egoísta estreito ser bom. E se as recompensas externas fossem retiradas, deixaríamos de ser bons e também deixaríamos de pretender o bem.

Esta é uma tese bastante ambiciosa. E diria também que é a forma de egoísmo menos popular atualmente. O problema é que é bastante difícil conciliá-la tanto com a experiência introspectiva quanto com o comportamento observado dos outros. Pode muito bem ser o caso de que muitas pessoas praticam boas ações porque esperam alguma recompensa direta futura e estão de fato visando a essa recompensa direta futura. Mas isso se sustenta em todos os casos? A pessoa que inicia uma carreira em trabalho filantrópico dificilmente será grandemente recompensada por isso em termos de dinheiro ou status social, mesmo que se torne muito competente nessa área. Além disso, muitas pessoas fazem doações a instituições de caridade de forma anônima ou optam por não se gabar disso.

Para que esse tipo de egoísmo estreito seja verdadeiro, precisaríamos demonstrar que todos os casos de suposto altruísmo estão explicitamente visando a alguma recompensa mais adiante, e que isso está contido no conteúdo da intenção por trás dessa boa ação. E essa é uma afirmação verdadeiramente bastante extraordinária.

Uma evidência que frequentemente se vê citada em discussões populares para defender o egoísmo psicológico forte é que os seres humanos são criaturas evolutivas que são em última análise pressionadas a buscar sua própria sobrevivência e reprodução. À primeira vista, pode parecer que todo o nosso comportamento deveria ser autocentrado em direção a esses objetivos. Mesmo que pensemos que estamos fazendo algo porque nos importamos com os outros, em última análise só o fazemos e só o pretendemos porque está nos interesses de nossa sobrevivência ou reprodução. Esse seria o objetivo último de todas as nossas ações e, importantemente, o conteúdo último de todas as nossas intenções.

Como o egoísmo forte não é normalmente o que as pessoas discutem quando estão debatendo o egoísmo psicológico como uma tese plausível, geralmente se adota uma definição muito mais ampla de interesse próprio e o que podemos chamar de egoísmo fraco ou amplo. Este sustenta que embora as pessoas frequentemente pareçam agir de modo altruísta e nem sempre pretendam explicitamente alguma recompensa de cada ação altruísta, ainda assim em última análise estão agindo em seu próprio interesse, porque ou acham esse altruísmo emocionalmente gratificante, ou não seriam capazes de conviver com a culpa se tivessem agido de qualquer outra forma. Assim, não estão verdadeiramente agindo de modo altruísta: são motivadas por pressões internas interesseiras. É simplesmente que essas pressões são de fato internas em vez de externas e incluem coisas como impulsos emocionais para ajudar outras pessoas, e são impulsos que funcionam em segundo plano em vez de ser o objeto explícito da intenção por trás da ação.

Essa ideia é muito bem ilustrada por uma história provavelmente apócrifa sobre Abraham Lincoln. A história vai que Lincoln estava numa carruagem com um amigo certo dia e apresentava sua tese de que toda ação humana é fundamentalmente egoísta. Enquanto avançavam, passaram por uma porca e alguns leitõezinhos se afogando na lama úmida. Lincoln fica horrorizado com isso e corre para salvar os leitões e a mãe imediatamente, arruinando suas roupas e sapatos caros no processo. Quando sobe de volta na carruagem, seu amigo lhe diz que acabou de refutar sua própria tese. Ele agiu contra seu próprio interesse. Ao que Lincoln replica: “Meu caro amigo, isso foi o auge do egoísmo. Simplesmente não suportaria deixar aqueles leitõezinhos se afogar. Teria sofrido imensamente se não os ajudasse.”

Um grande número de argumentos egoístas amplos funciona assim. Seja o que for que pensemos estar visando, todo o nosso comportamento é em última análise explicado pelo alívio de pressões emocionais e pela garantia de nosso próprio bem-estar emocional. Quando agimos de modo altruísta ou mesmo apenas de modo moral, é porque nos sentiremos tão culpados por não agir dessa forma que supera qualquer benefício que obteríamos ao agir egoisticamente. Assim, o que à primeira vista parece uma ação totalmente altruísta é revelado em sua camada mais profunda como igualmente egoísta como o sujeito que extorque pensões de idosas.

O proponente mais famoso desse ponto de vista foi o filósofo, médico e economista primitivo Bernard Mandeville, que pensava que o interesse próprio era ao mesmo tempo inevitável e recomendável. Para citar de sua obra mais famosa, A Fábula das Abelhas: “O homem mais humilde que existe deve confessar que a recompensa de uma ação virtuosa, a saber, a satisfação que ela traz, consiste num certo prazer que ele obtém para si mesmo.”

No entanto, a formulação mais elegante que se encontrou desse egoísmo amplo é de Joel Feinberg, que o expressa assim: “O egoísmo psicológico é a doutrina de que a única coisa que alguém é capaz de desejar ou perseguir em última análise como um fim em si mesmo é seu próprio interesse.” Isso o separa do interesse próprio estreito e do egoísmo estreito porque não afirma que as pessoas explicitamente visam ou pretendem seu próprio interesse em cada ato altruísta, mas sim que todo esse altruísmo em última análise se converte num ato interesseiro. Ou seja, se se perguntasse a alguém por que agiu de certa maneira repetidas vezes e ela respondesse com total honestidade, eventualmente teria de dizer que agiu dessa forma porque estava em seu melhor interesse fazê-lo.

Isso é inteiramente compatível com as pessoas se comportando de modo altruísta na superfície. Não significa que as pessoas não dedicarão toda a vida à caridade ou não ajudarão um amigo em necessidade. É apenas que o farão em última análise para satisfazer algum impulso emocional e, portanto, trata-se de interesse próprio no nível mais profundo.

Como Feinberg observa, essa é uma ideia incrivelmente popular sobre o comportamento humano. Quando as pessoas aprendem sobre essa teoria do egoísmo amplo ou fraco, frequentemente têm uma reação bastante visceral e emocional: muitas vezes parece que toda a sua visão do ser humano está desmoronando e algo vagamente mais cínico está tomando seu lugar. Isso é perfeitamente compreensível: afinal, passaram de acreditar que os seres humanos são capazes de altruísmo a perceber cada pessoa no mundo como um egoísta perfeito, incluindo a si mesmas. É perfeitamente razoável ter uma reação algo negativa a isso. Embora, como veremos, essa reação possa não ser tão justificada quanto inicialmente parece.

Essa visão tornou-se tão popular que muitas pessoas a tratam como se fosse senso comum e equiparam qualquer discordância em relação a ela com simples ingenuidade. Mas essa forma de egoísmo também enfrentou algumas críticas bastante contundentes, de caráter muito diferente dos desafios enfrentados pelo egoísmo forte.

Dois. Contra o Egoísta

Quando se aprende sobre o egoísmo amplo pela primeira vez, algo nessa tese geral parece vagamente suspeito. Não necessariamente que seja falso, mas que há algo que parece errado com ele. É difícil identificar com precisão, mas tem-se a sensação de que esse egoísmo está fingindo ser mais do que é. E as origens dessa intuição encontram-se há cerca de 300 anos num bispo anglicano chamado Joseph Butler.

Butler havia ouvido falar sobre as teorias egoístas de pessoas como Bernard Mandeville e creio que teve mais ou menos a mesma sensação suspeita. Butler sentiu que a análise de Mandeville estava de certa forma confundindo o efeito de um ato altruísta ou moral, ou algum instrumento pelo qual ele ocorre, com o conteúdo da intenção de realizar esse ato, e que o egoísmo de Mandeville era simplesmente muito menos impactante do que inicialmente parecia.

Um bom exemplo para ilustrar isso é o caso da fome. Se fôssemos dar uma análise grosso modo mandevilleana da fome, poderíamos dizer algo assim: parece que quando estamos com fome, desejamos comida. Mas o que realmente desejamos é o alívio da fome. Na verdade, nunca comemos comida pela comida em si, mas apenas pela sensação de estar saciado. Há um sentido trivial em que isso é verdade. Mas há também um sentido em que é uma análise profundamente incompleta. A comida sacia nossa fome porque a fome é de modo profundo um desejo primário por comida. Para Butler, Mandeville coloca o carro completamente à frente dos bois. Sim, as alavancas motivacionais por trás da ação altruísta estão contidas em nós e em nossas paixões. E portanto, nessa medida, são interesseiras. Mas só obtemos prazer ou evitamos a dor pela perseguição de ação altruísta porque temos um desejo de agir altruisticamente. Isso é simplesmente parte do que é um desejo: um estado que causa frustração ou dor quando não satisfeito, e satisfação ou alegria quando o é.

O egoísmo que Mandeville provou é basicamente bastante trivial numa reflexão mais aprofundada. O que seria necessário para que uma ação não fosse egoísta sob a análise de Mandeville, mesmo em princípio? Se alguma criatura, seja humana, alienígena ou animal, realiza qualquer ação, será motivada por suas próprias paixões e portanto está agindo egoisticamente. O egoísta amplo demonstrou que todas as emoções são egoístas e portanto todas as ações são egoístas, mas apenas porque definiu toda ação possível e toda emoção possível sentida por um agente consciente como egoísta. Esse uso do egoísmo se afastou consideravelmente de nosso uso cotidiano do termo. A tal ponto que chamar a humanidade toda de egoísta usando essa definição particular parece quase enganoso.

Para Butler, ter um desejo de ajudar outra pessoa e assim obter satisfação ao ajudar essa pessoa é simplesmente ter um desejo altruísta porque seu objeto é o bem de outra pessoa. Isso não tanto contradiz a tese de Mandeville, mas antes retira significativamente o vento de suas velas. Usando o exemplo de Lincoln, Butler diria que Lincoln certamente não está sendo egoísta em seu desejo de resgatar a porca e os leitões. Ele receberá satisfação pessoal quando seu desejo for satisfeito. Mas o desejo é satisfeito e a satisfação brota pelo bem-estar de alguém que não é ele, e portanto é altruísta. Ser altruísta é justamente desejar o bem de outra pessoa. Toda a satisfação que isso comunica é que o desejo está presente. É o meio pelo qual o altruísmo é alcançado. Para Butler, uma ação seria egoísta apenas se tivesse um objeto egoísta.

Podemos usar outro pensador para ilustrar ainda mais esse ponto: o lendário filósofo escocês David Hume. As visões de Hume sobre o egoísmo mudaram consideravelmente ao longo de sua vida. O filósofo Peter Millican fez um trabalho enorme sobre isso recentemente, e o que se apresenta a seguir é em boa medida um resumo de partes de sua pesquisa. Além de concordar com a crítica de Butler, Hume aponta que os seres humanos contêm uma capacidade de simpatia, e assim isso nos permite ser motivados a ajudar os outros porque frequentemente sentimos algo do que as pessoas ao nosso redor sentem, especialmente aquelas de quem nos importamos. Embora, como Millican afirma, embora isso seja contra o egoísmo estreito, ainda está em linha com o egoísmo amplo: se não fôssemos amplamente egoístas, não precisaríamos dessa simpatia para agir altruisticamente. Não precisaríamos sentir o que outra pessoa sente para agir em seu benefício. Isso, no entanto, ajuda a cimentar o ponto de Butler de que quando auxiliamos livremente os outros, estamos desejando sua melhora e apenas indiretamente obtendo prazer, em vez de meramente desejar o prazer e apenas querer ajudar a outra pessoa como um meio para esse fim.

Outro ponto antiegoísta de Hume é que frequentemente agimos por tipos de instinto que na verdade têm muito pouco a ver com o interesse próprio como é tradicionalmente concebido. Seu exemplo primordial é a raiva. Quando estamos com raiva, frequentemente desejamos machucar alguém, mesmo que explicitamente saibamos que não está em nosso melhor interesse. Da mesma forma, quando amamos alguém, podemos agir contra nossos próprios interesses, de maneira limítrofe irracional, para torná-la feliz. Muitos de nós fizemos coisas com raiva das quais nos arrependemos quase imediatamente. Certamente, essas parecem ser feitas não por interesse próprio, mas por algum instinto mais irracional. Isso também pode ajudar a explicar fenômenos como comportamento autodestrutivo que é realizado num estado emocional elevado.

Há um sentido em que poderíamos modificar a tese de Mandeville para incorporar esses instintos mais irracionais. Mas ao fazê-lo, apenas a trivializamos ainda mais. Poderíamos dizer que num estado de raiva a pessoa deve ter pensado que expressar a raiva estava mais em seu próprio interesse do que qualquer outra coisa, pois do contrário não o teria feito. Mas isso novamente parece estar apenas definindo o interesse próprio como o que quer que decidamos fazer. Sempre que agimos, então deve estar em nosso próprio interesse, porque estamos agindo de acordo com nossas emoções, instintos ou paixões e assim por um impulso interno interesseiro. Mas agora isso realmente apenas soa como se estivéssemos nos definindo dentro do egoísmo. Se toda ação possível é e sempre será egoísta, então certamente temos egoísmo, mas é um egoísmo inteiramente nascido de brincar com as palavras sem nos dizer nada substancial sobre como as pessoas realmente agem, pensam ou se comportam.

Há muitas tentativas de encontrar um terreno intermediário entre o egoísmo psicológico estreito ou forte, altamente controverso e em grande parte considerado simplesmente falso, e esse egoísmo psicológico muito amplo, que parece simplesmente trivial. Um excelente artigo sobre isso é “Em Defesa do Egoísmo Psicológico Fraco” de Mark Mercer, que o define como a doutrina de que todas as ações são realizadas na expectativa de se realizar fins autorreferentes. Que por trás de qualquer ação que um agente realiza intencionalmente jaz em última análise a expectativa do agente de realizar um ou mais de seus fins autorreferentes, uma expectativa sem a qual o agente não teria realizado a ação.

Note que a definição de Mercer é sutilmente diferente da nossa definição anterior de egoísmo psicológico fraco. Aqui, embora alguém possa ser motivado a ajudar outra pessoa e não desejar algum retorno direto sobre o investimento, ainda assim acredita que será mais feliz por ter ajudado essa pessoa, seja na forma de culpa aliviada ou prazer simpático. Essa não é uma tese trivial: se realizássemos ações sem acreditar que recuperaríamos essa recompensa emocional, a tese seria refutada de uma forma que o egoísmo psicológico extremamente amplo que discutimos antes não poderia ser. A ideia é que ninguém perseguirá um curso de ação se verdadeiramente acreditar que está contra seus fins autorreferentes de longo prazo. Ou seja, se alguém realmente pensasse que não se sentiria culpado por tomar uma decisão egoísta e essa decisão estivesse em seus interesses, então tomaria essa decisão. Por contraste, se alguém nunca sentisse nenhum tipo de recompensa emocional por agir de modo altruísta, não se comportaria altruisticamente. Contanto que não definamos recompensas emocionais como significando simplesmente algo que motiva a ação, essa hipótese deve evitar a trivialidade.

Mercer me recorda Max Stirner, um tipo inteiramente diferente de egoísta, que acusava os cristãos de precisar de uma recompensa mais elevada por seguir a vontade de Deus na forma do paraíso e, portanto, não serem verdadeiramente pessoas santas. E quero prosseguir esse pensamento um pouco mais, pois essa conexão entre ser altruísta e ser uma boa pessoa ou moral é uma corrente emocional importante ao longo de todo esse debate.

Três. Egoísmo e Moralidade

Na aparência, há uma conexão muito estreita entre ser altruísta e ser uma boa pessoa. E o egoísmo forte ou estreito está muito em linha com essa intuição. Se alguém agisse sempre com o motivo explícito de obter algo em troca, pensaríamos que era um tanto ardiloso: toda ação que tomasse estaria manchada pelo fato de que qualquer altruísmo era apenas um efeito colateral de seu objetivo intencional.

Acredito que grande parte do desespero que cerca as teorias do egoísmo psicológico continua a comerciar com essa associação subjacente que temos entre egoísmo e um vago sentido de maldade. Carrega a ideia de que verdadeiramente não há pessoas boas. Mas vale perguntar se essa associação funciona de fato para as formas mais fracas e mais plausíveis do egoísmo psicológico.

Tanto no egoísmo psicológico amplo quanto no egoísmo psicológico fraco de Mercer, o interesse próprio é uma causa por trás de uma ação, mas não é o objeto das intenções de um agente. Pode ser verdade que Lincoln não entraria naquela lama para resgatar a porca não fosse pelo fato de que se sentiria terrível se não o fizesse. Mas isso não significa que Lincoln simplesmente desejava evitar a culpa. Ele desejava salvar a porca, e a culpa ou o prazer de salvar a porca eram os mecanismos pelos quais o desejo se tornava saliente. Este é um quadro muito diferente do egoísmo forte. Lincoln ainda desejava e pretendia fazer algo altruísta. É apenas que, uma vez que só podemos ser motivados por dentro, as emoções com seu mínimo de interesse próprio entraram em funcionamento.

É uma certa peculiaridade de partes de nosso atual sistema de valores herdado que às vezes consideramos mais virtuoso fazer uma boa ação enquanto aborrecemos cada segundo dela do que fazer uma boa ação e extrair dela um enorme prazer pessoal. Historicamente, isso é algo estranho e definitivamente idiossincratic. Um grande número de tradições religiosas e filosóficas na verdade se orgulha da conexão entre moralidade e realização pessoal.

Um exemplo disso é o conceito budista de compaixão, que envolve não apenas sentir a dor de outra pessoa, mas sentir alegria ao aliviar a dor dessa pessoa ou quando outra pessoa recebe uma bênção. O Budismo Theravada conecta a conduta ética diretamente à alegria pessoal, com a ideia subjacente de que tudo isso faz parte desse amplo processo que move o praticante em direção ao nirvana e, portanto, à libertação. Não há essa ideia de que o amor próprio e o amor pelos outros são naturalmente opostos. Na verdade, pensa-se que andam de mãos dadas.

Outro bom exemplo é o sistema aristotélico de ética das virtudes, em que o cume da pessoa virtuosa não era que agisse contra seus desejos para se forçar a fazer o bem. Isso era simplesmente uma etapa pela qual alguém tinha que passar. A pessoa verdadeiramente virtuosa no arcabouço de Aristóteles era alguém que tomava prazer em se comportar virtuosamente. De fato, parte de sua educação recomendada para jovens é aprender a tomar prazer nas coisas virtuosas e não tomar prazer nas viciosas. Todo o sistema ético de Aristóteles está fundamentado em torno do conceito central de eudaimonia: um estado de realização e florescimento que pessoas virtuosas podem eventualmente alcançar em virtude de sua virtude.

E se refletirmos sobre isso, podemos ver que muitos de nossos exemplos culturais de pessoas verdadeiramente moralmente boas são aquelas que se vê tomarem prazer pessoal em fazer o bem. Tome o herói arquetípico Superman, que nos quadrinhos clássicos não apenas salva as pessoas, mas se sente privilegiado por poder salvá-las. Ou os mentores gentis e bondosos em mil histórias que encontram alegria em ensinar nossos jovens protagonistas a ser habilidosos e a ser bons.

Com tudo isso em mente, há potencialmente uma interpretação bastante otimista desses tipos mais amplos de egoísmo psicológico. Podemos pensar assim: em vez do enquadramento emocional ou existencial ser “Não são os seres humanos tão egoístas? No nível mais profundo, só agem em seu próprio interesse”, podemos formulá-lo nos seguintes termos: não é maravilhoso que os seres humanos possam sentir tal compaixão e simpatia uns pelos outros que podem absorver as dores dos outros como suas próprias, e os interesses dos outros tornam-se seus próprios interesses? Isso é perfeitamente compatível com o altruísmo sob formas mais fracas de egoísmo.

Uma vez que percebemos que as associações negativas ou cínicas do egoísmo fraco são em grande medida baseadas em equivocar o significado da palavra egoísta e em confundi-la com formas mais fortes de egoísmo, descobrimos que o quadro que ela pinta da humanidade é tão emocionalmente convincente e realizador quanto antes, se não ainda mais. Em vez de a humanidade ser capaz de realizar reluctantemente atos altruístas, isso significa que somos capazes de realizar esses mesmos atos com alegria. Sim, há um sentido em que somos todos interesseiros, mas apenas porque estamos tão emocionalmente investidos nas vidas dos outros e daqueles de quem nos importamos que não podemos deixar de alinhar nossos próprios interesses aos deles, mesmo quando estamos supostamente nos comportando altruisticamente.

Mercer toca num ponto muito semelhante em seu artigo: “O que é admirável na pessoa que sacrifica sua vida ao ajudar os outros não é que ela agiu corretamente apesar de suas inclinações, mas sim que estava tão fortemente inclinada a se preocupar com os outros.”

Esse tipo de desenvolvimento filosófico é fascinante porque pega uma conclusão potencialmente bastante niilista ou cínica e a reencanta com nada mais do que uma análise minuciosa do que são suas consequências lógicas reais. Em última análise, descobrimos que o quadro do egoísta suave da humanidade é tanto quanto capaz do que intuitivamente chamamos de bondade ou altruísmo quanto o quadro que tínhamos antes. O que poderia ter sido uma conclusão que abalaria o mundo se revela não ser nem de longe tão ruim quanto inicialmente pareceu.

Esse é um dos motivos pelos quais vale a pena sempre perguntar, ao se deparar com qualquer tese filosófica que pareça ter implicações tão amplas e ao mesmo tempo pareça vagamente truísta: quais são de fato as consequências inferenciais detalhadas e precisas dessa visão? Grande parte do transtorno causado pelas teorias egoístas mais fracas é que as consequências inferenciais são inicialmente pensadas intuitivamente como sendo as mesmas que as do egoísmo forte, quando isso não poderia estar mais longe da verdade. É tão fácil ser enganado por rótulos semelhantes quando as consequências reais do egoísmo forte e do fraco são tão diferentes que quase parece estranho que levem o mesmo nome.

Quatro. Quatro Níveis de Egoísmo

No início desta análise, tocamos brevemente num argumento evolutivo para o egoísmo forte: se somos criaturas evolutivas visando à sobrevivência e à reprodução, então a maioria, se não todo o nosso comportamento deveria ser eventualmente explicável apelando a essas pressões. Já há alguns problemas com esse argumento como está, pois trata a humanidade como o fim aperfeiçoado de um processo evolutivo em vez de apenas uma etapa ao longo de um processo em constante evolução. Podemos ter muitos mecanismos psicológicos e físicos que não estão aperfeiçoados para a sobrevivência e a reprodução porque evolutivamente ainda não terminamos.

No entanto, há algo convincente nessa tese e vale explorar por quê. Outro argumento que frequentemente se vê para o egoísmo, até mesmo para o egoísmo forte, é que suposições egoístas às vezes funcionam em escala. Ou seja, se se está modelando milhões e milhões de pessoas, às vezes a melhor aposta para prever seu comportamento pode ser tratá-las como sendo grosso modo totalmente autorreferentemente fortes. Essa é uma visão clássica entre muitos economistas, embora valha notar que recebeu muita crítica nos últimos anos, especialmente dos economistas comportamentais.

Esses dois argumentos são interessantes porque em cada caso, usá-los para defender o egoísmo psicológico ao nível individual é em última análise um erro. Ao mesmo tempo, ilustram duas coisas muito importantes: primeiro, que duas perguntas podem soar muito semelhantes, mas ser muito diferentes; segundo, que mesmo as formas mais fortes de egoísmo psicológico ainda podem ser úteis em algum contexto, mesmo que possam não ser estritamente verdadeiras.

Quanto ao ponto sobre a evolução: simplesmente porque as pressões evolutivas significam que grande parte de nosso comportamento deveria ser explicável em termos muito amplos e mecanismos em função dessas pressões, não se segue que no caso de cada ação individual elas também devam ser explicáveis dessa forma. Poderia ser que sejamos evolutivamente moldados para nos comportar de modo prossocial porque é muito mais provável que sobrevivamos em grupos do que sozinhos. Nesse cenário, pode estar nos interesses de longo prazo de nossas chances de sobrevivência e reprodução genuinamente evoluir mecanismos que nos permitam nos comportar altruisticamente, como a simpatia ou a empatia. Isso não significa que quando agimos não estaremos sempre agindo a partir de intenções explicitamente egoístas. Tampouco significa que nunca agiremos contra nossos próprios interesses materiais para satisfazer algumas dessas pressões emocionais voltadas para o outro, como a simpatia. Portanto, o argumento da evolução para o egoísmo psicológico forte fracassa em última análise.

Isso ilustra um problema geral muito interessante quando estamos inferindo de pressões evolutivas amplas para comportamentos específicos. Só porque as pressões evolutivas explicam como chegamos a ter nossos mecanismos físicos ou psicológicos particulares não significa que nosso comportamento no nível cotidiano seja psicologicamente explicável apelando simplesmente a essas pressões evolutivas. Pode ser verdade que me comporto de modo prossocial porque era melhor para a sobrevivência de meus ancestrais ser prossocial. Mas disso não se segue que quando me comporto de modo prossocial, só o faço porque pretendo sobreviver e me reproduzir.

Podemos ver uma ideia semelhante na afirmação de que se assumirmos até mesmo o egoísmo psicológico forte, podemos ser mais capazes de prever o comportamento humano em escala. Supondo que isso seja verdade, isso não significa necessariamente que toda pessoa individual também seja mais bem modelada como um egoísta psicológico forte. Há tendências que emergem em escala que simplesmente não se traduzem em casos individuais. Esse ponto se estende muito além do simples caso do egoísmo. Por exemplo, se se estivesse rastreando uma única partícula, grande parte da observação de seus movimentos seria tomada pelo caminho browniano: um tipo de movimento imprevisível pelo qual as partículas passam ao colidir com outras partículas. No entanto, se se estivesse observando trilhões de partículas ao mesmo tempo, faria mais sentido tratá-las como se fossem um fluido contínuo. Sabe-se que não são, mas é a melhor maneira de prever seu comportamento. E esse movimento browniano que era tão imprevisível antes agora cai em padrões relativamente previsíveis em grandes escalas.

Isso é parte do que pode permitir que o egoísmo psicológico forte ainda seja útil, mesmo que possa ser falso. No entanto, é importante não confundir as coisas. O egoísmo psicológico forte ainda não é considerado verdadeiro, da mesma forma que não deixamos de acreditar na existência de partículas quando começamos a tratar grandes coleções de partículas como fluidos contínuos. Mas ainda pode ser nossa melhor aposta para modelar o comportamento humano em escala. Embora, como já disse, até essa ideia tenha sido questionada mais recentemente.

O que está acontecendo então? Acredito que quando falamos de seres humanos sendo egoístas, especialmente no discurso popular, frequentemente estamos reunindo uma série de perguntas muito distintas, o que então torna as conversas em torno do egoísmo muito mais difíceis de ter.

Num nível, queremos saber se a origem do comportamento humano é melhor explicada pelas pressões interesseiras da evolução por seleção natural. Esse tipo de interesse próprio poderia ser interpretado como o interesse próprio do organismo individual, do grupo ou até mesmo do gene, como no caso de Richard Dawkins, de onde vem o título de seu livro O Gene Egoísta. Essa é uma questão sobre como explicar a ocorrência de certos mecanismos psicológicos que temos e que podem à primeira vista parecer misteriosos, como o comportamento aparentemente altruísta. De onde veio tudo isso? E tudo veio de um lugar originalmente interesseiro ligado a pressões autorreferentes?

Noutro nível, queremos saber se os próprios seres humanos são apenas capazes de ação interesseira ou autorreferente. Essa é uma questão sobre o que de fato motiva os seres humanos em direção a certos comportamentos e quais podem ser os conteúdos de nossas intenções. Dentro dessa questão, temos várias teorias diferentes: desde a ideia pré-teórica de que somos simplesmente capazes de altruísmo, ao egoísmo psicológico forte, ao egoísmo psicológico fraco de Mercer, aos tipos mais amplos de egoísmo que beiram a trivialidade. Cada um desses tem consequências inferenciais muito diferentes para nossa visão de senso comum da humanidade e da moralidade.

Importantemente, as formas mais fracas de egoísmo psicológico não representam muita ameaça às nossas normas morais de senso comum. O egoísmo fraco ainda é eminentemente compatível com a intuição de que os seres humanos podem ser bons ou altruístas, como usamos o termo em nossa fala cotidiana.

Ainda noutro nível, há a questão de quais suposições pragmáticas podemos querer fazer quando estamos modelando ou prevendo o comportamento humano em escala, ou nos engajando com um ser humano sem saber mais nada sobre ele. Maquiavel famosamente argumentou que embora os indivíduos fossem perfeitamente capazes de ser altruístas e virtuosos, é melhor tratar as pessoas em escala ou se nada se sabe sobre elas como se fossem interesseiras, uma vez que esse será o movimento predominante quando se lida com grandes números de pessoas. E se não se sabe nada sobre uma pessoa, é de certa forma tudo o que se tem para se basear. Em que medida Maquiavel está certo aqui? E em caso afirmativo, poderíamos descrever algum tipo de egoísmo psicológico mais forte como uma propriedade emergente de grupos de pessoas em vez de uma propriedade de indivíduos? Se isso for verdade, tem enormes implicações para como poderíamos querer conduzir a política ou a organização social. E importantemente, essa é uma hipótese empírica, podendo ser testada.

Acredita-se que parte da confusão em nossas discussões populares em torno do egoísmo é que todas essas perguntas tendem a simplesmente ser agrupadas e então se assume que se mesmo a forma mais fraca de egoísmo é afirmada, isso é um desastre para nossa concepção de humanidade. Isso torna a discussão do egoísmo como tema muito mais difícil do que precisa ser.

No geral, a mensagem central que se espera ter comunicado é que o debate em torno do egoísmo é muito mais complicado do que aparece à primeira vista. De fato, a pergunta que formulamos no início, “os seres humanos são fundamentalmente egoístas?”, é provavelmente uma maneira bastante inútil de enquadrar a questão. Em vez disso, podemos decompô-la numa série de perguntas diferentes: em que sentido o egoísmo psicológico se sustenta, de onde vem o altruísmo, e se há quaisquer mudanças no tipo de egoísmo que poderíamos considerar verdadeiro num nível emergente.

O mais importante é que esse é um debate absolutamente maduro para equivocações sobre termos centrais. É tão fácil alternar entre um egoísmo que é falso, mas devastador, e um que é verdadeiro, mas trivial. Portanto, eis uma proposição tentativa para o debate sobre o egoísmo: na medida em que o egoísmo é verdadeiro, suspeita-se que seja irrelevante. E na medida em que é relevante, suspeita-se que não seja verdadeiro. Mesmo que às vezes possa ser uma suposição pragmática útil.