Friedrich Nietzsche está entre os pensadores mais influentes do século XIX. Mas qual seria, afinal, sua ideia mais influente? Seria sua crítica ao Cristianismo, seus escritos sobre o poder, ou sua proclamação de que Deus está morto e fomos nós que o matamos? Seria possível argumentar a favor de qualquer uma dessas, mas acredita-se que suas ideias mais impactantes estejam na verdade em seu retrato da mente humana e em seu estudo da psicologia humana. É exatamente isso que se explora aqui.
Cabe esclarecer de saída que é impossível dar uma análise completa da psicologia de Nietzsche em pouco espaço. Esta é apenas uma introdução geral ao tema. Também seria uma omissão não mencionar a principal obra de erudição secundária que será referenciada: a brilhante monografia de Paul Katsafanas The Nietzschean Self, um dos melhores livros já escritos sobre Nietzsche.
Um. As Profundezas do Inconsciente
Na aparência, a psicologia de Nietzsche consiste numa série de afirmações verdadeiramente extraordinárias. Talvez já se tenha ouvido dizer que ele pensava que a vontade não existia, ou que todos simplesmente desejavam poder, ou que somos todos secretamente incrivelmente cruéis e maliciosos. Como veremos, nenhuma dessas afirmações que geram manchetes é bem o que parece. Mas a parte mais importante da psicologia de Nietzsche é também talvez a sua parte menos controversa, embora só tenha se tornado menos controversa muito tempo após a morte de Nietzsche.
O conceito vital para se compreender Nietzsche aqui é o inconsciente. Trata-se de uma ideia bastante conhecida hoje: temos um conjunto de experiências conscientes das quais estamos cientes, e um conjunto inconsciente que espreita sob a superfície influenciando-nos de alguma forma. Chegaremos à parte da influência do inconsciente mais adiante, mas algo que Katsafanas aponta é que Nietzsche distingue entre consciência e inconsciência não apenas ao longo das linhas da awareness, como intuitivamente pensaríamos, mas também em termos de conteúdo conceitual ou conceitualização.
Nietzsche concebe a relação entre o inconsciente e a mente consciente de uma forma mais ou menos assim: temos a matéria-prima da experiência inconsciente, que é então filtrada através de nossos conceitos, e então uma versão distorcida disso entra em nossa awareness. Um exemplo pode ajudar. Considere a ilusão do pato-coelho: uma imagem que pode ser enxergada tanto como um coelho quanto como um pato. À medida que se alterna entre percebê-la como um pato e como um coelho, as próprias percepções mudam conforme os conceitos em torno dos quais se organizam as percepções também mudam. Nietzsche concebe a percepção e a consciência de modo mais geral grosso modo ao longo dessas linhas. Ele pensa que todas as nossas percepções já estão impregnadas de conceitos no momento em que as encontramos em nossa awareness consciente. É o que nos faz perceber uma caneca como uma caneca em vez de uma xícara com alça ou apenas uma coleção de átomos desconectados.
Curiosamente, isso ressoa bastante com algumas descobertas psicológicas e neurocientíficas modernas que falam sobre como nossas expectativas, crenças e conceitos influenciam fortemente não apenas como interpretamos situações e dados sensoriais, mas como realmente experienciamos esses dados sensoriais num nível visceral pré-interpretativo.
Importantemente, Nietzsche pensa que esses conceitos podem começar a distorcer essa experiência bruta que nos é fornecida pelo inconsciente e pelos nossos sentidos. A razão para isso é em parte o fato de que há informação demais sendo absorvida a qualquer momento para que possamos processá-la toda. Portanto, usamos conceitos para organizar e dar sentido a essa experiência bruta. No entanto, esses conceitos também transformam nossas experiências de maneiras potencialmente distortivas. Por exemplo, se faz parte de meu esquema conceitual que pessoas chamadas de um determinado nome são pessoas irritadas, então tenho maior probabilidade de interpretar qualquer coisa que essa pessoa faça como potencialmente agressiva.
Embora algumas dessas afirmações possam soar bastante simples, na época em que Nietzsche escrevia eram incrivelmente revolucionárias. E eu argumentaria que raramente enfrentamos suas verdadeiras implicações radicais hoje. Se Nietzsche estiver certo, nossa mente inconsciente afeta muito de como interpretamos a realidade.
Nietzsche também foi revolucionário ao propor o inconsciente como potencialmente mais poderoso do que a mente consciente, e que poderia nos influenciar de inúmeras maneiras das quais simplesmente não estávamos cientes. A principal maneira pela qual isso ocorre é por meio dos impulsos, sobre os quais falaremos muito mais na próxima seção. Mas o ponto aqui é apenas que Nietzsche pensa que grande parte de nossa mente está contida no inconsciente, e que pensava que não havíamos ainda começado a apreciar o quanto isso é realmente significativo.
Em nossa vida geral, tendemos a pensar que somos juízes bastante bons de por que fazemos as coisas, o que pensamos, o que acreditamos e como nos sentimos. Em parte isso ocorre porque os outros tendem a não estar em posição de nos corrigir sobre essas coisas. Mas há também uma longa tradição tanto na filosofia quanto na psicologia pré-século XIX que afirmava que temos acesso privilegiado ao conteúdo de nossas próprias mentes. Em suas formas mais extremas, isso sugeria que nossos motivos, desejos, pensamentos, crenças e sentimentos nos eram simplesmente evidentes. As mentes de outras pessoas poderiam ser misteriosas, mas a nossa própria está perfeitamente aberta à visão. Embora grande parte de nossa literatura científica e filosófica tenha ido muito além disso, ainda frequentemente nos agarramos implicitamente a essa ideia no discurso popular.
O retrato da mente de Nietzsche implica uma ideia muito diferente, em torno da qual gira o restante de sua filosofia da mente e psicologia: sugere que pode haver muito de nossa mente totalmente opaco para nós. Essa percepção inspiraria Freud e muitos outros psicanalistas. E o quadro geral nietzschiano do inconsciente ainda circula na psicologia moderna hoje, embora em forma altamente alterada. E grande parte das implicações mais sombrias de Nietzsche sobre a natureza humana, a mente humana e o comportamento humano joga com essa ideia de que o que motiva nosso comportamento, nossos valores e muito mais é frequentemente secreto para nós e talvez muito menos nobre do que inicialmente supomos.
Tome uma ideia nietzschiana clássica: que nossa moralidade de influência cristã, com sua preocupação pelos fracos e impotentes e um paraíso onde pessoas boas podem entrar por mais materialmente malsucedidas que tenham sido na vida, e seu louvor pela compaixão e pela mansidão, originou-se do ressentimento inconsciente de se sentir impotente e ser dominado por pessoas mais poderosas. Nietzsche não afirma que isso foi um esquema consciente dos impotentes, mas que foi o resultado natural de seu desejo frustrado de poder. Nietzsche às vezes insinua que essa mesma espécie de força psicológica subjacente ainda está influenciando a existência continuada de tais moralidades hoje.
É fácil ver como essa ideia geral influenciou muito nosso próprio pensamento sobre psicologia hoje, especialmente num contexto terapêutico. Tome os terapeutas que trabalham com teoria do apego. Ali, se alguém tem um estilo de apego evitativo, o terapeuta pode perguntar sobre a infância dessa pessoa. Pode descobrir que a pessoa foi mantida a distância quando criança e assim aprendeu a depender apenas de si mesma para suas necessidades emocionais. Pode se referir a isso como um padrão inconsciente que essa pessoa continua a reproduzir em seus relacionamentos adultos. Esse é o tipo de análise para a qual a psicologia de Nietzsche lançou um fundamento significativo. Só funciona quando aceitamos a ideia de que uma grande parte de nossa mente, incluindo grupos de desejos, crenças e padrões comportamentais, está fora de nossa visão consciente e só pode ser conceitualizada e aprendida com esforço adicional, quando pode.
Por último, Katsafanas aponta que, uma vez que a mente inconsciente tem natureza não-conceitual, isso a deixa aberta para conter contradições e tensões que provavelmente seriam eliminadas numa estrutura conceitual explícita. Isso novamente influenciou fortemente o desenvolvimento da psicologia. Permite que tenhamos desejos inconscientes conflitantes que podem então causar estresse, desconforto ou dissonância.
Dois. Impulsos, Afetos e a Vontade
Ao ler Nietzsche, depara-se com uma enorme quantidade de fala sobre impulsos, vontades e emoções ou afetos. Apenas na Genealogia da Moral, encontram-se a vontade de crueldade, os instintos de rebanho e vários impulsos inconscientes diferentes que se destinam a explicar os comportamentos e os valores das pessoas. Mas o que são essas coisas e como funcionam? Como explicam nosso comportamento da maneira que Nietzsche quer?
Para Nietzsche, um impulso é algo como uma parte de sua mente inconsciente que quer puxar suas ações em uma direção particular e induzir sentimentos ou avaliações particulares. Na obra do estudioso de Nietzsche Mattia Riccardi, os impulsos são disposições comportamentais: são genuinamente psicológicos/mentais, avaliativos e têm uma natureza impulsora. Um exemplo disso é o já mencionado impulso para a crueldade na Genealogia da Moral. Para Nietzsche, há um aspecto de nossa psique que busca expressão na crueldade. Ela deseja ser cruel e está tentando conduzir nosso comportamento nessa direção. Nietzsche argumenta que temos centenas desses tipos de impulsos que poderiam nos puxar em direções diferentes. Podemos ter um impulso para a unidade com os outros, assim como um impulso para a independência, um impulso para procriar e um impulso para continuar vivendo. A força e a influência relativas desses impulsos diferirão entre as diferentes pessoas.
Nietzsche às vezes apresenta o argumento de que qualquer impulso que seja consciente ou inconscientemente reprimido acabará por se voltar para dentro e começará a nos roer por dentro, o que como se pode imaginar influenciou mais tarde pensadores psicanalíticos. O ponto principal que Nietzsche repisa repetidamente é que frequentemente ignoramos as maneiras precisas pelas quais esses impulsos inconscientes estão afetando nosso comportamento e nossos julgamentos.
Katsafanas aponta que Nietzsche herdou isso da análise de Schopenhauer do impulso reprodutivo em O Mundo como Vontade e Representação. Schopenhauer tem uma discussão muito extensa do impulso para reproduzir e de como ele influencia nosso comportamento de maneiras invisíveis. Por exemplo, afirma que embora o impulso reprodutivo esteja por trás de nossas experiências de amor, atração ou vínculo romântico, no entanto se disfarça a fim de alcançar esses objetivos. Afeta sua percepção de modo que você veja alguém como extraordinariamente belo, adorável ou encantador. Faz com que você se apaixone e amplifica as qualidades boas de seu amado em sua mente. Pode torná-lo mais paciente ou mais gentil. Nada disso significa que esses sentimentos não sejam reais e significativos. Mas para Schopenhauer, eles são em última análise explicados pelo impulso reprodutivo que é a força por trás desses sentimentos.
Isso ilustra outra qualidade dos impulsos nietzscheanos: eles se apresentam como justificados e garantidos para nós a fim de influenciar ainda mais nossas ações e avaliações. O exemplo favorito de Katsafanas é o impulso para a agressão. Todos conhecemos pessoas que são particularmente agressivas, ou nos termos de Nietzsche, que têm um impulso forte ou dominante para a agressão. Uma das coisas estranhas com esse tipo de pessoas é que frequentemente não se percebem como tendo um caráter agressivo. Em vez disso, tenderão a falar sobre como o mundo é supremamente irritante ou de certa forma justifica sua agressão. Terão maior probabilidade de perceber o comportamento neutro como insultuoso e assim estarão ativamente buscando situações em que possam se comportar agressivamente. Portanto, o impulso não apenas muda diretamente como alguém se comporta. Também muda como avalia ou valoriza o mundo. É por isso que os impulsos são uma característica tão importante da explicação de Nietzsche sobre como chegamos a ter nossos valores. Ele pensa que a razão pela qual valorizamos uma coisa em detrimento de outra é porque ela é o objetivo de alguns de nossos impulsos mais dominantes.
A noção de objetivo é muito importante. O objetivo de um impulso para Katsafanas/Nietzsche é descarregar-se. Portanto, o objetivo de um impulso agressivo é se comportar agressivamente, e o objetivo de um impulso reprodutivo é reproduzir. Isso é distinto do que Katsafanas chama de objeto do impulso, que é seu alvo naquele momento: o objetivo de um impulso agressivo é ser agressivo, mas seu objeto pode ser a pessoa que acabou de olhar para você de forma estranha no bar ou o trânsito no caminho de volta do trabalho.
Isso é absolutamente vital para compreender a análise nietzschiana de nossos sistemas éticos. Quando ele analisa a ética cristã como proveniente do ressentimento, está afirmando que ela provém de um impulso ressentido. É em parte por isso que a condena. Grande parte da crítica de Nietzsche ao Cristianismo, ao humanismo, ao kantismo ou a muitas das outras escolas filosóficas que encontra em seu caminho não se baseia em ataques diretos tradicionais ao conteúdo proposicional delas, mas sim nessa afirmação de que provêm de um impulso psicológico contingente particular e portanto não têm fundamento para afirmar que são universais, podendo até ter origens bastante ignóbeis.
É por isso que tanto da discussão ética de Nietzsche é enquadrada em termos de psicologia. Ele pensa que a melhor maneira de explicar o surgimento de um determinado sistema ético não está nos argumentos apresentados a favor e contra ele, que considera em grande medida irrelevantes para por que as pessoas realmente escolhem seguir qualquer sistema ético particular. Em vez disso, quer explicá-los em termos de psicologia humana. Nietzsche contém assim o germe nascente do campo moderno da psicologia moral, que investiga muitas das mesmas questões.
Importantemente, Nietzsche não pensa que nossas mentes conscientes são meras escravas desses impulsos, mas tampouco pensa que nossa mente consciente tem uma espécie de voto decisivo sobre o que fazemos. Em vez disso, podemos pensar na mente como uma piscina de forças diferentes, ou como Katsafanas coloca, um campo vetorial. Temos todos esses impulsos conflitantes ou não-conflitantes borbulhando em nosso inconsciente. E nossa mente consciente também tem alguma influência sobre o que acabamos fazendo. Mas não tem a palavra final. É considerada como uma voz entre muitas. A mente consciente pode desempenhar um papel maior em algumas pessoas do que em outras. Mas ao contrário de, digamos, Kant, Nietzsche não pensa que ela é o rei presidindo um reino de súditos obedientes, mas um parlamentar numa ampla câmara.
O objetivo último de Nietzsche para esses impulsos é que sejam unificados. Há discordância significativa sobre o que exatamente ele quer dizer com isso. Para alguns, unificação significa a dominância de um impulso sobre todos os outros. Para outros pensadores, é uma forma de autoconsciência e auto-domínio. Pessoalmente, a interpretação que usa a metáfora da harmonia musical é a mais elucidativa. Numa determinada peça de música, excluindo obras atonais, há tonalidades que organizam as diferentes notas numa estrutura musical grosso modo coerente. Permite que a façamos sentido. Não é que uma nota particular domine absolutamente, mas sim que cada nota é posta em seu devido lugar para servir a um objetivo musical e harmônico geral.
Para traduzir isso de volta para a psicologia de Nietzsche, podemos pensar na organização da vontade como uma escala de domínio onde cada impulso age de maneira complementar com muitos outros impulsos. Por exemplo, num grande artista como Goethe, de quem Nietzsche é um fã enorme, vários impulsos diferentes incluindo agressão, criatividade, luxúria, amor, ódio, frustração e mais são canalizados para seu trabalho. E qualquer pessoa que leu algum Goethe provavelmente reconhecerá essa característica de sua escrita. Outro bom exemplo pode ser o próprio Nietzsche em Ecce Homo, onde ele discute como canalizou sua dor e frustração causadas por sua doença crônica para seu trabalho e para sua filosofia.
Compare isso com uma vontade desunificada ou desorganizada. Aqui alguém pode ser conduzido por sua agressão num momento, depois por sua luxúria em outro, e então por sua alegria e depois por seu orgulho, e cada um está puxando sua ação em uma direção diferente. Às vezes os impulsos podem conflitar tanto que a pessoa simplesmente não age. Não haveria consistência em como ela se comporta. E dado que os impulsos também estão por trás do que valorizamos, não haveria nenhum sistema de valores claro a seguir tampouco.
Isso me recorda um pouco de como Santo Agostinho descreve sua vida antes de se converter ao Deus cristão. Ele diz que os diferentes desejos e impulsos em sua mente o dominariam, fazendo sua vida girar em círculos e causando muita miséria e desespero, bem como desorientação e sofrimento. Evidentemente, Nietzsche não concordaria com a forma como Santo Agostinho resolveu esses conflitos por meio da fé no Deus cristão. Mas mostra como essas percepções nietzscheanas são plenamente aplicáveis mesmo que se discorde do restante da filosofia de Nietzsche.
É a unidade dos impulsos que Nietzsche pensa que torna nossas ações nossas. E é central para sua ideia de autonomia. Pense desta forma: se seus impulsos estão constantemente puxando-o em todas as direções diferentes, fazendo-o valorizar todo tipo de coisas diferentes e minando qualquer consistência em seu comportamento, em que sentido essas decisões estão sendo tomadas por um você? Seria mais preciso dizer que sua luxúria estava agindo ou que sua raiva estava agindo. É apenas quando todos esses impulsos são postos em seu devido lugar que podemos começar a ver um caráter consistente e um conjunto consistente de valores emergindo. Como Katsafanas aponta, isso torna a autonomia uma questão de grau em vez de haver uma simples divisão entre comportamento e pessoas autônomos e não-autônomos. É isso que separa uma vontade forte de uma vontade fraca na obra de Nietzsche.
Tudo isso reforça o que eu diria ser o tema primário da psicologia de Nietzsche: que grande parte de nossa autoconsciência é uma espécie de versão polida e amigável de relações públicas do que está realmente acontecendo. Pensamos que valorizamos coisas por causa de argumentos, mas na verdade as valorizamos por causa de impulsos irracionais ou não-racionais. Pensamos que percebemos o mundo como ele é, mas frequentemente o percebemos através da lente distorcida de um esquema conceitual.
Portanto, quando Nietzsche desenfatiza a importância de nossa mente consciente, ele não está necessariamente dizendo que ela não importa de forma alguma ou que é uma espécie de epifenômeno. Ele está tentando contrabalançar nossa própria visão de nós mesmos que, mesmo agora com o benefício de mais cem anos de estudo sobre a natureza do inconsciente, é de que somos todos criaturas plenamente autônomas com nossas mentes conscientes à frente de nossas vontades escolhendo nosso próprio caminho como um ditador racional. Mesmo que cognitiva e cientificamente saibamos que esse quadro é quase certamente falso, ainda frequentemente agimos como se fosse verdadeiro. Portanto, pode-se argumentar que a influência contrapesante de Nietzsche é tão relevante hoje quanto era em sua época.
Três. A Vontade de Poder
Quem já leu bastante Nietzsche terá provavelmente encontrado sua ideia da vontade de poder. Antes de iniciar essa seção, não é possível enfatizar o suficiente o quanto as interpretações da vontade de poder são controversas. Tende-se a concordar principalmente com a interpretação de Bernard Reginster, portanto é essa que será usada aqui. Mas tenha em mente que essa é apenas uma forma de enxergar o conceito, e há muitas outras interpretações altamente plausíveis.
À primeira vista, pode ser tentador pensar na vontade de poder como um dos impulsos de que falávamos na última seção, um impulso em direção ao poder. Mas dado o quanto a vontade de poder é evocada na filosofia de Nietzsche e o quão estranhamente ele frequentemente usa a palavra poder, isso parece subestimar as coisas. Em vez disso, a vontade de poder parece mais um meta-impulso. É a estrutura da qual todos os impulsos para ação implicitamente participam. Resumidamente, Nietzsche pensa que o que quer que a vontade queira e o que quer que nossos impulsos queiram, todos visam à superação da resistência.
Um exemplo ilustra isso melhor. Imagine que está exercendo seu impulso competitivo: você quer vencer alguma espécie de competição. Como qualquer um que já venceu algo com facilidade pode lhe dizer, isso não é nem de longe tão recompensador quanto encontrar resistência e então superá-la. Para Nietzsche, não é apenas nosso impulso competitivo que faz isso. Todos os nossos impulsos geralmente seguem esse padrão. A satisfação que recebem não vem apenas de alcançar o objetivo do impulso, mas também de superar os obstáculos para chegar ao objeto do impulso. Outro bom exemplo pode ser o romance. As pessoas frequentemente encontram prazer não apenas em amar alguém, mas no arrepio de se apaixonar por ele e de ele se apaixonar por você. Apesar de isso poder ser emocionalmente cheio de ansiedades, medos, incertezas e desafios, o tema comum para Nietzsche é que buscamos implicitamente tanto encontrar alguma dificuldade quanto ter o poder de superá-la. Daí a vontade de poder.
Para Nietzsche, isso é tanto uma descrição de uma tendência humana geral que ele pensa subjacente a todos os nossos impulsos quanto uma recomendação sobre como viver e o que valorizar. Para compreender por quê, precisamos revisitar uma das inspirações filosóficas primárias de Nietzsche: Arthur Schopenhauer.
Schopenhauer era um pessimista convicto. E embora houvesse componentes metafísicos e espirituais nisso, ele também tinha uma tese psicológica profundamente importante: que nossas vontades não podem ser satisfeitas. Schopenhauer observa que quando desejamos algo ou o queremos e então alcançamos ou obtemos o objeto desse desejo ou vontade, isso não nos traz alguma satisfação estável. Em vez disso, após um breve período de tempo, esse desejo é substituído por outro. Assim que obtemos um emprego que queremos, começamos a notar o que há de errado com ele e ansiamos por um melhor. Compramos uma casa apenas para desejar uma maior ou mais esplêndida. Nossas realizações acadêmicas ou profissionais são muito motivadoras quando estamos nos esforçando em direção a elas, mas assim que as temos, simplesmente queremos obter a próxima. Portanto, Schopenhauer recomenda que tentemos amortecer nossa vontade o máximo possível, desejando cada vez menos até que nossa vontade seja tão inativa quanto possamos possivelmente gerenciar. Ele pensava que isso idealmente diminuiria o sofrimento causado por ter uma vontade frustrada. E definitivamente se pode ver algumas das influências budistas de Schopenhauer aqui.
Nietzsche ao menos parcialmente concorda com esse quadro geral schopenhaueriano. Ele pensa que a vontade é incessante. Mas argumenta que para responder a isso, não precisamos parar a vontade inteiramente, mas estruturar nossa vontade em torno de um novo objetivo: o objetivo de superar a resistência. O raciocínio de Nietzsche para isso, massivamente simplificado, é grosso modo o seguinte. Se vamos ter vontades inquietas e sabemos que nossos impulsos nunca vão realmente se acalmar e finalmente ser satisfeitos, como deveríamos reagir? Se a paz está fora de questão, então devemos aprender a desejar e valorizar o próprio esforço. Ou seja, podemos pegar essa observação sobre a satisfação de superar a resistência e sua presença implícita em todos os nossos impulsos e tornar isso o eixo de nossa abordagem à vida.
Portanto, quando Nietzsche fala sobre a vontade de poder nesse sentido técnico estreito, não está dizendo que deveríamos tentar nos tornar tão poderosos quanto humanamente possível em termos materiais. Em vez disso, está recomendando que em tudo o que fazemos, aprendamos a amar esse processo de superar a resistência aos nossos desejos, nossos impulsos e nossos objetivos. Isso envolverá alguma coisa do que normalmente chamamos de poder, pois sem algum grau de poder interno ou externo simplesmente não se pode superar nada, ficando preso na fase de resistência. Mas isso não significa que Nietzsche quer que cada um de nós nos tornemos ditadores, certamente não ditadores sobre outras pessoas.
É melhor visto como tanto uma descrição do que nos satisfaz quanto uma prescrição sobre como deveríamos enxergar nossos impulsos e desejos, e o que mais frutuosamente deveríamos valorizar se a paz e Deus e o paraíso estão fora de questão e são inalcançáveis. Portanto, quando Nietzsche fala sobre a importância da vontade de poder e de fortalecer ou se inclinar para a vontade de poder, podemos obter um quadro mais claro do que está por trás disso. Nietzsche pensa que nossos próprios impulsos envolvem implicitamente a vontade de poder de qualquer forma. E portanto valorizar conscientemente a superação da resistência é uma maneira de encontrar valor no processo de viver e esforçar-se em vez de alcançar satisfação permanente, da qual Nietzsche é profundamente cético.
É por isso que a filosofia de Nietzsche é às vezes descrita como uma filosofia do tornar-se em oposição a uma filosofia do ser: é no tornar-se que se encontra o significado e a satisfação existenciais. Isso é novamente algo que Nietzsche pensa que geralmente não estamos conscientes: não apreciamos o quanto a vontade de poder é importante como fenômeno mental e explicativo porque está operando no nível de nossos impulsos inconscientes e portanto geralmente não estamos conscientes de sua influência.
Esse quadro ainda deixa uma série de coisas não esclarecidas. Primeiramente, não está inteiramente claro qual é a relação entre a vontade de poder e o conceito de impulsos unificados que discutimos na última seção. Às vezes são mencionados juntos e Nietzsche pinta ambos como partes importantes de alcançar a autonomia, bem como componentes importantes de seu projeto de criar nossos valores. Mas não está claro precisamente como se encaixam.
Às vezes parece que Nietzsche está sugerindo que a vontade de poder é a coisa que deveríamos valorizar, e que isso a tornaria o objetivo final do processo de unificação dos impulsos: quando nossos impulsos são unificados adequadamente, então deveríamos acabar valorizando a vontade de poder. No entanto, às vezes parece que a vontade de poder está envolvida na descrição de Nietzsche do processo de auto-superação e, portanto, de unificar e organizar os impulsos, o que então parece pintá-la como entrelaçada com esse amplo projeto de unificação de nossos impulsos.
Esse pode ter sido um dos aspectos de sua filosofia que Nietzsche teria esclarecido em sua magnum opus de quatro partes nunca terminada, que teria falado tanto sobre o processo de revalorização dos valores quanto sobre a vontade de poder expandida. Vale notar que grande parte do material que temos sobre a vontade de poder de Nietzsche e de fato sobre a organização e unificação de nossos impulsos é encontrado em seus cadernos, os manuscritos não publicados. Portanto, parece que esses eram conceitos sobre os quais Nietzsche teria entrado em mais detalhes caso não houvesse perdido a razão.
Pessoalmente, prefere-se ver a vontade de poder como a recomendação última de Nietzsche para a pedra angular de um novo sistema de valores, e a organização dos impulsos como um processo lento e gradual que esperamos que eventualmente alcance essa nova valoração. Se nos lembramos da última seção, Nietzsche argumentou que os sistemas de valores emergiam de impulsos e de coordenações particulares desses impulsos. Se isso for o caso, então parece que pode haver uma coordenação dos impulsos que permita a alguém valorizar o próprio processo de esforçar-se e superar a resistência. E assim se chegaria a um arranjo dos impulsos organizados em torno do valor da vontade de poder.
Quatro. A Rainha das Ciências
Ao longo de sua obra, Nietzsche confere uma imensa importância à psicologia e à percepção psicológica de modo mais geral. Famosamente a chamou de rainha das ciências e pensava que ela detinha a chave para o progresso na ética. Mas por que ele pensa isso? E o que se pode extrair de modo mais geral da abordagem de Nietzsche e aplicar às próprias filosofias?
Para Nietzsche, muitos de nós têm concebido a investigação ética de maneira totalmente invertida. Enquanto para muitas pessoas hoje o estudo da ética é sobre criar leis morais e ditar comportamento, a concepção de ética de Nietzsche está mais estreitamente alinhada com a Grécia Antiga. Para ele, a questão ética mais importante não é o que é a coisa certa a fazer, mas o que é a boa vida e como deveríamos alcançá-la: como obter uma vida existencialmente realizante que promova o florescimento humano e utilize o potencial humano. Enquanto pensadores como Kant falavam sobre o que a coisa moral para qualquer agente racional fazer seria, Nietzsche estava muito mais preocupado com a maneira particular pela qual um ser humano e uma mente humana poderiam se realizar. Essa tarefa simplesmente não pode ser feita meramente com pensamento de poltrona. Deve ser alcançada com observação e estudo da mente humana.
Essa ideia enquadra tanto dos escritos de Nietzsche. Muitos deles são motivados pelo estudo direto de como outras pessoas se comportam e de como a própria mente de Nietzsche operava, bem como as conversas que teve com outras pessoas sobre suas próprias mentes, incluindo alguns de seus amigos. Para Nietzsche, precisávamos de uma espécie de psicologia filosófica a fim de verdadeiramente exaurir nosso potencial e fazer progresso filosófico. E isso era vitalmente importante para o projeto geral de Nietzsche de aprender como podemos viver sem Deus e aliviar o niilismo que pensava ameaçar varrer a Europa.
Para ele, havíamos passado tanto tempo nos apoiando na crença religiosa e em Deus para nos dizer o que valorizar e como nos comportar, e também nos apoiando na ideia do paraíso e da alma imortal para fazer nossas vidas parecerem dignas, que tínhamos esquecido como compreender nossas próprias mentes e assim cairíamos no desespero sem essas estruturas impostas externamente. Nietzsche pensava que era apenas na compreensão de nossos impulsos e instintos que aprenderíamos a forjar novos valores, uma vez que esses impulsos têm um componente naturalmente criador de valores.
E quer se aceite ou não a psicologia particular de Nietzsche e sua filosofia particular, acredita-se que essa tem sido uma percepção vastamente subestimada no campo da filosofia existencial. Passa-se uma enorme quantidade de tempo em debates existenciais e em nossas discussões de questões existenciais falando sobre criar significado, mas isso frequentemente apenas se desincha numa espécie de clichê que encerra o pensamento onde dizemos algo como: “Oh, sua vida parece sem sentido? Bem, então simplesmente crie seu próprio significado.” Mas é apenas com um arcabouço psicológico detalhado que podemos realmente começar a pensar em formas pelas quais poderíamos na prática alcançar isso. Claramente não podemos escolher valorizar o que quisermos. Portanto, se vamos fazer com que criar seu próprio significado seja algo mais do que apenas uma frase de efeito, então precisamos fazer esse tipo de psicologia filosófica a fim de responder aos detalhes dessa questão e esclarecer exatamente o que se quer dizer com essa afirmação.
Além disso, Nietzsche nos deixa saber a importância de refletir sobre nossos próprios motivos e nossos próprios impulsos sem tentar suavizá-los. Se ele estiver certo, então uma enorme quantidade do comportamento que percebemos como justificado e racional pode ser resultado de impulsos internos dos quais simplesmente não estamos conscientes e não compreendemos completamente. Isso martela a importância do velho adágio filosófico de conhecer a si mesmo, mesmo quando pode ser doloroso ou paralisante descobrirmo-nos.
Para Nietzsche, isso é essencial para se tornar autônomo e ser capaz de dizer que verdadeiramente se é dono de suas ações e que se sabe verdadeiramente por que se está fazendo qualquer coisa. Finalmente, há a simples ideia de que Nietzsche leva em conta os fatos particulares sobre observadores e julgadores quando estamos fazendo observações e julgamentos sobre o mundo. É tão fácil idealizar os seres humanos nessas máquinas de encontrar a verdade. Mas temos tantos vieses cognitivos e motivos inconscientes diferentes influenciando nossos julgamentos que essa ideia parece bastante excessivamente confiante para dizer o mínimo.
No seu melhor, ler os escritos psicológicos e as percepções psicológicas de Nietzsche nos permite reconhecer que somos culpados dos mesmos pecados epistêmicos e motivacionais que atribuímos aos outros. E o nós é muito importante aqui. É incrivelmente fácil ir por aí dizendo como outras pessoas são motivadas por impulsos dos quais só estão parcialmente cientes. Mas Nietzsche continuamente volta nosso olhar para dentro ao nos acusar de fazer exatamente o mesmo. Ele nem sequer pensa que sua própria mente está acima dessa ignorância pervasiva de si mesmo, como deixa claro em Ecce Homo, que nos deixa saber exatamente o que ele pensa que conduz sua própria filosofia e como a origem de sua filosofia também se encontra em seus próprios impulsos inconscientes.
O ponto é que Nietzsche não pensa que está acima desse negócio confuso da mente inconsciente, e ao fazê-lo nos força a refletir sobre sua influência em nossas próprias mentes e em nossas filosofias também.
Além disso, o que é valioso no projeto psicológico de Nietzsche é que ele é útil independentemente do que se pense do restante de suas ideias. Pode-se pensar que seu programa ético é um absurdo e que sua filosofia existencial geral é monstruosa. Mas os fundamentos centrais de sua abordagem, incorporando percepções psicológicas humanas para expor as partes de nós que gostaríamos de simplesmente fingir que não existem, e depois usando esse conhecimento para descobrir o que poderia genuinamente nos realizar na ausência de uma estrutura religiosa metafísica, são de inegável percepção e valor.
