Pessoas Boas São Fracas: A Ideia Mais Perigosa de Nietzsche

Friedrich Nietzsche dispensa apresentações. Por meio de seus escritos, de seus pensamentos e de seu icônico bigode, entrou para a história como um filósofo que conseguiu inflamar praticamente todos ao seu redor e desafiou quase toda ortodoxia estabelecida de seu tempo. Mas talvez nenhuma ideia tenha sido mais controversa do que sua crítica à moralidade, desenvolvida e sistematizada em sua Genealogia da Moral. Nessa obra, ele quer questionar alguns de nossos valores mais profundamente arraigados, como o altruísmo, a compaixão e até o próprio conceito de moralidade, e demonstrar que eles têm origens odientas, ressentidas ou de outro modo repugnantes.

Cabe reconhecer de saída que esta interpretação de Nietzsche é profundamente devedora ao estudioso David Owen, cujo trabalho será referência constante. Além disso, como ocorre com quase tudo em Nietzsche, tudo isso é controverso, tanto em termos de como é interpretado quanto dos argumentos reais de Nietzsche, que foram contestados por inúmeros outros pensadores.

Comecemos pelo ataque frontal de Nietzsche às nossas noções morais de senso comum.

Um. O Ressentimento e a Moralidade

Nietzsche abre a Genealogia da Moral delineando seu objetivo principal: romper o encantamento de nosso atual sistema de valores, que ele equipara aos valores cristãos. Daí toda a obra será uma crítica à moralidade cristã, que ele simplesmente chama de moralidade. E de maneira interessante, ele quer fazer isso não apenas desafiando diretamente as ideias cristãs, mas oferecendo sua interpretação de como tal moralidade veio a existir. Isso já torna seu projeto bastante distinto do de alguns antiateístas modernos. Enquanto alguém como Christopher Hitchens apontou atrocidades cometidas em nome do Cristianismo para argumentar que a religião era nociva, Nietzsche quer ir um passo além e argumentar que os próprios ideais cristãos são profundamente falhos e, além disso, indigestos. Isso torna o projeto de Nietzsche em parte filosófico e em parte retórico, e ele admitiria isso livremente. Por um lado, quer de fato criticar nossos sistemas morais herdados. Por outro, quer também torná-los menos emocionalmente atraentes. Isso porque Nietzsche pensa que adotar uma moralidade não é uma questão de pura racionalidade, mas provém de nossos aspectos não racionais mais profundos. Para citá-lo diretamente: “Em que condições o homem inventou para si esses juízos de valor, bom e mau? E que valor intrínseco possuem em si mesmos?”

É isso que faz do livro uma genealogia. Nietzsche tentará nos desiludir com nossos sistemas morais herdados contando uma história sobre de onde ele pensa que eles provêm. E essa não é apenas uma história histórica em sentido direto, mas também uma hipótese sobre o que psicologicamente impulsiona a adoção e a existência continuada desses sistemas morais.

A Genealogia é composta de três ensaios, cada um dos quais tem um alvo ligeiramente diferente, e juntos visam desvestir a moralidade de seu embelezamento e revelar o que Nietzsche pensa serem os instintos feios por baixo. O primeiro ensaio se concentra em como chegamos a condenar certas coisas como más, ou seja, não meramente ruins, mas positivamente imorais. Para explicar isso, Nietzsche constrói uma história quase lendária situada no passado distante, onde há os chamados nobres e os chamados escravos. Esses não são nobres e escravos no sentido moderno das palavras, mas sim aqueles com muito poder físico e influência, e aqueles sem nenhum poder ou influência física. Nietzsche pensa que os que têm poder naturalmente tirarão prazer disso. É uma sensação agradável sentir-se poderoso, e essa sensação prazerosa levará esses nobres a concluir que eles e seu modo de vida são bons, ou seja, eles têm uma definição positiva de bem que significa grosso modo “semelhante a nós”. Nietzsche recorre a certas evidências etimológicas para ilustrar seu ponto. Por exemplo, aponta para a palavra grega antiga ἀγαθός, que significa tanto bom no sentido de desejável quanto nobre ou de alta linhagem. Por contraste, Nietzsche pensa que os nobres usavam a palavra mau para significar simplesmente o que não é como nós, ou seja, ela era definida negativamente. Os nobres tinham um objetivo positivo voltado para o poder mundano, a força e a confiança, e queriam evitar tudo o que não fosse isso. Nietzsche chama essa abordagem à vida de moralidade nobre. Vale notar que Nietzsche não pensa que isso é inteiramente algo positivo. Embora a elogie por sua confiança na existência mundana, também a chama de estúpida e irrefletida. É um tipo bestial de moralidade, e Nietzsche pensa que isso é tanto para melhor quanto para pior. Por exemplo, ele pensa que é justamente o caráter irrefletido da moralidade nobre que eventualmente permitirá que seja conquistada por sua rival outrora dominada: a moralidade escrava.

Para Nietzsche, a moralidade escrava é o sistema moral inevitavelmente engendrado por pessoas impotentes em resposta à sua própria impotência. Consiste em dois componentes: a ideia da vontade livremente escolhida e uma condenação dos poderosos. Para compreender essa história, é vital perceber o quanto Nietzsche considerava importante o poder na psicologia humana. Para ele, uma de nossas necessidades humanas primárias é uma sensação de poder pessoal. Isso assume muitas formas. Pode ser o poder que se sente ao exercer a própria vontade sobre o mundo, como ao concluir um projeto ou uma obra de arte. Pode ser o poder que se sente sobre outras pessoas, como no caso de Napoleão. Pode também ser o poder que se sente sobre si mesmo ao se autodominar e tornar-se senhor da própria vontade. A concepção de poder de Nietzsche é muito mais complicada do que isso, mas isso haverá de bastar para os propósitos desta análise.

Nietzsche pensa que esses escravos não tinham basicamente nenhum poder sobre o mundo físico e que tampouco tinham realmente a capacidade de se autodominar. Portanto, são inicialmente privados de qualquer sensação de poder. Mas acham isso totalmente intolerável. Então precisam se enganar a si mesmos levando-se a crer que sua impotência é ao mesmo tempo livremente escolhida e fundamentalmente boa, ou seja, começam a recuperar um senso de poder na imaginação. Também passam a odiar os poderosos pela maneira como podem dominar os que estão abaixo deles. E assim condenam os poderosos e todos os atributos dos poderosos como maus. Essa mistura potente de impulso inconsciente e ódio emocional é o que Nietzsche chama de ressentimento.

De certa forma, essa estrutura geral de pensamento se manifesta em instâncias bastante cotidianas. Todos já conhecemos alguém que fracassou em alcançar algo e então decidiu que afinal não o queria, e de fato passou a achar que essa coisa era má em si mesma. O que Nietzsche está indicando aqui não é exatamente isso, mas está nas mesmas linhas. Como os escravos são impotentes, Nietzsche pensa que precisam se convencer de que simplesmente não queriam poder de qualquer jeito, porque o poder afinal é mau. E assim voluntariamente escolheram essa vida de fraqueza.

Para citar seu primeiro ensaio: “Os oprimidos, os pisoteados, as vítimas da violência dizem a si mesmos: ‘Sejamos diferentes dos maus. Sejamos bons. E é bom quem não viola, quem não prejudica ninguém, quem não ataca, quem não retalia, quem deixa a vingança nas mãos de Deus, quem se mantém oculto como nós, quem evita o mal e pouco pede à vida, quem é como nós: o paciente, o manso, o justo.’ Mas, numa interpretação objetiva e desapaixonada, tudo isso significa apenas: somos, os fracos, simplesmente fracos. É melhor que não façamos nada para o qual não somos suficientemente fortes.”

Esse conceito de vontades livremente escolhidas também lhes permite culpar os nobres por persegui-los. E como são muito mais astutos do que os nobres, isso também lhes permite eventualmente convencer os próprios nobres de que estão fazendo algo errado. Neste ponto de sua filosofia, Nietzsche é determinista e pensa que culpar os poderosos por exercerem seu poder sobre os outros é fingir que poderiam ter se comportado de outra maneira, o que Nietzsche pensa ser impossível: só se pode se comportar de acordo com a própria natureza. Ele pensa portanto que o livre-arbítrio no sentido de ser capaz de escolher livremente as próprias ações foi uma maneira de as pessoas mais fracas dizerem às mais fortes que eram culpáveis e assim encorajá-las a mudar seu comportamento, parar de oprimi-las e ter piedade delas.

Nietzsche identifica nossa moralidade escrava com o Cristianismo paulino primitivo e afirma que essa é a origem de nossas atuais ideias de que ser altruísta, manso e humilde é o mesmo que ser bom. Ele pensa que essa moralidade escrava é essencialmente reativa: define o mal como tudo o que os nobres são e apenas define o bem em oposição a esses nobres. Assim, mesmo em estrutura, Nietzsche pensa que a moralidade escrava tem uma inclinação negativa. É por isso que ele diz que “a revolta dos escravos na moralidade começa quando o próprio ressentimento se torna criativo e dá à luz valores: o ressentimento experimentado por aqueles que são forçados a obter sua satisfação em atos imaginários de vingança.”

As coisas ficam ainda mais complicadas porque Nietzsche também pensa que os nobres têm uma forma de altruísmo que chama de magnanimidade. Em Além do Bem e do Mal e em partes da Genealogia da Moral, ele descreve a magnanimidade do homem nobre como proveniente de certo modo de sua suprema confiança em seu próprio poder e posição. Eles não se sentem ameaçados pelos outros e por isso seu cálice transborda e podem ser magnânimos para com os outros, especialmente outros nobres. A diferença entre isso e a moralidade escrava é que enquanto essa magnanimidade provém de uma posição de força, mesmo que seja apenas força interior, a moralidade escrava provém de uma posição de fraqueza e ressentimento. Vemos essa mesma distinção novamente na obra posterior de Nietzsche, O Anticristo, onde ele elogia o próprio Jesus como um homem sem ressentimento que verdadeiramente podia perdoar qualquer dano contra ele com um sorriso alegre, mas condena seus seguidores por meramente fingirem fazer isso enquanto nutrem um ressentimento profundo por dentro. A diferença é que Nietzsche pensa que esse último grupo de pessoas está se enganando: são simplesmente fracos demais para se vingar.

Toda essa história, em que Nietzsche identifica o ressentimento como o fator motivador por trás dos valores cristãos e seus equivalentes posteriores como o humanismo, é uma parte central de sua tese na Genealogia. Em seus olhos, ele defroca com sucesso a moralidade cristã ao mostrar que ela não provém de um lugar genuíno de amor, mas de um lugar de ódio. Para ele, a verdadeira imagem da moralidade cristã não é o poder interno esmagador de Cristo que pode realmente perdoar os romanos mesmo enquanto o perseguem, mas a afirmação de São Tomás de Aquino de que os bem-aventurados no reino dos céus verão o castigo dos condenados para que sua felicidade seja mais deliciosa para eles. Ou seja, Nietzsche enxerga a moralidade cristã e a teologia cristã como a reação de um povo impotente que deseja poder dominar os poderosos neste mundo, mas deve se contentar com condená-los moralmente e imaginar seu tormento eterno em vez disso. Ele também a vê como uma tomada de poder por uma classe sacerdotal que de fato quer alcançar algum poder mundano e está usando essa ideologia para isso.

Evidentemente, como já disse, tudo sobre essa ideia é intensamente controverso e contestado por praticamente todo grande pensador cristão que veio depois de Nietzsche. O que isso faz por Nietzsche retoricamente é dar-lhe uma história da moralidade cristã que não a faz parecer digna ou santa, mas sim como uma tomada de poder ressentida. Nietzsche julga a moralidade cristã por seus próprios padrões e não pensa que ela está à altura de suas afirmações de amor universal.

Mas apesar de essa ser a parte mais famosa da Genealogia, há muito mais no livro do que isso. Passemos portanto ao segundo ensaio e à maneira como Nietzsche examina nossa consciência culpada.

Dois. As Origens de uma Consciência Culpada

Por toda a nossa desconfiança ostensiva em relação à exposição pública de pessoas, vivemos numa cultura bastante baseada na culpa. Ou seja, nossos sistemas morais dependem de que as pessoas reconheçam o que fizeram de errado e administrem algum tipo de correção interna por suas más ações. Quando perguntado se o pedido de desculpas de alguém é genuíno, frequentemente o demonstramos dizendo algo como: “Bem, ela se sentiu horrível em relação a isso.” Consideramos esse tipo de consciência punitiva de modo geral uma coisa bastante boa. Afirma-se que nos mantém no caminho certo e em última análise nos torna pessoas melhores. Portanto, talvez não seja surpreendente que este seja o segundo alvo de Nietzsche.

O objetivo de Nietzsche neste ensaio é bastante semelhante ao anterior: quer deslegitimar ter uma má consciência quando se fez algo mau ou quando se tem instintos maus. De certa forma, o trabalho já está em parte feito pelo primeiro ensaio, mas enquanto aquele tratava da origem de uma moralidade particular, este trata do estado psicológico geral de sentir culpa. A afirmação última de Nietzsche sobre a má consciência é que ela é a vontade de crueldade de alguém voltada para dentro. Podemos imediatamente perceber outra semelhança estrutural com a última seção: assim como Nietzsche disse que a moralidade escrava era um desejo de se tornar poderoso que se retorceu através da imaginação, a culpa é um instinto em direção à crueldade que então é empurrado em direção a nós mesmos.

A primeira parte deste ensaio não é na verdade sobre a má consciência em si, mas sobre seu equivalente mais positivo: o indivíduo soberano. Esta é uma pessoa que se auto-legisla: o tipo de pessoa que tem domínio suficiente sobre a própria vontade para fazer promessas e cumpri-las, e sabedoria suficiente para saber quais promessas não seria capaz de manter, e portanto não as faz. Tem uma forma autodirigida de responsabilidade pessoal e uma consciência que não é em nenhum sentido uma má consciência. Tem valores, mas esses valores são autodirigidos em vez de impostos de fora. Acima de tudo, isso vem com um senso de autoendosso e autoestima. Não tem vergonha de nada, nem se sente culpado por si mesmo. Simplesmente domou alguns de seus instintos mais selvagens e assim tem a capacidade de fazer promessas e contar consigo mesmo. Nietzsche pensa que isso é um produto mais positivo da civilização.

Depois disso, Nietzsche estabelece uma base com uma longa discussão sobre a relação credor-devedor e a natureza da punição. Ele afirma que a dívida no sentido mais amplo da palavra surgiu primeiramente entre indivíduos como uma forma de troca, mas logo se estendeu muito além disso para se tornar uma pedra angular da sociedade civilizada. Ele diz que gradualmente a ideia de dívida foi abstraída de casos individuais para caracterizar a relação de uma pessoa com sua comunidade: ou seja, devemos coisas à comunidade, com essas obrigações consagradas em lei, e em troca nos são concedidas todas as consideráveis vantagens de pertencer àquela comunidade. Isso incluía o sentido de que devíamos algo aos fundadores de nossa sociedade, daí a ênfase que muitas culturas colocam na tradição e no costume.

Mas o que reforça esse mosaico de relações de crédito em toda a sociedade? Nada menos do que a punição. Nietzsche pensa que civilizar a humanidade é um assunto bastante brutal. Ele descreve as primeiras sociedades complexas como fortemente tirânicas e aponta para a longa história de tortura e execução na Europa para sustentar essa ideia. Ele considerava o propósito dessas punições como estabelecer e manter leis para que cada pessoa numa sociedade aprenda algumas proibições amplas e assim a comunidade seja estabilizada.

No entanto, isso ainda não é má consciência no sentido nietzschiano. Até aqui, é apenas punição vinda de fora. Ainda não há a ideia, da parte do criminoso, de que fez algo errado. Ele pode temer a punição, mas ainda não pensa que ela é justa. Nietzsche pensa que a má consciência surge quando o instinto humano de crueldade é voltado para dentro e direcionado à própria vontade mais baixa ou animal, que é condenada por sua moralidade. Lembre-se de que para Nietzsche os seres humanos desejam poder tanto sobre si mesmos quanto sobre uns aos outros. No entanto, a moralidade, para usar a terminologia de Nietzsche, nos diz que não devemos exercer nossa vontade sobre os outros, que esse instinto é errado. Mas como ainda o temos, ele encontra expressão punindo a nós mesmos: ou seja, a má consciência é a punição que nos damos por não estarmos à altura dos padrões de nossa moralidade. É um impulso de crueldade que foi internalizado.

Isso encontra sua apoteose na ideia de que estamos ofendendo a Deus, a quem devemos tudo, com nosso pecado. Portanto, somos informados de que esses instintos, que Nietzsche pensa serem totalmente inevitáveis, são maus. Assim, somos colocados num estado constante de nos punirmos e até de tirarmos um prazer retorcido nesse autoabuso, pois ao menos por meio dele alguns de nossos instintos mais cruéis estão sendo satisfeitos, só que sendo satisfeitos tendo a nós mesmos como vítimas. Podemos ver como isso se relaciona com o ponto do último ensaio: Nietzsche está argumentando que a culpa não é uma espécie de aspiração ascendente para se tornar melhor, mas sim uma crueldade autodepreciativa.

Esse é mais um nó no fio geral de seu argumento de que nossas ideias aparentemente dignas sobre bondade e maldade podem ter origens muito menos gloriosas, semeando assim sementes de dúvida na mente do leitor. Mas por que deveríamos nos importar com isso? A maioria de nós não quer indulgar nossos instintos mais cruéis ou mais baixos. E para ser claro, Nietzsche não é favorável a um retorno total a essa atitude mais bestial. A figura do indivíduo soberano parece ser o lado mais positivo da moeda civilizatória: uma pessoa que genuinamente alcançou um nível de autodomínio, conscientemente faz e assume seus próprios compromissos, e assim de fato desfruta a responsabilidade como uma espécie de privilégio raro e evidência de seu próprio poder pessoal. Isso me lembra um pouco a vontade organizada que encontramos nos cadernos de Nietzsche: o tipo de pessoa que não condenou seus instintos animais, mas ao contrário os incorporou em suas intenções. É um pouco semelhante à distinção de Jung entre integrar e reprimir a sombra, embora não tenha certeza se Nietzsche teria visto dessa forma.

A razão pela qual tudo isso importa para Nietzsche, por que ele se preocupa com isso, é devido às suas preocupações gerais com a ameaça do niilismo. Bernard Reginster, em sua interpretação, argumenta que o niilismo para Nietzsche não é simplesmente uma perda abstrata de valores, mas uma perda de significância sentida para a vida. E essa perda sentida pode ocorrer não apenas porque alguém cessa de ter ideais, mas quando percebe que seus ideais últimos são totalmente inalcançáveis. Isso se vê às vezes na vida cotidiana: algumas pessoas perdem totalmente a fé no amor após uma ruptura amorosa porque percebem que esse romance perfeito de Disney onde todos vivem felizes para sempre e o curso do amor eterno nunca requer nenhum trabalho ou esforço simplesmente não é atingível neste mundo.

Para Nietzsche, a autocondenação envolvida numa má consciência estabelece um ideal para o que é uma boa pessoa que nunca pode ser verdadeiramente cumprido. Ele não pensa que realmente podemos nos purgar de nossos impulsos mais sombrios, mais cruéis ou ávidos de poder. E tudo o que essa má consciência faz é nos manter num estado de autossabotagem existencial. Ao condenar o que é humano, dizemos implicitamente que nós, seres humanos, precisamos de uma justificativa para nossa existência vinda de fora. Na terminologia de Nietzsche, isso nos faz perder a fé na humanidade. Passamos de “tenho instintos maus e sou de certa forma mau” para “a humanidade como um todo tem instintos maus e é de certa forma má”. Para Nietzsche, isso é o que nos faz ansiar tão intensamente pela redenção e leva ao que ele diz ser o golpe de gênio na história cristã: “O verdadeiro golpe de gênio do Cristianismo. Deus sacrificando-se pessoalmente pelos pecados e dívidas do homem. Deus como o único ser que pode libertar o homem do que o homem tornou-se incapaz de se libertar.”

Isso é parte da nuance na posição de Nietzsche. Ele pensa que o Cristianismo de fato fornece uma resposta a um problema. Só que pensa que é um problema que a moralidade cristã criou. Nossas más consciências nos dizem que precisamos de redenção e que nossas dívidas para com Deus precisam ser perdoadas. E então diz-se que Cristo nos redimiu. O problema de Nietzsche é que pensa que essa história é falsa. E gradualmente perderemos nossa fé nela. E ao fazê-lo, simplesmente ficaremos com uma má consciência, mas sem nada para aliviar essa consciência. Sentiremos necessidade de redenção sem ninguém para nos redimir. Ainda nos perceberemos como em dívida com a ordem moral do universo, mas sem ninguém para ouvir nossas confissões nem perdoar nossos pecados.

Isso ajuda a explicar por que Nietzsche pensa que tanto o Cristianismo quanto a queda do Cristianismo são etapas no caminho para o niilismo. Por contraste, Nietzsche pensa que é nesses instintos mais baixos que redescobriríamos a inclinação humana natural de afirmar a vida, ou seja, que no tratamento adequado de impulsos como a vontade de poder encontraríamos o tipo de amor instintivo pela existência que Nietzsche atribui aos nobres. Organizaríamos nossas vontades num todo coerente como o indivíduo soberano e assim encontraríamos a autoestima do indivíduo soberano.

Três. O Ideal Ascético e Seus Inimigos

Para este último ensaio, é mais útil distanciar-se da estrutura particular de Nietzsche, pois ele cobre uma enorme quantidade de material aqui: arte, ciência, religião e muito mais. Por isso, o foco será em delinear o ideal ascético e depois explicar por que Nietzsche era tão veementemente crítico dele.

Para Nietzsche, o ideal ascético é uma espécie de maneira abrangente de abordar a vida que atravessa a ética, a metafísica e as atitudes existenciais ao mesmo tempo. Se tem uma caracterização geral, é provavelmente esta: primeiro, a priorização do abstrato e do intelectual sobre o instintivo ao ponto da patologia. Segundo, a ideia de que este mundo é inerentemente deficiente de alguma forma. Evidentemente, essa é a ideia de patologia de Nietzsche, portanto ele não quer dizer quando causa dano à pessoa mediana, mas quando impede o desenvolvimento de seus indivíduos excepcionais ou de alguma forma retém a humanidade. Em sua opinião, como veremos, Nietzsche não considera apenas o ideal ascético em si como uma espécie de doença, mas também como uma solução tentada para uma doença preexistente, a saber, a fraqueza de nossa condição geral.

Na esfera ética, o ideal ascético faz grosso modo o que diz: valoriza o ascetismo sobre a expressão ou a indulgência e tenta nos separar dos instintos que discutimos na última seção. Pense na imagem clássica de um monge asceta: alguém que renuncia ao prazer e ao instinto corporais na esperança de que isso trará alguma recompensa espiritual. Eles tentam querer menos, dominar suas vontades e alcançar uma espécie de paz passiva. Nietzsche não está falando apenas do Cristianismo aqui, embora certamente pense que é um exemplo do ideal ascético. É também uma crítica a sua antiga inspiração filosófica Schopenhauer, que aconselhava aprender a largar os próprios desejos para nos libertar de toda a dor e sofrimento que desejos não satisfeitos causam, por sua vez inspirado pelo pensamento budista, ou ao menos pela imagem do pensamento budista que havia filtrado para a Europa no século XIX.

Nietzsche também pensa que esse ideal ascético caracteriza a abordagem clássica do filósofo. Com bastante plausibilidade, ele argumenta que os filósofos tenderam a colocar o funcionamento do intelecto acima do corpo ou da vontade animal. Pense no Banquete de Platão e em como ele diz que o amor pelas ideias é mais elevado do que o amor pelas coisas deste mundo, ou na noção de Aristóteles de que a contemplação era de fato o maior prazer da vida.

Assim, Nietzsche está pintando com um pincel muito mais largo do que nas seções anteriores. Enquanto o primeiro ensaio culpou o Cristianismo pela encarnação moderna da moralidade escrava e o segundo ensaio falou sobre Deus e a adoração como o originador da má consciência, Nietzsche pensa que o ideal ascético caracteriza igualmente sacerdotes, filósofos, cientistas e estudiosos. E esta é sua dimensão ética: o louvor das ideias sobre os instintos e a divisão da vontade da humanidade numa vontade superior, uma vontade intelectual, e numa inferior, uma vontade instintiva, com a inferior a ser combatida e rejeitada pela superior.

Metafisicamente, o ideal ascético se apresenta em muitas formas. A mais óbvia é a ideia do paraíso ou simplesmente de uma vida após a morte de modo mais geral. Nietzsche pensa que o que uma vida após a morte faz existencialmente é nos encorajar a enxergar esta vida como de certa forma menos significativa ou totalmente insignificante: enquanto esta existência contém sofrimento e é imperfeita e constantemente nos frustra, não deveríamos nos preocupar porque a próxima vida fornecerá tudo o que esta não fornece. Alguns pensadores cristãos argumentaram que essa promessa de eternidade é o que infunde esta vida de significância. Em suas Confissões, Tolstói afirma que a sensação de que importaremos mesmo quando nossas vidas tiverem acabado é uma necessidade humana profunda e que essa é parte da função da religião. Nietzsche simplesmente discorda. Ele pensa que é apenas porque não somos fortes o suficiente para lidar com o sofrimento de frente que criamos esse reino superior no qual um dia vamos acabar. Assim, ele vê ideias como o paraíso como maneiras de rejeitar ou escapar da dor em vez de aprender a amar todo aspecto da existência, incluindo as partes desagradáveis, como em sua ideia de amor fati.

Isso é parte de por que Nietzsche argumenta que a crença religiosa é negadora da vida. Embora isso possa parecer justificar o sofrimento ou transformá-lo como parte do plano de Deus, Nietzsche pensa que ainda é ver o sofrimento como um mal necessário do qual em última análise deveríamos aspirar a escapar em vez de uma parte da vida a abraçar. Para Nietzsche, se há um mundo perfeito que podemos ou não um dia alcançar, e se alcançá-lo depende de nossa conduta nesta vida, então há apenas uma linha de ação sensata a tomar: devemos enxergar esta vida como praticamente totalmente insignificante, exceto na medida em que nos aproxima desse futuro mundo perfeito. Assim, Nietzsche pensa que a ideia do paraíso nos desencoraja de abraçar plenamente este plano de existência como o único que temos, e assim nos desconecta da vida e é, em seus termos, negadora da vida.

Isso também se liga à dimensão ética que já examinamos. Nietzsche pensa que uma das funções do paraíso ou da vida após a morte é em parte fazer o modo de vida ascético fazer sentido. Sem uma vida após a morte, se alguém lhe dissesse para passar toda a existência se negando de uma série de formas, ainda o faria? Pareceria absurdo a Nietzsche. O asceta pareceria um tolo. Sem esse futuro, Nietzsche pensa que o ascetismo de estilo religioso seria apenas negar-se sem nenhuma razão. Mas se há uma vida após a morte, então o ascetismo faz muito sentido: o asceta está simplesmente adiando sua gratificação até a próxima vida, o que é eminentemente sensato, especialmente se se pensa que a próxima vida é eterna.

Nietzsche pode até ter concordado com o comportamento do asceta se pensasse que o paraíso realmente existia. Mas ele não pensa. E assim geralmente vê as doutrinas de vida após a morte como implicitamente dizendo às pessoas: “Esta vida não importa, e só importará se houver alguma outra por vir.” Assim, com a morte de Deus e a potencial inexistência de uma vida após a morte, Nietzsche pensa que perderemos essa ideia do paraíso, mas ainda assim não saberemos como lidar com as coisas desagradáveis desta vida sem apelar para algo além. Estaremos tão presos em nossos velhos modos que cairemos no niilismo e no desespero. O paraíso está para o mundo como a má consciência está para a pessoa individual: enquanto antes precisávamos de redenção, agora é o próprio mundo que precisa dela, e só pode ser redimido por este outro mundo melhor.

Nietzsche pensa que deveríamos abraçar este mundo plenamente em vez de postular a existência de qualquer outro, pois pensa que essa é a única forma de não lançarmos as bases para o niilismo futuro quando descobrirmos que esse outro mundo de fato não existe.

Mas Nietzsche não equipara simplesmente o ideal ascético ao paraíso, nem mesmo num sentido metafísico. Ele o vê em qualquer filosofia que pinte este mundo como de alguma forma insuficiente. Portanto, o vê na ideia de que vivemos num mundo caído e que a humanidade trouxe seu sofrimento sobre si mesma, pois essa concepção de mundo caído implica que poderia ter havido um mundo não caído e até que poderíamos atingi-lo. Isso deprecia o mundo em que atualmente existimos.

O propósito de tudo isso, na visão de Nietzsche, é mitigar a dor de simplesmente não ter a constituição certa para lidar com o sofrimento. Como Nietzsche coloca em termos bastante mordazes: “Essa dominante depressão é combatida principalmente por armas que reduzem a consciência da vida em si ao grau mais baixo. Onde possível, não mais desejos, não mais querer. Evite tudo que produza emoção, que produza sangue. Nenhum amor, nenhum ódio, equanimidade, nenhuma vingança, nenhum enriquecimento, nenhum trabalho, mendicância. Na medida em que o intelecto esteja envolvido, o princípio de Pascal: é preciso se tornar embotado.”

Mas Nietzsche não equipara o ideal ascético simplesmente ao paraíso, mesmo num sentido metafísico. Ele o vê em qualquer filosofia que pinte este mundo como de alguma forma não suficiente. E isso inclui a própria ciência: especificamente, ele vê no ideal ascético a priorização da verdade objetiva como valor supremo. Nietzsche pensa que postular um mundo em si, separado da forma como o percebemos, é mais ascetismo. Para ele, isso também é uma espécie de rejeição dos instintos: é dizer que nossa perspectiva e nossos desejos são muito menos importantes do que o mundo tal como realmente existe. Não era assim que pensava o nobre nietzschiano. O homem nobre queria moldar o mundo à sua imagem, custasse o que custasse. Isso certamente envolverá aprender como o mundo funciona. Mas ele não pensará por um momento que a verdade é o bem supremo em e por si mesma. Assim como tudo o mais, ela deve ser usada para a afirmação da vida.

Assim, Nietzsche vê na ciência, pelo que quer dizer de investigação completamente desapaixonada de modo mais geral, uma extensão ulterior do ideal ascético. Isso pode parecer estranho já que muitas pessoas hoje veem a religião e a ciência como implicitamente em algum tipo de tensão. Mas o ponto que Nietzsche quer enfatizar é que a ciência sozinha e a investigação desapaixonada sozinha não são suficientes para evitar o niilismo. Por sua própria natureza, a ciência preza pela ausência de envolvimento emocional, uma tentativa de despojar o próprio ponto de vista de tudo que é idiossincrático e reflete a própria vontade instintiva. Isso é em parte o que significa ser imparcial, ou ao menos o mais imparcial possível. Isso pode ser uma coisa muito boa no que diz respeito à investigação de fenômenos e padrões de fenômenos, mas Nietzsche pensa que tornará a investigação científica inapta para nos reencantar com a vida por si só. E não é que ele seja anti-científico: ele elogia o estudo empírico de modo incrivelmente positivo em Humano, Demasiado Humano. Apenas pensa que a ética subjacente dada pela ciência, que preza o mundo em si e o estudo imparcial, não é adequada para combater o niilismo. Se a ciência é como encontramos nossos valores, ficaremos muito decepcionados. Simplesmente não é a ferramenta certa para o trabalho.

Além disso, ele não pensa que podemos simplesmente nos bastar com uma vontade de verdade, e pensa que precisamos de algo mais apaixonado, mais instintual: o tipo de pessoa que discutimos na primeira seção, alguém com uma sensação forte e confiante de poder e, portanto, uma afirmação forte da vida.

Nesta obra, Nietzsche não é excessivamente otimista sobre a queda do ideal ascético. A Genealogia da Moral termina comentando que embora o ideal ascético nos prepare para o niilismo futuro, Nietzsche também pensa que é a única maneira pela qual até agora conseguimos dar sentido ao sofrimento que suportamos de forma consciente, ponderada e auto-reflexiva. Ele nos diz que lidará com o que deveríamos fazer a seguir numa obra que está preparando, chamada A Vontade de Poder, mas em última análise ele nunca a concluiu. Embora tenhamos esboços de seus cadernos e algumas indicações de suas outras obras, temos muito menos detalhes do que essas críticas.

Mas de certa forma o que é distintivo na Genealogia de Nietzsche é seu estilo crítico e sua abordagem crítica. A Genealogia é uma obra marcante na história da filosofia por toda uma série de razões. Mas se fosse escolher uma, seria esta: Nietzsche tentou, num nível filosófico, histórico, emocional e retórico, fazer o leitor enxergar seu sistema de valores não apenas como falho, não apenas como tendo aspectos ruins, mas como sendo total e absolutamente repugnante. É isso em parte que torna a Genealogia uma obra de polêmica. Nietzsche pega tudo o que enxergamos como valioso, incluindo a bondade, o altruísmo, a consciência e até o valor supremo da verdade, e argumenta que ou são inadequados ou, pior ainda, estão roubando da humanidade sua chance de ser verdadeiramente grandiosa. Mais do que em qualquer outra obra da história da filosofia, neste livro Nietzsche tentou virar de ponta-cabeça todo o sistema filosófico que herdou. E embora as pessoas tenham criticado cada uma de suas afirmações, o livro ainda vale a pena ser lido por essa razão. Raramente se encontrará uma obra que esteja disposta e seja capaz de nos arrastar até nossas pressuposições de base e nos forçar a defendê-las ou abandoná-las. E se isso não é um elogio elevado para um livro de filosofia, não se sabe o que é.