A Tecnologia Nos Dominará, e Nós a Deixaremos
Poucas coisas parecem nos angustiar tanto quanto a ascensão da tecnologia. Do desenvolvimento de armas de guerra aterradoras às preocupações com os dispositivos que usamos todos os dias, parece que encontramos novas razões para temer os avanços tecnológicos a cada hora que passa. Foi isso que me levou a revisitar a obra do lendário escritor britânico Aldous Huxley, que tinha uma visão única e matizada da tecnologia. Ele era ao mesmo tempo um entusiasta do bem que as novas tecnologias poderiam trazer à humanidade e estava sombriamente consciente dos efeitos aterrorizantes que poderiam ter se fossem usadas imprudentemente, ou se uma elite tecnocrática abusasse de seu poder superior para manter o restante de nós sob seu polegar, possivelmente com o nosso consentimento irrefletido.
Como sempre, não será possível cobrir toda a profundidade do pensamento de Huxley aqui. Tampouco devemos tomar sua palavra como evangelho. Antes, podemos usá-lo para formular nossas próprias perguntas sobre como queremos que a tecnologia seja abordada hoje. Afinal, para o bem ou para o mal, o futuro está em nossas mãos, e não nas de Huxley.
Um. O Lado Sombrio da Facilidade
Talvez a visão mais perturbadora de Huxley sobre o futuro da tecnologia esteja em Admirável Mundo Novo. O que Huxley explora com especial atenção nessa obra é a sua preocupação de que a tecnologia especificamente começará eventualmente a expulsar algumas das partes mais realizadoras e significativas de uma vida humana.
Para recapitular brevemente: Admirável Mundo Novo acompanha uma série de personagens enquanto navegam nessa distopia tecnofuturista, onde as pessoas são muito mais felizes do que são hoje. Mas isso vem ao severo custo de aspectos centrais de sua humanidade. As pessoas são felizes em sua condição atribuída pelo Estado porque foram condicionadas a ver isso como seu lugar. Sempre que alguém se sente triste, toma uma droga chamada soma, que ao mesmo tempo embota sua infelicidade e proporciona um êxtase temporário. E a população em geral é aplacada com uma avalanche constante de entretenimento. A cada passo do caminho, Huxley demonstra como a tecnologia poderia ser usada para nos roubar os aspectos de nós mesmos que mais prezamos, e talvez ainda mais insidiosamente, que poderíamos consentir com isso.
Tome a amizade ou o amor como exemplo. Em seu sentido tradicional, essas coisas simplesmente não existem em Admirável Mundo Novo, porque são inconvenientes tanto do ponto de vista da pessoa quanto do Estado. Diz-se que todos pertencem a todos os demais. E essa nova visão de mundo é facilitada por enormes avanços tecnológicos realizados pelo Estado. As pessoas realmente não precisam mais umas das outras, porque não sentem solidão ou angústia em virtude das substâncias que tomam e do condicionamento que sofreram.
Paradoxalmente, isso tornou a sociedade de Admirável Mundo Novo ao mesmo tempo profundamente coletivista, no sentido de que não existe propriedade privada nem nada do gênero, e também profundamente individualista, no sentido de que não há vínculos concretos entre as pessoas. As pessoas não se importam umas com as outras. Não existe tal coisa como desejar o bem do outro por si mesmo, para usar a terminologia aristotélica sobre a amizade, nem o tipo de amor que faz você preferir uma pessoa a outra ou colocá-la acima até de si mesmo. Mas isso limita as pessoas a um tipo de alegria imensamente rasa. Com certeza, elas são felizes num certo sentido, mas é o tipo de felicidade de assistir a um programa engraçado na televisão. Não há nada inerentemente errado nisso: um programa engraçado na televisão tem seu valor. Mas você realmente queria que sua vida consistisse apenas nesse tipo de prazer, em oposição ao prazer de ter uma conversa noite adentro com um amigo de confiança, tornada ainda mais doce pelo conhecimento de que estavam unidos por laços mútuos de confiança, afeto e, de fato, preferência mútua?
Huxley sugere que há muito mais na vida do que o tipo de prazer disponível em Admirável Mundo Novo. Mas também teme que sucumbamos ao encantamento da conveniência e jamais percebamos o que estamos perdendo.
Outro bom exemplo da humanidade perdida em Admirável Mundo Novo é o campo do pensamento. Huxley tem uma relação complexa com a ideia do pensamento reflexivo e do aprendizado. Por um lado, reconhece-o como uma parte imensamente valiosa da mente e da experiência humana. Em seu romance semi-utópico A Ilha, onde expõe uma visão mais otimista para a humanidade, coloca a educação e o aprendizado na sua vanguarda. Seu ensaio Educando o Anfíbio trata inteiramente da capacidade do aprendizado de não apenas ser útil, mas de enriquecer a própria experiência de nossas vidas. Ele argumenta que a educação deve ser ampliada para além de meros livros didáticos e fatos, abarcando o aprendizado de como apreciar o mundo em todos os sentidos da palavra. Para Huxley, o aprendizado e o pensamento não são apenas sobre praticidades, mas sobre uma espécie de cultivo integral da mente, do corpo e do espírito, como ele o enxerga.
No entanto, Huxley também reconhecia uma verdade bastante desagradável sobre o aprendizado, o pensamento crítico e tudo o mais de que as pessoas parecem imensamente afeiçoadas. Essas coisas podem ser difíceis, entediantes e parecer inúteis às vezes. Como resultado, ele acredita que os seres humanos estão absolutamente suplicando por distração. Ele expressa isso de maneira notavelmente precisa em um ensaio sobre propaganda, ao comentar sobre nossa incapacidade de prever a ascensão do entretenimento vazio:
Eles falharam em prever o desenvolvimento de uma vasta indústria de comunicações de massa preocupada principalmente nem com o verdadeiro nem com o falso, mas com o irreal, o mais ou menos totalmente irrelevante. Numa palavra, falharam em levar em conta o apetite quase infinito do homem por distrações.
Há o perigo de cair no território do velho resmungão que briga com as nuvens aqui. O entretenimento vazio tem o seu lugar. A vida não pode consistir apenas de pensamentos profundos e luta ardente. Mas acredito que isso toca num padrão muito semelhante ao ponto de Huxley sobre amizade e amor: em razão de nosso desejo natural de conforto, podemos voluntariamente abrir mão de algo incrivelmente valioso porque não há mais uma força negativa nos compelindo a fazê-lo. Em Admirável Mundo Novo e crescentemente em nosso próprio mundo, frequentemente não somos forçados a pensar, e Huxley acredita que seremos cada vez mais capazes de terceirizar nosso pensamento para a tecnologia.
Pessoalmente, acredito que esse pode ser um dos usos mais aterrorizantes dos grandes modelos de linguagem. A preocupação com a escrita por inteligência artificial, por exemplo, não é que seja sempre uma prosa feia, mas sim que o processo de escrever ajuda a descobrir o que se pensa sobre algo. Ele força a organizar os próprios pensamentos e ajuda a perceber quando algo que parecia perspicaz acaba sendo banal ou simplesmente falso.
Um aspecto distintivo das preocupações de Huxley com a tecnologia é que não apenas deixaremos que isso aconteça, mas nem mesmo nos importaremos com isso. Por um lado, isso torna a situação significativamente menos pesadilhesca do que, digamos, 1984. Dada a escolha, prefiro muito mais viver numa sociedade não-livre que me suborna com prazer e entretenimento do que numa que me arrasta para o Ministério da Verdade para uma palestra sobre psicanálise por um terapeuta que é também torturador, antes de ter o rosto devorado por ratos. Mas é exatamente por seu caráter agradável que a visão de Huxley para a tecnologia é tão perturbadora. Se nossos respectivos governos de repente se tornassem abertamente tirânicos, poderiam enfrentar uma resistência bastante intensa de uma população que prefere a democracia à brigada que come rostos com ratos. Por outro lado, se fosse genuinamente agradável e prometesse uma vida de prazeres vazios, seríamos tão dispostos a resistir?
A análise mais conhecida de Huxley sobre esse ponto vem de Neil Postman em seu famoso ensaio Divertindo-se até Morrer. Lê-se diretamente de sua obra, pois está melhor formulado do que qualquer coisa que se poderia dizer:
Na profecia huxleyana, o Grande Irmão não nos vigia por sua escolha. Nós o vigiamos pela nossa. Não há necessidade de carcereiros ou portões ou ministérios da verdade. Quando uma população se distrai com trivialidades, quando a vida cultural é redefinida como uma rodada perpétua de entretenimentos, quando a conversa pública séria se torna uma forma de conversa infantil, quando, em suma, um povo se torna audiência e seus assuntos públicos um número de vaudeville, então uma nação se encontra em risco.
A ideia aqui não é que seremos oprimidos pela tecnologia no sentido tradicional. Huxley não vislumbra um Estado totalitário impondo subitamente tudo isso de cima para baixo, mas sim que gradualmente concordaríamos com tudo isso porque torna nossas vidas um pouco mais convenientes e um pouco mais entretidas. Estaremos tão perdidos nas vantagens prazerosas que nem perceberemos nossa própria agência escorrendo por entre os dedos.
E guarde bem essa ideia de agência, pois ela será muito importante tanto na próxima seção quanto ao longo de todo o ensaio.
Contido nesse pensamento está um aviso sobre como abordamos a nova tecnologia. Huxley nos adverte contra simplesmente abraçar um novo avanço tecnológico porque torna nossas vidas mais fáceis ou mais convenientes. Pode ser que, após cuidadosa consideração, seja verdadeiramente uma inovação maravilhosa. Mas também podemos estar fazendo um pacto fáustico e trocando algum aspecto mais profundo e mais precioso de nós mesmos pelo bem de um pouco de prazer temporário.
Mas esta é apenas uma parte da análise tecnológica de Huxley. Ele está igualmente preocupado com o que poderia ser descrito como progresso tecnológico pelo progresso em si.
Dois. Uma Ordem de Prioridades
É difícil identificar com precisão um pensamento central por trás da ansiedade que rodeia a tecnologia. Mas a sensação que se obtém de grande parte dela é a preocupação de que começaremos a sacrificar bens humanos em nome do progresso tecnológico. E isso é totalmente compreensível. A glorificação do progresso tecnológico como um fim em si mesmo é bastante inquietante, em parte porque de certa forma descentraliza a humanidade de nossas preocupações morais e poderia começar a nos tornar meras engrenagens numa máquina mais ampla.
Admirável Mundo Novo é novamente o caso paradigmático. Nele, a tecnologia é usada primariamente como meio de controlar a população e submetê-la aos caprichos de alguns controladores que quase enxergam as próprias pessoas como tecnológicas, ou seja, como um meio para o fim do progresso ulterior. Quando pisamos nesse mundo, o processo está quase completo, com apenas alguns retardatários e pensadores livres problemáticos separando os benevolentes soberanos da dominação total.
Isso tem uma semelhança passageira com o que Heidegger chamou de modo tecnológico de desvelamento. Ler Heidegger é um pouco como tentar decifrar as proclamações de um profeta místico incrivelmente inteligente, e como resultado há enorme divergência sobre o que exatamente ele quis dizer com esse modo tecnológico e quais seriam suas consequências. Mas para simplificar enormemente, podemos pensar nele como uma grande instrumentalização em que tudo, incluindo os seres humanos, é reaproveitado como ferramenta ou recurso. Em vez de a tecnologia ser a ferramenta pela qual alcançamos algum fim maior, o fim passa a ser a criação de ferramentas cada vez maiores. O mundo e tudo nele, seja inanimado, animal ou humano, é um recurso a ser extraído. Heidegger parece acreditar que isso é de certa forma inerente à nossa abordagem da tecnologia moderna. Mas Huxley é um pouco menos apocalíptico em suas previsões.
Se a diferença entre o uso da tecnologia em Admirável Mundo Novo e em A Ilha pudesse ser resumida numa única frase, seria provavelmente esta: em A Ilha, a tecnologia existe para servir os seres humanos, enquanto em Admirável Mundo Novo os próprios seres humanos são vistos como meramente outro recurso tecnológico para o Estado usar.
Essa atitude afeta profundamente a maneira como as duas nações abordam a industrialização, as inovações psicológicas e até mesmo a própria estrutura de suas sociedades e suas prioridades éticas. Em Pala, o Estado de A Ilha, adota-se uma abordagem bastante heterodoxa à industrialização. Tem-se uma estratégia extremamente gradualista, mantendo um olhar atento sobre os efeitos da indústria nas vidas do cidadão comum. De certa forma, isso os coloca em desvantagem internacional. Não são um Estado muito poderoso, e o monarca constitucional entrante aponta que seriam muito mais ricos como nação se se industrializassem adequada e sistematicamente. Sem dúvida isso é verdade, mas o governo existente de Pala se preocupa com os efeitos negativos de qualquer crescimento tecnológico súbito e descontrolado. As pessoas da ilha seriam realmente mais felizes numa nação industrializada? Ou sua tecnologia mais modesta, onde a maioria dos avanços é em medicina ou psicologia, serviria melhor ao cidadão médio?
Claramente Huxley é contra a industrialização rápida. Mas o que importa aqui é focar no processo de pensamento que o governo de Pala empreendeu: eles perguntaram se sua política tecnológica serviria melhor seus cidadãos, em vez de considerar o progresso bom por si mesmo.
Da mesma forma, têm um arranjo de vida baseado em aldeias onde as crianças são criadas em comunidades de vinte ou mais pessoas sem dissolver o núcleo familiar inicial. Qualquer mudança econômica generalizada quase certamente perturbaria isso, e o governo leva isso em conta. Essa abordagem centrada na pessoa à industrialização não significa que permanecerão sempre contra a mobilização total de sua economia. Significa antes que só o fariam se acreditassem que serviria aos interesses de seus cidadãos e se os próprios cidadãos assim o desejassem.
Contraste isso com Admirável Mundo Novo, onde cada pessoa é vista simplesmente como uma engrenagem no sempre crescente Estado mundial. Com certeza, podem ser razoavelmente bem cuidadas, mas sua agência não é levada em conta nem um pouco. A edição genética é usada para garantir que cada pessoa conheça seu lugar, e não existe tal coisa como uma vontade desenvolvida de forma independente. Enquanto A Ilha se preocupa com o que seus cidadãos querem, Admirável Mundo Novo só se preocupa com o que julga ser melhor para o Estado, sem consultar os cidadãos. Embora os controladores como Mustafá Mond estejam convencidos de que estão trabalhando em nome da cidadania, na prática os enxergam apenas como recursos a explorar, não para seu próprio benefício, mas para o do Estado. Certamente isso é um passo acima de um ditador interesseiro. Mas ainda trata a humanidade, como Kant colocaria, como um meio para um fim em vez de um fim em si mesmo. Coloca os seres humanos no mesmo plano moral de qualquer outro recurso natural. Em Admirável Mundo Novo, somos apenas carvão que pensa.
Isso também se estende ao que poderíamos chamar de tecnologia psicológica: o progresso científico na compreensão de como pensamos, agimos e sentimos. Frequentemente não falamos sobre isso como tecnologia. Mas alguns de nossos avanços tecnológicos mais visíveis dependem desse conhecimento psicológico subjacente. Os aplicativos de redes sociais, por exemplo, usam inovações recentes na ciência da atenção para nos manter presos em suas plataformas por longos períodos. Compreender como o medo, a ambição e o desejo funcionam ajudou a criar enormes saltos na publicidade, que por sua vez impulsiona o progresso tecnológico ulterior.
E novamente vemos que a diferença fundamental entre Admirável Mundo Novo e A Ilha é se o ser humano é considerado como um agente cujos desejos individuais valem a pena levar em conta, ou se é meramente uma ferramenta para o governo usar. Em Admirável Mundo Novo, uma mistura de hipnose futurista e a já mencionada droga soma são usadas para impedir a população de sequer considerar o que desejaria e para garantir que permaneça totalmente em linha com a vontade dos controladores mundiais. Os controladores justificam isso dizendo que previne o conflito social. Mas isso novamente vem ao custo da agência humana. É uma visão profundamente condescendente, em que os controladores assumem que sabem o que é melhor para cada pessoa individual sem jamais consultá-la sobre o assunto.
Por contraste, em A Ilha as inovações psicológicas da sociedade não são usadas para coagir as vontades dos cidadãos numa direção fixa, mas principalmente para facilitar o próprio pensamento dos cidadãos. Huxley foi fortemente influenciado por certas substâncias que havia tomado em sua vida, e isso forma parte da abordagem terapêutica de Pala. Mas os detalhes são menos importantes do que o ethos geral por trás deles. Na ética psicológica de Pala, o agente humano é considerado uma fonte de valor em si mesmo, e sua vontade é vista como intrinsecamente importante, desde que não seja usada para sobrepor as vontades dos outros. Assim, usam seu conhecimento da mente humana não para fazer as pessoas se conformarem ao que as classes superiores da elite pressupõem ser melhor, mas para garantir que cada pessoa individual possa pensar, considerar e criar da melhor forma possível.
Huxley não acredita que isso levará a uma sociedade de hiperindividualistas que não se importam com nada além de seus próprios pensamentos. Apenas pensa que ajudará as pessoas a formarem comunidades com o equilíbrio correto entre serviço ao grupo e respeito pelos desejos individuais.
Isso também reflete uma preocupação mais geral de Huxley sobre as diferentes maneiras pelas quais a tecnologia poderia alterar as dinâmicas de poder numa sociedade. A tecnologia avançada pode ser usada como meio de controlar os outros, e em seu extremo mais agudo, a tecnologia psicológica pode ser usada para controlar nossas próprias mentes e alterar nossas próprias vontades. E provavelmente não teremos igual acesso a tal tecnologia. Portanto, ela cria potencialmente um diferencial de poder bastante brutal. Os controladores mundiais monopolizaram conscientemente o poder tecnológico em seu Estado e, ao fazê-lo, monopolizaram a mente da nação. Por contraste, a abordagem de Pala, que coloca o humano em primeiro lugar, garante que os benefícios da tecnologia sejam distribuídos para o maior número possível de pessoas, o que impede o desenvolvimento de uma superclasse tecnologicamente superior capaz de governar o restante de nós, talvez sem que sequer percebamos.
Três. Tecnologia e Poder
Quando a bomba atômica foi inventada, o mundo mudou permanentemente. De repente, havia uma maneira completamente nova de devastar cidades inteiras, e uma linha divisória foi traçada entre as nações que tinham uma bomba atômica e as que não tinham. A partir desse momento, para ser um ator importante no palco militar, era preciso ter uma dessas armas aterrorizantes. Imediatamente, havia uma distinção nítida entre nações nucleares e não nucleares, e era muito improvável que uma nação não nuclear jamais dominasse uma nuclear.
E isso reflete uma propensão geral em certos avanços tecnológicos: podem começar a abrir enormes discrepâncias de poder entre aqueles com a tecnologia e os que não a possuem. Às vezes esse controle é uma coisa muito boa. Não estou convencido de que seria útil democratizar o uso de drones militares. Mas ao mesmo tempo, Huxley está profundamente preocupado com o fato de que algumas poucas pessoas com acesso a uma tecnologia extraordinária possam manter sob controle uma grande massa de pessoas sem ela.
O exemplo clássico disso é o panóptico de Jeremy Bentham: uma prisão circular onde cada prisioneiro pode ser observado por um único guarda a partir de uma plataforma central. Frequentemente isso é usado para ilustrar os efeitos arrepiantes de ser observado, uma vez que nenhum prisioneiro sabe quando está sob observação, cada um tem de agir constantemente como se estivesse, controlando assim seu comportamento de dentro. Mas igualmente importante é a disparidade em números: os prisioneiros são muitos e o guarda é um. Mas por meio dessa nova tecnologia, o guarda pode controlar os prisioneiros com facilidade.
Em Admirável Mundo Novo, esse uso da tecnologia se manifesta na total despolitização dos cidadãos. O mundo é governado por controladores que garantem que a população seja mantida feliz e anestesiada. A tecnologia aqui é usada como uma espécie de solução política universal. Se alguém está miserável ou descontente, recebe soma. Se alguém simplesmente não se encaixa em seu papel atribuído, é corrigido por algum tipo de intervenção médica ou mandado para o exílio com os outros que se recusam a seguir as regras.
A tecnologia é empregada para contornar a coordenação das pessoas por meios tradicionais. Em nosso mundo, se queremos coordenar um grande grupo de pessoas, precisamos persuadi-las de alguma forma. Com certeza, as pessoas podem recorrer a meios manipuladores para fazê-lo, mas ainda precisam falar com elas e tentar convencê-las de que seu caminho é o melhor. Em Admirável Mundo Novo, simplesmente usam um de seus inúmeros avanços tecnológicos para forçar as pessoas a mudar de ideia. As pessoas são conscientemente condicionadas desde a infância a valorizar certas coisas, a se comportar de certas maneiras e a se encaixar em papéis predefinidos. Não há espaço para mobilidade social ou para visões dissidentes. A sociedade é dividida em diferentes estratos, com os controladores mundiais no topo absoluto, e cada ferramenta no arsenal do Estado é usada para impedir qualquer mudança.
Isso é, na prática, a morte total da esfera pública. A esfera pública é um conceito na filosofia de Hannah Arendt. Como sempre, é um pouco mais complicado do que se apresenta aqui, mas essencialmente refere-se às nossas interações uns com os outros como seres livres em pé de igualdade. As conversas entre amigos fazem parte da esfera pública, assim como os debates políticos ou as organizações de livre associação. É onde nos reunimos e decidimos o que faremos com o mundo que habitamos. É a praça pública, ou o auditório municipal, ou a sociedade de amadores local montando uma produção um tanto improvisada de Romeu e Julieta. É também o fundamento de qualquer tipo de democracia ou mesmo de participação pública na política. Para decidirmos como queremos que nossa sociedade seja, precisamos ter acesso uns aos outros nessa esfera pública.
Pense assim: se só nos encontrássemos uns com os outros no trabalho, onde temos uma função a cumprir, ou apenas com nossa própria família, que é pequena demais para coordenar uma ação em grande escala, como teríamos conversas sobre a direção mais ampla que queremos que nossas comunidades tomem? Hannah Arendt já estava preocupada com o desaparecimento da esfera pública quando escreveu A Condição Humana. Em Admirável Mundo Novo, isso atinge seu ponto final extremo. A dominação tecnológica dos controladores significa que ninguém jamais quer entrar na esfera pública. E mesmo que quisesse, ainda não poderia. Talvez mais inquietante ainda, toda resistência é completamente fútil: mesmo que se conseguisse reunir alguns rebeldes, não haveria como se comunicar com a população viciada em soma. De fato, é isso que acontece no romance: nosso grupo de protagonistas não chega a lugar nenhum em sua débil tentativa de ter uma perspectiva diferente da do Estado. São levados para um exílio agradável onde não podem causar mais problemas. Não há esfera pública, e não há sequer esfera privada. Há apenas a esfera do Estado, que usa sua tecnologia para dominar as outras esferas com facilidade.
Isso seria basicamente impossível sem acesso a essas ferramentas.
Huxley teme que o progresso tecnológico possa distorcer a esfera pública e tornar a pessoa comum totalmente incapaz de se engajar com seu sistema político. Nesse caso, Admirável Mundo Novo pode ser na verdade a menor de nossas preocupações. Pelo menos lá, os controladores mundiais são meramente condescendentes em vez de abertamente tirânicos.
Vemos novamente um contraste significativo com A Ilha, onde a tecnologia é usada para encorajar a esfera pública. O principal uso de Pala para seu sistema educacional incrivelmente avançado parece ser o de impedir o desenvolvimento de tiranos e salvaguardar o sistema democrático que considera tão valioso. Treina seus filhos para serem céticos, para que não sejam arrastados por retórica dogmática caso ela apareça. Cada pessoa é incentivada a tomar seu lugar na esfera pública e a dar seu ponto de vista, mas também a respeitar os desejos dos outros. Não é que não haja conflito, mas o conflito social é visto como um meio para a cooperação eventual, e não uma busca para dominar alguém.
Vale notar que isso também só é possível em razão dos avanços psicológicos de Pala. O governo de Pala poderia facilmente ter usado seu conhecimento extremo da doutrinação para formar legiões de cidadãos obedientes. Quem sabe, um dia pode se corromper e decidir fazê-lo. Esse é o risco de ter tais ferramentas disponíveis.
Talvez essa abordagem seja melhor resumida na seguinte citação de um dos outros ensaios de Huxley: o objetivo do educador na perspicácia espiritual é ensinar ao estatisticamente normal que ele está, na verdade, louco e que deveria fazer algo a respeito.
Huxley e o governo de Pala querem que tenhamos em mente que o que sempre foi feito ou é feito pela maioria ainda pode ser profundamente equivocado. Daí a ênfase no pensamento independente.
Isso demonstra algo que se tornará extremamente importante na próxima seção: Huxley não é um elitista, tampouco é um tecnocrata.
Huxley também acredita que um uso adequado da tecnologia educacional poderia salvaguardar a esfera pública. O exemplo mais marcante disso são os pássaros que vagam pela ilha. Cada um foi treinado para chamar atenção, para lembrar o povo de Pala de não sonambular pela vida. Isso se liga às ideias mais espirituais de Huxley sobre prestar atenção à experiência imediata. Mas também reflete a atitude geral do público em Pala: permanecer alerta e desperto, sem sucumbir nem a anestesias nem a dogmas. Ajuda a criar cidadãos que não apenas pensam por si mesmos, mas estão aberta e voluntariamente dispostos e aptos a contribuir esses pensamentos para uma comunidade mais ampla com a qual se identificam profunda e livremente.
Vemos novamente um contraste entre a dominação pela tecnologia e a cooperação por meio da tecnologia. Isso é especialmente importante porque, com avanços tecnológicos suficientes, torna-se quase impossível realmente trabalhar contra um governo tirânico. Como em 1984 de Orwell, a tecnologia pode criar vigilância total e a monopolização extrema do poder nas mãos de uma minoria ínfima de pessoas. Exceto por uma resistência total e espontânea de todos os demais, basicamente nada poderia derrubar o Grande Irmão ou os controladores mundiais. Portanto, devemos estar de guarda. Quando for imediatamente óbvio que nós, o povo, fomos tecnologicamente superados, pode ser tarde demais para fazer qualquer coisa a respeito.
Quatro. Tecnologia e Você
O final de A Ilha revela uma parte melancólica da visão de Huxley para o futuro. Atenção: há revelações da trama a seguir. O impulso de desenvolver a todo custo não pode ser detido. A ilha começa a abrir suas portas para a indústria irrestrita, e parece que ela também cairá na narrativa dominante da tecnologia pelo bem da tecnologia em si, independentemente dos efeitos que isso possa ter sobre a população. O novo monarca constitucional começa a vender os direitos de explorar os recursos naturais da nação muito mais rapidamente do que o governo anterior, e a ilha é finalmente invadida por um regime ditatorial vizinho que foi convidado por esse mesmo monarca.
Apesar de todas as suas esperanças, Huxley não acredita que um uso utópico da tecnologia duraria. Há algo profundamente triste nisso. Este é o trabalho final de Huxley, e com ele ele está efetivamente dizendo adeus a seu sonho de uma sociedade que usa a tecnologia e a psicologia unicamente para a vantagem de seu povo. Pala não pôde sobreviver às maquinações imperfeitas e à geopolítica de um mundo decaído, e assim foi pisoteada pela marcha do progresso.
O que tirar disso? Huxley acabou se revelando totalmente antiTecnologia afinal? Não, diria que não.
Em seu ensaio Liberdade, Igualdade e Maquinaria, ele apresenta algumas preocupações mais cotidianas sobre o futuro da tecnologia, mas também algumas recomendações bastante perspicazes sobre como usá-la para o aperfeiçoamento da humanidade.
Em primeiro lugar, Huxley critica a ideia de que a tecnologia moderna é necessariamente feia ou anti-humana. Respondendo a críticas de que a tecnologia de construção moderna necessariamente produz estruturas mais feias, Huxley argumenta que a principal diferença entre a aldeia medieval e a cidade moderna é o tamanho da população. Para citá-lo diretamente: nas pequenas cidades dos séculos anteriores, a sujeira e a feiura cercavam as igrejas e os palácios esplêndidos, mas essas favelas eram medidas em acres, não em quilômetros quadrados. Ele assim adverte contra uma reação instintiva de atribuir tudo o que é peculiarmente errado com nossas sociedades meramente ao desenvolvimento tecnológico. Esse tipo de explicação única sempre será uma simplificação excessiva e não captará toda a extensão dos males de uma comunidade.
Além disso, Huxley aponta que os avanços tecnológicos permitiram que as pessoas vivessem mais e levaram a enormes benefícios para a saúde pública, a longevidade e muito mais. Se abandonássemos a tecnologia moderna, tudo o que faríamos seria condenar à morte milhões de pessoas que dependem dela para sua existência continuada, seja na prevenção de fomes ou no combate a doenças. Isso pode soar como um ponto óbvio, mas em meio a todas as críticas a certos aspectos da tecnologia, vale reconhecer o enorme bem que ela fez e continuará a fazer. Esse bem não é menor: afeta camadas inteiras de nossas vidas. Por exemplo, na Inglaterra há um século, 80 em cada mil crianças morriam antes de seu primeiro aniversário. Agora esse número é quatro.
Por outro lado, Huxley está preocupado com a forma como os governos usarão essa tecnologia cada vez mais sofisticada para nos controlar, tanto por meio da espionagem avançada quanto por apelarem ao nosso apetite por distração e prazer. Sufice dizer que Huxley não acha que essa seja uma preocupação distante relegada a 500 anos no futuro, como o cenário de Admirável Mundo Novo. É algo de que estar ciente agora. Ele também está preocupado com a capacidade crescente da tecnologia de simplesmente nos cegar para alguns dos prazeres e propósitos mais profundos da vida, de nos preocuparmos com o curto prazo às expensas totais do horizonte, e de nos tornarmos escravos de nossos caprichos momentâneos sem perguntar o que realmente desejamos da vida e de nossa comunidade.
No entanto, essa é apenas uma face da moeda. Huxley também aponta as grandes vitórias potenciais que poderiam ser conquistadas em termos tanto de tempo quanto de capacidade, e como isso poderia enriquecer a vida humana se apenas aprendermos a aproveitá-la. Ele fala sobre as máquinas que poderiam nos auxiliar no que chama de arte como terapia, ou seja, aprenderemos a criar como passatempo. À medida que a automação aumenta, há a chance real de que possamos dedicar cada vez menos de nosso tempo ao trabalho e mais ao que Aristóteles chamou de lazer: aquela porção da vida que é inteiramente nossa e onde podemos usar a razão e a virtude para determinar nosso destino em vez de sermos servidores da grim necessidade. Ali podemos devotar nossos esforços à criação pelo bem da criação em si, e esticar nossas mentes pelo prazer de fazê-lo, em oposição a qualquer propósito utilitário no sentido amplo da palavra. Podemos usá-la para nos tornarmos mais virtuosos e chegarmos cada vez mais perto da eudaimonia.
Huxley não está sozinho ao vislumbrar essa possibilidade para o futuro. Era bastante comum para pessoas como Bertrand Russell ou John Maynard Keynes discorrer liricamente sobre terceirizar parte de nosso trabalho menos agradável à afortunada inconsciência de uma máquina. Mas Huxley nos ajuda a reconhecer que esses benefícios não são garantidos. A tecnologia sozinha não pode nos libertar; só o fará se for cuidadosamente harmonizada com os fins humanos.
De certa forma, as preocupações de Huxley com a tecnologia moderna são bastante semelhantes às que já temos sobre uma das primeiras grandes inovações humanas: a descoberta do fogo. O fogo podia aquecer a humanidade primitiva durante as noites frias, espantar predadores e transformar materiais potencialmente venenosos em refeições reconfortantes e saciantes. Ao mesmo tempo, pode incendiar habitações, destruir cidades inteiras e até matar pessoas de maneira horrível e dolorosa. Não poderíamos viver sem o fogo. E, no entanto, ensinamos crianças desde muito cedo que ele deve ser ao mesmo tempo respeitado e temido. Isso se reflete até mesmo no mito de Prometeu, que tanto dá o fogo à humanidade quanto é severamente punido por isso.
Se há uma mensagem central na visão de Huxley sobre a tecnologia, é provavelmente esta: faça o que fizer, não deixe que ela siga completamente sem crítica. Não acabe numa situação em que o indivíduo é totalmente esquecido ou transformado numa engrenagem para fazer girar as rodas do progresso tecnológico. Reconheça o poder desses desenvolvimentos e os trate com a mesma cautela com que trataríamos qualquer ser de grande poder. Mas ao mesmo tempo, não ignore os incontáveis benefícios que pode trazer, desde que aprendamos a usá-la com sabedoria.
Independentemente do que se pense dos ideais particulares de Huxley ou da direção que queria que a humanidade tomasse, esta é uma mensagem que merece ser ouvida. Assim como os pássaros da ilha, todos podemos nos lembrar mutuamente de prestar atenção.
