Tenho o texto completo. Verificando autores e obras: Karl Popper (falsificabilidade), Larry Laudan, John Dupré e Mimmo Puchi (conceito-cluster), Martin Mahner (critérios de pseudociência), Nora Koerber (grupos epistêmicos fechados, belief buddies), Stephan Lewandowski (pseudo ciência e consenso grupal), Stephanie Alice Baker e Chris Rojek (Lifestyle Gurus), Daniel Monroe (fantasias de conhecimento), Mircea Eliade (sagrado), Byung-Chul Han (morte do outro), Solomon Asch (conformidade grupal), Max Lebron, Christine McKay, Platão (Apologia de Sócrates). Patrocinador (Ground News), referências a canal, Patreon e outros criadores suprimidos.

Pseudociência, Seitas e Desinformação nas Redes Sociais

Vivemos numa era sem precedentes de informação e desinformação, de avanços científicos e absurdos pseudocientíficos. Nunca foi tão vital perguntar: como garantimos que não nos deixamos enganar por todas as mentiras e que aproveitamos o melhor do que a paisagem informacional moderna tem a oferecer? Acredita-se que podemos extrair nossas lições de uma fonte improvável: podemos olhar para pseudocientistas e seitas para ver exatamente como enganam as pessoas a acreditarem em absurdos e como muitas dessas dinâmicas se replicam de maneira preocupante na internet de hoje. Examinaremos a astrologia, as religiões apocalípticas e certas influências nas redes sociais para ver o que cada uma delas pode nos ensinar sobre como espalhar nonsense com a maior rapidez e eficácia possível, e como podemos superar essas tendências perturbadoras rumo a uma nova maneira de abordar esse mundo vertiginoso de informação interminável. Antes de começar, vale enfatizar mais do que nunca a importância de não absorver o que se segue de maneira acrítica. O que se propõe aqui é apenas uma forma de olhar para essas questões, não a única, certamente não a perfeita, e encoraja-se plenamente qualquer leitor a construir, corrigir e refinar esse quadro.

Um. Pseudociência: Uma Breve Introdução

Num processo de 1964 da Suprema Corte dos EUA, o juiz Potter Stewart teve de definir o que significava obscenidade num contexto jurídico e deu a famosa resposta lacônica: “Reconheço quando vejo.” E muitos cientistas e filósofos têm intuições muito semelhantes sobre a pseudociência. Olham para campos como o criacionismo jovem-terrista ou a astrologia e instintivamente os chamam de pseudocientíficos. No entanto, a maioria das tentativas de definir condições necessárias e suficientes para o que conta como pseudociência acabou falhando. O estudo da pseudociência tal como o conhecemos começou com o filósofo Karl Popper, que separou ciência de pseudociência com seu critério de falsificabilidade. Ele pensava que uma declaração era pseudocientífica se não fazia previsões que pudessem ser comprovadas como falsas e, portanto, falsificar a teoria. O exemplo que usou foi a previsão de Albert Einstein de que certas distorções de ondas de luz seriam observadas durante um próximo eclipse solar, pois era o que sua teoria da relatividade geral havia previsto. Einstein efetivamente colocou sua tese em jogo: se as distorções necessárias não fossem observadas, teria de admitir que sua teoria era parcial ou totalmente falsificada. Era exatamente isso que Popper não observava na pseudociência. Por exemplo, os mapas astrológicos frequentemente fazem previsões tão vagas que podem se encaixar em quase qualquer conjunto de experiências. Tome um trecho de um horóscopo: “Novas ideias podem surgir do nada, oferecendo soluções únicas para desafios que você tem meditado.” Se se resolver qualquer problema, mesmo um minúsculo, a previsão desse horóscopo terá se cumprido. Suas afirmações são tão vagas que se tornam efetivamente infalsificáveis. Toda a declaração é enquadrada como mera possibilidade: “novas ideias podem surgir do nada” é trivialmente verdadeiro. É basicamente sempre o caso, a menos que se esteja em coma.

No entanto, a definição de Popper tem algumas falhas significativas. A primeira é que exclui declarações que a maioria das pessoas ainda chamaria de pseudocientíficas. Uma teoria criacionista da vida faz certas previsões: prevê que as espécies não mudarão ao longo do tempo e que não haverá um registro fóssil com datação por carbono que remonte a mais de alguns milhares de anos. O problema não é necessariamente que as declarações sejam infalsificáveis, mas como as pessoas reagem à falsificação da declaração: a aceitam ou a rejeitam injustificadamente? Ao mesmo tempo, há casos em que se rejeitam as supostas falsificações de teorias científicas por boas razões. Quando irregularidades foram observadas na órbita de Urano, isso tecnicamente falsificava as previsões da mecânica newtoniana, mas era uma teoria tão bem-sucedida que os físicos da época disseram que outro planeta devia existir atrás de Urano e interferir em sua órbita. Como se descobriu, estavam certos, e o planeta Netuno foi posteriormente descoberto. Outro exemplo: um conjunto de experimentos em 1933 afirmou descobrir que a velocidade da luz não era constante, mas variava conforme a direção. Se verdadeiro, isso refutaria a relatividade especial. No entanto, a teoria não foi imediatamente rejeitada apesar de ninguém na época ser capaz de justificadamente descartar os resultados. Só nos anos 1950 é que os resultados foram eventualmente explicados por variações de temperatura interferindo nos instrumentos de medição. Se tomássemos a falsificação ao pé da letra, toda a pesquisa em relatividade especial entre 1933 e 1955 seria pseudociência, o que simplesmente parece insustentável.

Os fracassos repetidos em criar uma definição perfeita de pseudociência levaram o filósofo Larry Laudan a declarar a busca morta em 1983. Mas muitos pensadores, incluindo quem escreve estas linhas, acham que foi prematuro. Só porque não conseguimos estabelecer uma linha divisória infalível entre ciência e pseudociência não significa que não haja exemplos claros de pseudociência por aí, e é importante ser capaz de rotulá-la de forma clara e justificável porque acreditar nela pode causar danos reais.

Os filósofos John Dupré e Mimmo Puchi argumentaram que podemos pensar na pseudociência como um conceito-cluster, onde diferentes pseudociências sustentam diferentes critérios em maior ou menor grau. É um pouco como não termos uma definição hermética de esporte, mas ainda assim podermos dizer que basquete é um esporte e tirar um cochilo não é, e ainda podemos formular vários critérios debatíveis para se uma determinada atividade é um esporte. Martin Mahner sugeriu uma série de critérios para se algo é pseudociência, incluindo se os resultados de experimentos podem ser reproduzidos de forma independente, se as teorias fazem previsões específicas e se empregam estruturas argumentativas válidas. Todos esses visam às declarações e teorias em si para ver se resistem ao escrutínio.

Além disso, um dos desenvolvimentos recentes nos estudos sobre pseudociência tem sido o foco em como as comunidades de pseudocientistas se comportam e em examinar sua metodologia interna. Nora Koerber observa uma diferença sociológica fundamental entre comunidades científicas e pseudocientíficas. Numa comunidade científica, os resultados são submetidos a testes críticos rigorosos, um processo de revisão por pares é realizado para descobrir quaisquer falhas potenciais na metodologia de pesquisa ou argumentação, e só então o artigo é publicado e seus resultados aceitos no corpo de conhecimento compartilhado para aquela área. É claro que esta é uma imagem idealizada: houve muitas vezes em que esse sistema falhou ou foi deliberadamente minado, mas ainda é uma tendência geral dentro das comunidades científicas. No entanto, Koerber observa um comportamento muito diferente nas pseudociências, onde vê grupos de belief buddies, pessoas que já basicamente concordam nas coisas, mas se reúnem para reconfirmar e discutir essas crenças. Não é que isso seja sempre pseudocientífico: se se está organizando uma conferência sobre como conservar a vida selvagem, provavelmente se quer convidar apenas pessoas que já concordam que é uma boa ideia, caso contrário nada será feito. Mas isso inevitavelmente traz desvantagens para garantir a confiabilidade das ideias e suposições.

Ao longo desta análise, esse fenômeno será referido como grupo epistêmico fechado. Grupos epistêmicos podem ser fechados em maior ou menor grau, e a abertura não é inerentemente uma virtude: se conferências de física começassem a praticar abertura epistêmica extrema e hospedassem grupos de terraplanistas ou geocentristas, dificilmente isso seria útil. No entanto, há uma media áurea de abertura epistêmica que é apropriada numa determinada situação. O problema com as comunidades pseudocientíficas é que estão epistemicamente fechadas demais para fazer o tipo de declarações amplas e abrangentes sobre o mundo que frequentemente fazem. Se se pensa que a astrologia pode prever o futuro, essa é uma afirmação excecional com um escopo excepcionalmente amplo, portanto recusar-se a permitir críticas válidas dessa ideia cria uma incompatibilidade entre as ambições do campo e seu nível de abertura epistêmica.

Assim, há dois ângulos a partir dos quais olhar para a pseudociência: as declarações e teorias dos pseudocientistas, que tendem a violar certas normas científicas como, mas não limitadas à, falsificabilidade, e a maneira como suas comunidades são construídas, que carece do tipo de análise crítica que tornaria suas afirmações e declarações plausíveis. Nem o conteúdo nem o processo justifica a confiança dada à assertiva.

Dois. Seitas e Epistemologia

A palavra seita tornou-se tão sensacionalizada que é quase impossível falar sobre ela de maneira séria. Nesta seção, convém deixar de lado todas as associações emocionais que se tenha com seitas e simplesmente pensar nelas como um grupo com a maioria das seguintes propriedades: primeiro, uma afirmação de ter conhecimento esotérico ou especializado ignorado por todos os outros; segundo, a veneração de um líder ou conjunto de líderes; terceiro, um desdém por qualquer desafio às crenças do grupo ou a não permissão de tais desafios; e quarto, um compromisso exclusivo com o grupo acima de todos os outros laços sociais. Todas essas propriedades são tiradas do trabalho de Stephanie Alice Baker sobre seitas. Como definir pseudociência, definir uma seita é muito difícil e haverá casos fronteiriços.

É bastante conhecido que seitas e crenças pseudocientíficas frequentemente andam juntas. Isso ocorre porque a combinação de afirmar ter conhecimento esotérico e ser incapaz de questionar esse conhecimento é quase perfeita para criar pseudociência. Stephan Lewandowski apontou que quando a pseudociência recebe uma reação positiva de um grupo, outros membros desse grupo e qualquer pessoa que os observe se tornam mais propensos a acreditar nela. Tomam o consenso do grupo como evidência. Por exemplo, as seitas apocalípticas frequentemente se baseiam em ideias pseudocientíficas para prever quando o fim do mundo virá, e essas ideias não são revisadas mesmo quando a data prevista chega e o mundo permanece girando. Os Buscadores, uma seita ufológica, previram que o mundo acabaria em 1951: quando não aconteceu, os seguidores do grupo não se dispersaram, mas tornaram-se ainda mais devotos. Desenvolveram hipóteses ad hoc para explicar por que nada aconteceu, muito como as pseudociências que examinamos na seção anterior.

O filósofo Daniel Monroe comparou recentemente a dinâmica de crenças cultistas ao que chama de fantasias de conhecimento. Ele aponta que há um prazer real em acreditar que se tem acesso a alguma verdade fundamental sobre a realidade que ninguém mais tem. Nos faz sentir especiais e nos confere esse senso de poder. Invoca um pouco do que Mircea Eliade chama de sacralidade: algo ao mesmo tempo extremamente importante e significativo, e ainda assim amplamente oculto dos olhos humanos. Eliade pensava que esse desejo estava ligado ao desejo humano de poder e estabilidade, de saber o que se deveria estar fazendo e como orientar as próprias vidas. Talvez não seja de admirar que tantas tendências de saúde e bem-estar tenham proclamado que podem curar o câncer ou eliminar distúrbios hormonais de alguém usando simples mudanças alimentares. Isso se assemelha ao vínculo que muitas outras seitas têm entre conhecimento esotérico e alguma ideia nebulosa de salvação. Monroe argumenta que muitas dessas crenças cultistas e teorias conspiratórias funcionam inicialmente como essas fantasias de conhecimento, às vezes para pessoas desesperadas apenas tentando dar sentido à sua situação.

Mas como e por que as pessoas permanecem nas seitas depois de terem entrado? Aqui o trabalho de Stephanie Alice Baker é incrivelmente elucidativo. Embora haja uma quantidade enorme de fatores que contribuem para isso, ela argumenta que um dos mais importantes é o senso de pertença ao grupo que pode se desenvolver. Pensando numa pessoa que entra numa seita por uma fantasia de conhecimento, que satisfaz sua necessidade de sentir que tem acesso à verdade que ninguém mais tem, combinado com o senso de pertença que então desenvolveu, ela tem agora duas razões muito poderosas para permanecer: a satisfação psicológica do conhecimento esotérico e a comunidade criada em torno dele. Ambas ficam em risco se começar a questionar as crenças centrais do grupo.

Baker faz uma observação fascinante sobre muitas seitas: ao contrário do que se poderia esperar, seus adeptos muitas vezes não simplesmente ficam mais confiantes nas crenças centrais do grupo ao longo do tempo. Podem mudar e adaptar suas crenças sobre os detalhes de várias maneiras. O que não muda é que as crenças centrais do grupo, aquelas que definem a seita e a mantêm coesa, simplesmente não são postas em questão. Pode haver uma quantidade enorme de debate sobre como implementar o núcleo da doutrina da seita, mas nunca sobre se o núcleo em si está correto. O núcleo fornece a premissa de toda a conversa dentro da seita.

Isso, é claro, é altamente epistemicamente fechado. E pode criar o paradoxo de que quanto mais evidência há de que a doutrina central de uma seita pode estar errada, mais provável é que os membros simplesmente a reforcem em vez de revê-la. Baker observa em seu trabalho que as seitas muitas vezes terão um custo de saída proibitivamente alto que pode impedir os membros de deixá-las mesmo quando sua fé está abalada. Esse custo de saída pode ser econômico, como ser despossuído dos recursos que contribuíram, mas também pode ser psicológico, como ser cortado das únicas pessoas que conhecem. Esse custo de saída alto também garante que os membros da seita fiquem com a premissa não questionada da doutrina central da seita. Uma vez que os custos de saída são suficientemente altos, você se torna um prisioneiro epistêmico da seita.

A questão mais importante é: por que essas dinâmicas são relevantes fora de uma discussão sobre fenômenos relativamente marginais como seitas ou pseudociência? Bem, é aqui que as coisas ficam mais controversas, e é por isso que Stephanie Alice Baker tem trabalhado nessas questões.

Três. Mídias Sociais e Dinâmicas de Seita

Não se está afirmando que criadores de conteúdo nas redes sociais são líderes de seitas. O que se sugere é que muitas das mesmas dinâmicas que podem levar pessoas a acreditar em absurdos em situações de seita ou em pseudociências podem se manifestar, em forma muito menos extrema, nas redes sociais. Em grande medida, o que se diz aqui é especulativo e baseado em observação anedótica, pois a pesquisa empírica sobre isso ainda está em estágio inicial.

Muito tem sido dito sobre os relacionamentos parassociais que emergem entre os chamados influenciadores e seus públicos. A ideia é que formamos apegos unilaterais às pessoas que assistimos regularmente online. Em si, isso parece ser uma mistura: os relacionamentos parassociais podem ajudar a aliviar a solidão, mas também podem se tornar inapropriados. O que se quer focar principalmente é a maneira como um influenciador pode, intencional ou inadvertidamente, perturbar a maneira como as pessoas formam crenças, tornando-as mais epistemicamente fechadas do que de outra forma seriam.

Ao retornar a Stephanie Alice Baker e Chris Rojek em seu livro Lifestyle Gurus, eles discutem como a autenticidade e a autodivulgação podem ser usadas para construir confiança com um público. Essa é uma ideia bastante intuitiva: amigos no mundo não digital frequentemente se unem ao compartilhar anedotas pessoais ou confessar informações vulneráveis uns aos outros. Mas para um influenciador, isso pode rapidamente se tornar epistemicamente perturbador. Só porque um influenciador confessou algum segredo profundo e obscuro não significa que se deva tomar seu conselho financeiro ou tratá-lo como uma autoridade geral. O perigo é que uma mistura de autodivulgação e autenticidade percebida pode sutilmente substituir a necessidade de demonstrar expertise real numa questão. Além disso, ao contrário da expertise, esse senso nebuloso de confiança ou proximidade é transferível para qualquer campo. Mesmo que se saiba que uma certa pessoa tem conhecimentos sobre dois ou três temas específicos, se a confiamos de maneira vaga e não especificada, é muito fácil tratar tudo o que ela diz como definitivamente confiável até prova em contrário.

Há também a questão das câmaras de eco. Embora seja claro que câmaras de eco voluntárias possam emergir online, onde comunidades se reúnem e se isolam das críticas, a questão de se os próprios algoritmos criam câmaras de eco e em que medida isso varia entre plataformas ainda não está definitivamente respondida. Mas para as câmaras de eco voluntárias, vemos mais um exemplo desses sistemas epistêmicos fechados se manifestando online. Da mesma forma que pode haver belief buddies em conferências de pseudociência ou seitas, comunidades se congregam em torno de um conjunto de crenças compartilhadas que então dificilmente encontrarão desafio crítico.

A diferença da vida não digital está na capacidade de se isolar de opiniões dissidentes. Enquanto no mundo não digital somos frequentemente forçados a encontrar pessoas que discordam de nós, seja no trabalho, na escola ou com parentes, no mundo digital podemos deliberadamente evitar o pensamento dissidente quase inteiramente, ou apenas confrontá-lo em formas caricaturadas apresentadas pelo próprio grupo. Como Byung-Chul Han argumenta, isso é tanto tentador quanto pernicioso. Tentador porque encontrar discordância é muitas vezes desagradável, especialmente se é entregue de forma imponderada, como é frequentemente o caso online. Pernicioso porque isolar-se de dissidentes e informações dissonantes pode ter efeitos extremamente prejudiciais tanto pessoal quanto socialmente. Se podemos viver simplesmente nadando em informações que concordam conosco, a verdade pode lentamente perder sua força. Existiremos em ignorância abençoada de todas as maneiras que estamos errados sobre as coisas, e no momento em que somos forçados a encontrar uma crítica genuína de nossa posição, estaremos tão confiantes em nossas crenças que ela terá pouco ou nenhum efeito sobre nós.

Pesquisas recentes de Max Lebron, Christine McKay e outros teorizaram que grupos de conspiração online são frequentemente motivados pelo mesmo senso de pertença social que pseudociências ou seitas, e que esse senso de estarem na mesma equipe e fazerem parte de uma tribo ou movimento mais amplo os ajuda a se isolar da crítica válida, emaranhando-os numa teia de belief buddies. Não é que não haja discordâncias dentro do grupo sobre os detalhes, mas que os princípios centrais da conspiração simplesmente não podem ser questionados. Se um senso de pertença pode perturbar a formação confiável de crenças de maneiras importantes em grupos de conspiração online e seitas, pode fazê-lo de maneiras menores em grupos online menos extremos. Isso seria consistente com os resultados replicados de Solomon Asch de que nossos julgamentos são altamente influenciados pelos julgamentos das pessoas ao nosso redor e, por extensão, são provavelmente altamente influenciados pelo nosso círculo social.

Quatro. Conhecimento, Verdade e Comunidades

Uma das verdades mais difíceis de engolir é o quanto nós, humanos, podemos estar errados sobre quase tudo. Isso foi colocado de forma sucinta por Sócrates quando se defendia de uma acusação e pronunciou a famosa frase “estava consciente de que não sabia nada”, às vezes relatada como “sei que nada sei”. Essa expressão vem da Apologia de Sócrates de Platão, e Sócrates a usa para motivar sua curiosidade numa investigação irrestrita e desinibida. Ele narra como essa consciência de sua própria ignorância o levou a consultar poetas, artesãos e qualquer pessoa com quem se deparava para aprender o que era sabedoria. Como resultado, ele não afirma ser mais sábio do que os outros porque sabe mais do que eles, mas porque está ciente do quanto não sabe: enquanto pode não ter muito conhecimento, também não tem a ilusão do conhecimento. Essa autoconsciência e humildade epistêmica é o que Sócrates pensava o separar de muitos outros pensadores de sua época e é supostamente por isso que o Oráculo de Delfos pensou que não havia ninguém mais sábio do que ele.

É possível ser tentado aqui a levantar as mãos e proclamar que não há esperança, que se esses mecanismos distorcivos estão basicamente em todos os lugares e afetam basicamente todos, então estamos para sempre cortados da verdade ou da investigação honesta. No entanto, essa conclusão seria apressada. Assim como as comunidades podem se tornar epistemicamente fechadas, também podem se abrir novamente. Quase certamente exigirá muito esforço, mas podemos trabalhar para construir comunidades mais críticas, tanto online quanto offline.

Vale retornar ao trabalho de Nora Koerber sobre grupos pseudocientíficos porque, juntamente com a análise mais deprimente de seu funcionamento interno, ela nota vários aspectos da investigação genuína que todos podemos aprender. O primeiro é o escrutínio rigoroso dado a novas ideias e a capacidade de revisar as antigas à luz de novas evidências. Isso ajuda a garantir que quaisquer teorias propostas recebam o nível apropriado de consideração: primeiro são meramente conjecturas ou hipóteses, depois são resultados preliminares, e então, se os resultados são robustos, confiáveis e replicáveis, a teoria é aceita como fato, tudo isso reconhecendo que algumas novas evidências poderiam surgir que a refutariam no futuro. Há um conjunto de valores que são mantidos como padrões para proposições, incluindo precisão, consistência lógica e validade do argumento. Há ideais investigativos como o livre intercâmbio de ideias, que as hipóteses não devem ser indevidamente politicamente motivadas e que os resultados não devem ser prejudicados com base nas características pessoais do pesquisador. Koerber não está sugerindo que essas normas sejam seguidas em todos os momentos: há muitos exemplos na história da ciência onde uma ou mais delas foram violadas em graus severos. Mas isso não as invalida como ideais epistêmicos pelos quais se esforçar e que nos guiam.

Combinando isso com os fatores que levam a espaços epistemicamente fechados, agora se tem um esboço de critérios para examinar as comunidades das quais se faz parte, tanto online quanto offline. Eis algumas perguntas que se sugerem como úteis: Quais são os critérios para que algo seja aceito como conhecimento neste grupo? Quais declarações recebem menos escrutínio do que outras, e essa falta de escrutínio é justificada? Quais são as consequências sociais de manter uma opinião dissidente e como as pessoas as justificam? As proposições são revisadas à luz de novas evidências ou persistem muito além desse ponto? Há algumas figuras que o grupo considera confiáveis por padrão e por que são consideradas confiáveis? E finalmente: que questões estão fora dos limites e há boas razões para que estejam?

Essa lista certamente não é exaustiva. O ponto não é que o fechamento epistêmico seja indesejável, mas que as razões pelas quais está fechado a certas coisas e certas ideias são importantes. Uma conferência de biologia pode não querer revisitar o criacionismo por boas razões: já foi considerado minuciosamente e rejeitado em bases epistemicamente justificadas. Por outro lado, se uma comunidade simplesmente rejeita uma ideia porque é oposta, como se isso fosse ruim em si e por si, então isso pode ser motivo de alarme.

A razão para enquadrar toda essa discussão no nível comunitário é que há simplesmente informação demais por aí hoje em dia para que qualquer um de nós a peneirem sozinhos. Nenhum de nós tem a expertise relevante para examinar o pensamento mais recente em física e biologia e sociologia e política e filosofia e literatura e psicologia e assim por diante. Portanto, nossa melhor aposta é maximizar a confiabilidade coletiva das comunidades das quais fazemos parte. A diferença entre uma comunidade epistemicamente saudável e uma doentia é a diferença entre a astrologia e a relatividade geral, entre a alquimia e a química moderna, e entre uma sociedade que permanece em contato com a verdade e uma que perde seu rumo.

Não basta descartar pseudocientistas ou cultistas como tolos: algumas pessoas extremamente inteligentes caíram num ou nos dois campos. É mais produtivo olhar para como essas crenças não confiáveis são propostas e mantidas apesar de evidências consistentes em contrário, e evitar essas estruturas sociais tanto em nossas próprias vidas quanto em nossas sociedades.