Livros de Filosofia que Mudam Vidas e que Você Provavelmente Ainda Não Leu

Muitos já ouviram falar dos grandes clássicos da filosofia, coisas como A República de Platão ou Para Além do Bem e do Mal de Nietzsche. Esses títulos aparecem com enorme frequência em qualquer lista de leituras filosóficas, e com razão: são textos de influência imensurávelmente vasta. Mas o que se propõe aqui é algo diferente. O objetivo é tomar alguns dos pensadores mais célebres da história e examinar suas joias subestimadas, além de apresentar alguns filósofos que são, ao ver de quem escreve estas linhas, igualmente brilhantes, mas tragicamente ignorados pelo grande público. Procurou-se encontrar o equilíbrio certo entre obras amplas o suficiente para serem atraentes e obscuras o suficiente para que a maioria seja novidade para ao menos alguns leitores. Acima de tudo, cada uma delas é, na opinião deste autor, profundamente subestimada.

Friedrich Nietzsche, Schopenhauer como Educador

Para um ensaio ostensivamente escrito por um grande filósofo sobre outro grande filósofo, causa surpresa o quanto essa obra específica é ignorada nas discussões populares sobre Nietzsche. Certamente não é tão bombástica quanto algumas de suas obras mais célebres, mas isso, se algo, fala em seu favor e é de fato bastante refrescante. Trata-se de um lado diferente de Nietzsche, que aqui oferece um contexto fundamental sobre qual será o objetivo geral do seu projeto filosófico. O que se oferece é mais um argumento a favor da leitura do que um resumo propriamente dito.

A primeira coisa que salta verdadeiramente aos olhos é que esse ensaio coloca em perspectiva algumas das ideias mais negativas de Nietzsche sobre a humanidade. Frequentemente se vê pessoas citando trechos selecionados de Assim Falou Zaratustra e de Para Além do Bem e do Mal como se Nietzsche fosse uma figura simplesmente rancorosa, porque ele de fato empilha desprezo sobre o que chama de rebanho. Mas em Schopenhauer como Educador vemos claramente que isso provém de uma crença no potencial individual bastante poderoso das pessoas. Para citar as primeiras páginas do ensaio: não existe no mundo criatura mais repugnante do que o homem que evadiu o seu gênio e que agora é inteiramente exterior. Aqui, Nietzsche só desespera da maioria das pessoas porque pensa que elas se recusam a pensar por si mesmas e simplesmente papagaiam as ideias e os valores que herdaram de outros.

Ele também apresenta uma crítica bastante severa da tendência geral da filosofia acadêmica. Em sua opinião, ela se tornou excessivamente preocupada com questões abstratas e perdeu de vista qual deveria ser o verdadeiro objetivo de um filósofo e de um educador: o de ensinar as pessoas a viver. É assim que ele usa Schopenhauer como modelo. Embora seu retrato de Schopenhauer aqui seja mais uma versão idealizada da qual desejava aprender. Para Nietzsche, Schopenhauer representa alguém que deliberadamente discordou das preocupações em grande medida acadêmicas da universidade alemã e se propôs a compreender a vida como um todo a partir da perspectiva de alguém que a vive. Admira-o especialmente por julgar que ele foi capaz de se libertar de uma cultura que faz tudo o que pode para promover a conformidade e suprimir o tipo de projeto intelectual pelo qual Schopenhauer se interessava especificamente. Nietzsche está profundamente preocupado com o fato de que sua sociedade está sufocando qualquer um que tente tornar-se quem é.

Com todo esse contexto, podemos compreender melhor o que Nietzsche está buscando em suas obras posteriores. Quando fala de alguém que legisla valores, como no caso de seus novos filósofos ou dos filósofos do futuro, podemos agora ter uma ideia mais precisa do tipo de coisa que pode ter em mente. Esse tipo de filosofia não é meramente um projeto abstrato. Ele não quer que as pessoas simplesmente escrevam grandes tratados sobre o que deveríamos valorizar. Quer exemplos e protótipos que possam ensinar às pessoas, por suas ações e por suas vidas, como alguém pode tornar-se a si mesmo.

Também oferece uma razão para que as pessoas que Nietzsche elogia em sua obra sejam tão variadas. Por que, por exemplo, ele elogia Platão como um gênio enquanto condena suas ideias? E por que fala de Napoleão e de Goethe em termos imensamente positivos, sendo um um grande conquistador e o outro um revolucionário autor? Faz um pouco mais de sentido se pensarmos nessas pessoas não apenas em termos do que fizeram, do que escreveram ou do que pensaram, mas no que elas e suas vidas representaram. Para Nietzsche, são espíritos livres: pessoas que não simplesmente replicaram ou refinaram o modo de vida que lhes foi transmitido, mas se lançaram por um novo caminho.

Também fica muito mais claro agora por que ele elogiou Cristo mas desesperou do Cristianismo. Ele via valor em Jesus pela maneira como viveu, não necessariamente nas lições que explicitamente ensinou e especialmente não na metafísica que eventualmente acompanhou tudo isso. Explica por que pensava que Kant era um grande pensador, mas não um filósofo nos seus termos, porque não era um ser humano real: Nietzsche achava que Kant se devotou excessivamente a preocupações abstratas e pouco à questão da vida.

Talvez a coisa mais estranha nesse ensaio seja o quanto Nietzsche discute pouco a filosofia real de Schopenhauer em detalhes. Ele não oferece uma análise aprofundada de O Mundo como Vontade e Representação nem realmente fala muito sobre as especificidades do pensamento de Schopenhauer. Em vez disso, detém-se em seu caráter geral e em sua relevância para o modo como vivemos. Tendo em conta que o nome de Schopenhauer está literalmente no título do ensaio, isso pode parecer bastante estranho à primeira vista. Mas isso nos dá uma pista de como Nietzsche pode querer se relacionar com seus leitores.

Uma das passagens mais estranhas e difíceis de absorver em toda a filosofia de Nietzsche vem no final de Ecce Homo: ele deixa claro que não quer o tipo de leitor que seguiria servilmente suas recomendações, mas sim alguém que construiria sua própria filosofia independente e se tornaria quem é, em vez de tornar-se quem Nietzsche é. À primeira vista, isso parece um pouco estranho, porque Nietzsche afinal passou os últimos oito ou mais livros especificamente nos dando sua filosofia. Qual era o sentido de tudo isso se no último momento vai dizer “na verdade, pense por si mesmo e não me siga”?

Bem, podemos considerar como Nietzsche se relaciona com seu próprio educador filosófico, Schopenhauer. Por um lado, Nietzsche o admira profundamente, e o pessimismo schopenhaueriano é um tema central em suas obras anteriores e claramente influenciou as posteriores. No entanto, em seus volumes mais maduros, Nietzsche explicitamente rejeita a visão de mundo schopenhaueriana em termos incrivelmente virulentos, dizendo que ela levará a um apagamento gradual de tudo o que admira na humanidade. Não obstante, Schopenhauer foi um ponto de partida crucial para a filosofia de Nietzsche. Ao criticá-la, dissecá-la, aprender com ela e eventualmente rejeitá-la, Nietzsche chegou a formar suas próprias visões. Sua filosofia está inextricavelmente ligada à de Schopenhauer de certo modo semelhante ao Romantismo estar ligado ao Iluminismo: é ao mesmo tempo um desenvolvimento de alguns de seus temas centrais e uma construção sobre algumas de suas descobertas, mas ao mesmo tempo é uma reação a ele e gasta tanto tempo, se não mais, na crítica do pensamento iluminista quanto no seu elogio.

Embora seja apenas especulação, ao ler esse ensaio não se consegue deixar de pensar que talvez seja parte de como Nietzsche queria que as pessoas se engajassem com a sua filosofia também: que fosse algo com que se lutasse intensamente enquanto se desenvolve a própria filosofia.

Søren Kierkegaard, A Era Presente

Esta é provavelmente a obra mais famosa desta lista e também é de um nome enorme. Kierkegaard ergue-se sobre a filosofia existencial como um colossus, e praticamente todo pensador que veio depois dele teve de confrontar de alguma forma suas ideias.

A melhor maneira de entrar na cabeça de Kierkegaard ao escrever esse ensaio é usar um exemplo moderno num contexto completamente diferente sobre algo totalmente não relacionado. Sabe aquele momento num filme da Marvel, ou em qualquer coisa escrita por Joss Whedon, em que há um momento emocional, a música cresce, os personagens estão às lágrimas e o espectador está na ponta da cadeira, esperando para receber aquele golpe final repleto de pathos, apenas para os violinos abruptamente pararem enquanto um dos personagens olha diretamente para a câmera e diz algo como “Nossa, isso é como em algum tipo de filme”? Nesse ponto, sente-se um tolo por ter-se importado. A narrativa agora parece desprovida de paixão, envergonhada demais para se comprometer com qualquer emoção de fato. Parece altiva e quase olhando de cima para baixo. A primeira vez que isso acontece pode ser bastante divertido. As expectativas são subvertidas e se dá uma boa risada. A segunda vez pode ainda reter um lampejo daquela graça inicial, mas pela vigésima vez estamos roendo o assento do cinema e implorando que alguém, qualquer pessoa, leve as emoções em seu filme a sério.

Em meados do século XIX, Kierkegaard está num estado de espírito relativamente semelhante, mas em relação à abordagem geral da informação. A Era Presente é um capítulo de uma obra maior que ostensivamente é uma resenha literária, mas no final é simplesmente muito mais do que isso. A crítica de Kierkegaard à sua época está centrada na paixão e especificamente na paixão pelas ideias. Kierkegaard pensa que há informação demais disponível e que nossa atitude em relação a essa informação mudou de maneira desagradável. Com o surgimento de uma cultura jornalística particular na Dinamarca, Kierkegaard pensa que os cidadãos da sua comunidade agora olham para a informação de maneira distanciada e desapaixonada: podem absorver a informação, mas isso não se traduz em ação decisiva ou numa direção existencial para suas vidas.

Talvez a interpretação mais famosa dessa obra seja a de Hubert Dreyfus, e em certos aspectos sua pesquisa sobre A Era Presente é tão perspicaz quanto a obra original em si. Kierkegaard delineia duas coisas que tendem a acontecer quando temos acesso a informação demais chegando a nós rápido demais. Podemos nos tornar comentaristas eternos: nosso engajamento com essas ideias permanecerá no nível do tagarelar. Olharemos para a informação não tanto como nos dizendo algo sobre o mundo ou como impartindo sabedoria potencial, mas como nos fornecendo algo inteligente a dizer da próxima vez que quisermos impressionar alguém. Embora Kierkegaard obviamente não use o termo, um equivalente moderno razoavelmente adequado para capturar esse sentimento geral é o de intoxicação pela ironia. O tagarela kierkegaardiano não está levando a sério de forma alguma a informação que recebe. Está tratando-a puramente por seu valor de entretenimento ou por suas qualidades exteriores. Não pode examinar as ideias em busca de verdade porque há simplesmente muitas para percorrer, então se contenta em olhar para a estética.

A outra figura que Kierkegaard e Dreyfus tocam é alguém paralisado pela simples quantidade de informação importante disponível. É diferente do personagem anterior porque verdadeiramente deseja levar a sério as ideias que encontra, mas está igualmente suscetível a essa sobrecarga de informação. Como resultado, exaure-se acumulando tantas questões importantes sobre seus ombros que nunca acaba fazendo muito bem para nenhuma delas. Deseja desesperadamente reformar a nação e a Igreja e publicar grandes ideias e deixar sua marca no palco global. Assim, acaba sendo igualmente infrutífera quanto a pessoa que nunca levou nenhuma ideia a sério.

Basta sentar e perceber quão absurdamente relevante isso é para a era da internet. Se Kierkegaard achava que havia paixão de menos na maneira como as pessoas se engajavam com a informação e informação de mais para qualquer pessoa filtrar em 1846, o que diabos ele pensaria hoje? Embora as estimativas precisas variem, parece haver um consenso geral de que a maioria das informações já estimadas em bytes foi gerada nos últimos 20 anos, com alguns afirmando que nos últimos dois. Podemos obter mais informações sobre mais tópicos díspares de mais fontes divergentes numa tarde do que um dinamarquês do século XIX poderia obter em uma semana. Em retrospecto, a reação de Kierkegaard à sua própria época quase parece excessiva, mas é incrivelmente relevante para a nossa.

Esta é também uma excelente obra kierkegaardiana para quem pode ser desanimado pelo quão explicitamente teológicos são frequentemente os outros escritos de Kierkegaard. Pessoalmente, esses são apreciados, mas se se quer um exemplo explícito de como essas ideias que originaram em torno de Deus, religião e fé ainda são aplicáveis a uma ampla variedade de tópicos não religiosos, A Era Presente é absolutamente para esse leitor.

John Stewart, Uma História do Niilismo no Século XIX

Pode-se garantir que muito poucos terão lido este. Só saiu em 2023 e é definitivamente voltado a um público mais acadêmico, mas também moldou fundamentalmente a maneira como se aborda o tema do niilismo, e tampouco requer praticamente nenhum conhecimento prévio para ser ao mesmo tempo compreensível e valioso.

Aqui, Stewart pesquisa uma série inteira de figuras literárias, filósofos e poetas para descobrir o que caracterizou o niilismo na Europa do século XIX. Sabe-se que isso pode soar um pouco árido, mas a tese real é incrivelmente interessante. Stewart conclui que a propriedade definidora do niilismo nesse período é algo como promessas quebradas. Ele fala sobre o niilismo como uma reação ao Iluminismo questionando algumas das crenças mais existencialmente reconfortantes da humanidade, que as pessoas simplesmente tinham como garantidas. A mais famosa delas é a crença em Deus, e Stewart fala sobre isso. Mas as partes mais interessantes do seu livro tratam das outras afirmações existencialmente fundamentais que a ciência e a filosofia do século XIX puseram em questão.

Por exemplo, Stewart tem uma discussão extensa sobre a teoria da evolução por seleção natural. Afirma que ela destabilizou fundamentalmente a posição privilegiada do ser humano em comparação com o restante do reino animal. Sugeriu-se que talvez não sejamos definidos por nossa racionalidade ou por nossa agência, mas que somos igualmente sujeitos a instintos naturais arbitrários como outras criaturas. Quantos dos nossos comportamentos não têm motivo mais profundo ou mais profundo do que o de um cão montando a perna do dono ou de um gato exercitando seus instintos de caça matando camundongos mesmo quando não tem necessidade? Stewart cartografa o impacto filosófico de tais ideias, bem como insinua seus desenvolvimentos posteriores com o moderno campo da psicanálise.

Uma razão pela qual se aprecia a perspectiva de Stewart é porque ele não rotula uma crença particular como o núcleo do niilismo pós-iluminista, mas reconhece que ele emerge de uma sucessão de promessas quebradas que gradualmente desencantou a visão pré-existente do mundo, ao menos aos olhos de algumas pessoas. Isso é um antídoto maravilhoso às narrativas mais simplistas sobre o niilismo, que simplesmente culpam o ateísmo ou o materialismo e então lavam as mãos.

O modelo das promessas quebradas nos dá um arcabouço para analisar não apenas novas formas de niilismo social, mas também a crise existencial num nível individual, o que se afigura muito mais útil. Por exemplo, no Reino Unido, um aumento de impotência e niilismo entre os jovens quase certamente tem tanto a ver com preços de imóveis em ascensão e a inacessibilidade de uma família quanto com qualquer outra coisa. À primeira vista, isso pode parecer misterioso, pois essas coisas não estão diretamente conectadas ao conceito de sentido. No entanto, é uma promessa quebrada sobre uma narrativa de vida. A narrativa dominante para uma vida humana no Reino Unido desde o final da Segunda Guerra Mundial foi eventualmente possuir uma casa, constituir família e se aposentar no fim da vida. Essa narrativa não era trivial: era a ideia recebida de como uma existência humana deveria se desenrolar. Se alguém é criado como católico e então perde a fé, isso é naturalmente deprimente do ponto de vista existencial. É uma promessa quebrada sobre a eternidade, e o que poderia ser mais importante do que isso? As formas clássicas e novas de niilismo ou desesperança podem receber um tratamento unificado.

Isso de fato nos faz sentar e questionar que narrativas nos foram dadas sobre grande parte de nossas vidas. Por exemplo, quantos de nós fomos expostos a uma ideia muito particular do que o amor é: que ele é sempre infalivelmente altruísta, que nosso amante nos trará felicidade interminável, e que tudo isso acontecerá sem muito esforço da nossa parte? Claro, isso não é verdade. Os relacionamentos não transformam a vida num paraíso bem-aventurado e ainda se terão muitos dos problemas que se tinha antes de entrar no relacionamento. Não é culpa do amante: é simplesmente que ninguém tem o poder de um deus e nenhuma pessoa pode entrar dançando na sua vida, resolver todos os seus problemas e então levá-la para a terra prometida.

E isso leva a um ciclo clássico pelo qual muitos passam em seus relacionamentos românticos. Ficam com alguém convictos de que essa pessoa é a certa para o resto da vida. Então, quando aquelas alegrias iniciais inevitavelmente se dissipam um pouco e descobrem que ainda estão insatisfeitos com grande parte das suas vidas, culpam o amante e abandonam o relacionamento. A isso se segue uma fase de niilismo romântico, por falta de expressão melhor, em que perdem a confiança no amor de fazer qualquer bem. Mas finalmente, a crença nos mitos clássicos do amor retorna e se aventuram de volta ao mundo do romance sem jamais considerarem que talvez houvesse algo de errado com a narrativa inicial que simplesmente herdaram.

O fato de Stewart pesquisar tantos pensadores diferentes, de Schedrin a Schopenhauer, de Nietzsche a Turguêniev, é também incrivelmente útil para quem quer pensar sobre o niilismo ou a filosofia existencial de modo mais amplo. Como ocorre com muitas coisas, obter uma variedade de perspectivas sobre uma questão pode despertar-nos para lacunas em nosso próprio ponto de vista. Embora certamente haja coisas com que se discorda nesse livro, por exemplo, o tratamento de Nietzsche parece um pouco parcial e sua filosofia é dispensada rápido demais, ele continua a valer absolutamente a leitura. É academicamente rigoroso ao mesmo tempo em que permanece eminentemente legível.

Paul Grice, Estudos no Caminho das Palavras

Para passar do existencial para o cotidiano: poucas coisas são mais úteis de compreender do que a linguagem. É talvez a ferramenta mais versátil da humanidade. Todos a usamos todos os dias para nos comunicar uns com os outros. Se todos deixássemos subitamente de ser capazes de compreender a linguagem, nossas sociedades entrariam em colapso da noite para o dia. Por tudo isso, é surpreendente o quão pouco interesse popular existe no estudo da linguagem, não da etimologia ou da evolução das palavras, mas de como a linguagem funciona na prática entre seus usuários: o que se propõe é entrar no próprio maquinário da conversa. E é aqui que a obra de Paul Grice é um excelente ponto de partida.

Ele foi um nome altamente respeitado na filosofia acadêmica e exerceu uma enorme influência na linguística cognitiva, mas raramente se o ouve mencionado fora dessas esferas. O que se oferece é um panorama do que ele cobre neste livro, com foco quase inteiramente na primeira metade, pois é a parte considerada mais interessante.

Grice delineia um conjunto de ideias que são revolucionárias na primeira vez que as ouvimos, mas em retrospecto parecem tão óbvias que é um milagre não as termos percebido antes. A distinção mais simples é apenas a de significado do enunciado versus significado do falante. O significado do enunciado é o conteúdo literal de uma frase, enquanto o significado do falante é o que o falante pretende dizer com essa frase. Todos temos consciência disso em algum nível. Se estamos no auge do verão e todas as janelas da sala estão fechadas, alguém dizer “está quente aqui” pode muito bem estar tentando expressar “abra uma janela”. Na prática, essa divergência pode tornar-se bastante extrema: “não está mal” pode significar “quero beijar seu belo cérebro” e “isso é ousado” pode significar “do que diabos você está falando, louco completo”.

Mas o que é exatamente essa divergência entre significado do enunciado e significado do falante? E como lhe damos sentido? Grice pensa que a resposta se encontra em parte na implicatura, ou seja, o que é implicado por uma frase, mas não declarado diretamente. Grande parte da implicatura é altamente dependente do contexto e, à primeira vista, pode parecer que evitaria qualquer tratamento sistemático. Mas Grice tenta muito bem. Ele primeiro estabelece um princípio chamado de princípio cooperativo, que por sua vez é delineado em quatro máximas.

A primeira é a máxima da quantidade: seja tão informativo quanto o necessário para os propósitos da conversa, mas não excessivamente mais do que isso. A segunda é a máxima da qualidade: seja honesto e não diga nada que não tenha boas razões para pensar que seja verdadeiro. A terceira é a máxima da relação: simplesmente seja relevante para a conversa. E a quarta é a máxima do modo: seja claro em seu discurso, evite a obscuridade, a ambiguidade e o comprimento excessivo, e faça isso o máximo que for adequado naquele contexto.

Grice pensa que algo é implicado quando um falante viola uma dessas máximas, mas o faz de maneira tão óbvia que não se pode deixar de inferir alguma intenção por trás disso. Um exemplo curiosamente bom disso aconteceu nas entrevistas que antecederam o finale da oitava temporada de Game of Thrones, largamente considerada uma decepção. Uma entrevistadora perguntou a Emilia Clarke, a atriz que interpretava Daenerys Targaryen, se ela estava satisfeita com o desfecho da série. Em resposta, Emilia Clarke deu uma risada nervosa deliberada e declaradamente não disse sim. Todos de certa forma sabem que isso implica que ela não estava satisfeita. Mas por quê? Bem, aqui ela violou abertamente a máxima da quantidade: está sendo não informativa de maneira tão óbvia que deve ter pretendido fazê-lo. Combinado com o contexto de que uma atriz principal não pode falar mal da série em que está enquanto ela está no ar, chegamos à conclusão natural de que o que ela quer dizer não pode ser dito explicitamente. Então trabalhamos para trás e descobrimos que ela não está satisfeita com a série. Tudo isso acontece quase instantaneamente em nossas mentes. E ainda assim, só quando nos detemos percebemos o que exatamente está acontecendo e como isso funciona.

Isso é filosofia moderna no seu melhor absoluto. Grice toma um evento ordinário que todos experienciamos múltiplas vezes por dia e, por meio de um exame cuidadoso, descobre como ele funciona. Suas teorias foram enormemente influentes na linguística cognitiva e contribuíram mais notavelmente para a teoria da relevância. Genuinamente acredita-se que ler Grice tornou quem escreve estas linhas um falante e um ouvinte melhor, e poucos outros filósofos afetaram tão profundamente a existência cotidiana. É tão bem conhecido dentro da academia e tão tragicamente subestimado fora dela.

Byung-Chul Han, A Sociedade da Transparência

Byung-Chul Han entrou na lista dos mais vendidos com A Sociedade do Cansaço, que examinou o fenômeno do esgotamento como uma transformação em nosso sistema de valores. Ele argumentou que começamos a nos enxergar primariamente como máquinas produtivas e, como resultado, tornamo-nos nossos próprios supervisores no mundo do trabalho. Mesmo quando somos empregados, nos vemos como empreendedores construindo o negócio de uma só pessoa que somos nós mesmos e concluímos que o trabalho nunca pode parar. Mas em A Sociedade da Transparência, ele estende essa análise ao domínio mais diretamente social de maneira bastante assustadoramente relevante.

Desde a década de 1980, há um interesse crescente pela marca pessoal: pensar em si mesmo e na sua apresentação exterior como análogos a uma empresa que tem uma imagem polida particular a manter. Han chama essa atitude de valorizar algo simplesmente por como os outros o percebem de valor de exibição e argumenta que é um desastre absoluto quando é a maneira dominante pela qual nos valorizamos. Para Han, valorizar pessoas com base no valor de exibição é nos desconectar de qualquer conexão real uns com os outros. Nos encoraja a ver os outros e a nós mesmos simplesmente como meios para angariar mais atenção, sem nada mais profundo ou mais significativo espreitando abaixo da superfície. Tornamo-nos outdoors ambulantes de nossas próprias vidas. A métrica pela qual julgamos nosso valor vem da quantidade de olhos que estão sobre nós. E isso só se intensifica no mundo verdadeiramente aterrorizante das redes sociais.

Claro, pode ser apropriado em alguns casos olhar para o valor de exibição de algo. Se estamos genuinamente tentando vender algo, faz sentido considerar cuidadosamente o que os outros pensam sobre isso. Mas nem tudo é melhor tratado como uma mercadoria dessa forma, e Han certamente não pensa que devemos nos tratar a nós mesmos ou aos outros dessa maneira.

Outro fio central nesse livro é que agora somos sempre observados. Han argumenta que estamos imersos em vigilância além dos mais delirantes sonhos de qualquer totalitário. Não apenas nos gravamos uns aos outros, mas também postamos essas gravações para consumo público. É mais fácil do que nunca pegar um fragmento mínimo de informação sobre alguém e usar isso para descobrir quase tudo o mais sobre ela usando apenas dados publicamente acessíveis. Tudo isso é submetido livremente, e qualquer objeção é recebida com aquele velho adágio: se não tem nada a esconder, não tem nada a temer.

Han pensa que eventualmente será visto como estranho não papelar a própria vida privada online e que isso pode levar a suspeitas de que se está nos bastidores a fazer algo mau. Uma de suas maiores preocupações é que isso tornará impossível o acúmulo de confiança, uma vez que a confiança depende de não saber o que uns e outros estão fazendo. Para Han, a confiança é a confiança de que alguém não vai nos machucar mesmo quando não está sendo observado e portanto não se pode saber diretamente o que está fazendo. Mas à medida que participamos cada vez mais desse esquema de monitoramento mútuo, a confiança torna-se cada vez mais difícil de estabelecer. E sem confiança, também lutamos para permitir a privacidade.

Han imagina o ponto final de tudo isso como um tipo vicioso de transparência onde nossos domínios privados tornam-se cada vez menores à medida que somos observados não apenas pelo Estado, mas uns pelos outros. E eventualmente nos submeteremos ao sistema de valores dominante e exibiremos de bom grado cada aspecto de nossas vidas privadas a estranhos completos, sem perceber que agora não temos absolutamente nada de especial a compartilhar com os que nos são mais próximos. Em nossa busca pela transparência, pela exibição e pela atenção, transformamo-nos em manequins de vitrine. Não temos mais amigos, mas espectadores, e todos servimos de espectadores para os outros. A vida pública então não é mais a livre associação de indivíduos comunicando-se uns com os outros como outras pessoas, mas um mundo de átomos isolados, cada um disputando um momento nos holofotes públicos.

Uma advertência justa: Han pode ser bastante denso em certos pontos. Portanto, se se estiver lutando para avançar ou descobrir que se lê em ritmo muito lento, não há por que se alarmar. Isso faz absolutamente parte do percurso.

Bertrand Russell, Em Louvor da Ociosidade e Outros Ensaios

Esta é provavelmente uma das mais conhecidas desta lista, mas ainda acho que pessoas de menos a conhecem ou a leram para o quanto é imensamente fascinante. Bertrand Russell foi durante toda a sua vida um pensador hardcore analítico. Escreveu extensamente sobre lógica, os fundamentos da matemática e outras abordagens altamente formalizadas a problemas filosóficos. Foi assim que se o encontrou pela primeira vez, e há um orgulho duvidoso em ter sofrido até a metade de Principia Mathematica na que foi provavelmente a experiência de leitura mais desconcertante de uma vida. E por cima de tudo, foi totalmente inútil.

No entanto, em seus anos mais tardios, Russell voltou sua atenção para questões tanto pessoais quanto sociais. Os dois primeiros ensaios deste volume são talvez os mais interessantes, e tratam de ociosidade e conhecimento, respectivamente. O segundo, uma defesa do aprendizado aparentemente inútil, é um favorito pessoal, mas o primeiro também é fantástico. Cada um deles representa um verdadeiro desafio à narrativa que muitos de nós recebemos quando crianças: que a coisa mais importante em nossas vidas é o que fazemos e o que produzimos, e que qualquer coisa improdutiva, ociosa ou inútil deve ser lançada ao fogo como pueril ou sem sentido.

Russell fala sobre a beleza do discurso, a maneira como o aprendizado pode enriquecer a experiência cotidiana, e como desvalorizamos o lazer a um grau quase patológico. Cada um desses tópicos foi coberto em profundidade por outros pensadores, especialmente por filósofos continentais, e indiscutivelmente com muito maior profundidade do que Russell. Philipp Mainländer, por exemplo, tem um dos maiores tratamentos da beleza que se já leu, e Sartre tem uma conta mais sofisticada do trabalho como identidade. No entanto, esses textos também são muito mais difíceis de se engajar e estão muito mais desconectados da existência cotidiana e das preocupações cotidianas do que os ensaios de Russell aqui.

Russell aponta que a ociosidade ou o lazer é frequentemente onde descobrimos o que valorizamos, onde podemos indulgar descaradamente nossa curiosidade e crescer como pessoas numa direção considerada. Ele apresenta uma contraposição à expressão “mãos ociosas são a oficina do diabo” ao apontar que o tempo livre também dá às pessoas espaço para fazer grandes descobertas, fortalecer os laços de suas comunidades e simplesmente aproveitar a vida. Ele quer que sejamos educados em como apreciar e valorizar nossas experiências em vez de simplesmente em habilidades utilitárias. Acima de tudo, quer que estabeleçamos nossas prioridades. Toda essa abundância que a Revolução Industrial e a era moderna desde que isso foi escrito trouxeram deveria ser usada para liberar nosso tempo em vez de encontrar novas maneiras de usá-lo produtivamente ou espremer mais esforço de nós.

E esses são apenas os dois primeiros ensaios. Russell escreve sobre uma enorme variedade de tópicos neste volume: a política de sua época, a atitude que pensa que deveríamos ter em relação ao dinheiro, o que define uma civilização e muito mais. Cada um desses ensaios se lê ao mesmo tempo como espirituoso e confiante. Essas não são virtudes inerentes numa obra de filosofia, mas tornam-na bastante divertida. O amplo leque de tópicos também significa que provavelmente se encontrarão muitas coisas com que concordar e um monte de coisas com que discordar veementemente. Essa confiança russelliana de marca registrada torna cada concordância entusiástica e cada discordância ardente.

Ao menos, a leitura de coletâneas de ensaios em geral tem essa vantagem real: como tendem a falar sobre muitas coisas diferentes, é cada vez menos provável que se concorde com tudo. E isso faz para um excelente exercício filosófico. Erguer-se diante de um titã intelectual como Russell e articular onde se pensa que ele errou em seu pensamento é um verdadeiro prazer. Dito isso, é provavelmente afortunado que ele não possa responder, pois provavelmente nos arrasaria com um contra-argumento.

Uma Lista que Nunca Termina

Há tantos outros que deveriam realmente estar aqui, como A Filosofia da Redenção de Mainländer, Um Breve Histórico da Decomposição de Cioran, ou Realismo para Pessoas Realistas de Hasok Chang, que só não foi incluído porque se está apenas a um terço dele. Mas poderíamos estar aqui o dia inteiro se continuássemos.