Estamos esgotados. Muitos discutiram por que isso pode ocorrer, mas o que se quer explorar aqui é o que podemos fazer a respeito. Qualquer solução plena para o burnout será econômica e social, além de filosófica. Mas há alguns desses importantes fundamentos filosóficos do burnout que merecem ser examinados, bem como algumas coisas que podem ajudar a lidar com ele.
Um. A Sociedade do Cansaço
Na análise filosófica de Byung-Chul Han sobre o burnout em seu bestseller A Sociedade do Cansaço, ele identificou o problema não tanto no trabalho específico que realizamos, mas em nossa relação com esse trabalho, que nos encoraja a devotar cada vez mais tempo e energia a trabalhar e a investir nosso senso de identidade no trabalho de maneira inadequada.
Este é um bom ponto de partida para o pensamento, pois à primeira vista o fato de que algumas pessoas estejam esgotadas é inteiramente não surpreendente e provavelmente tem uma causa material direta. Se alguém está trabalhando numa mina por doze horas por dia, ou está sobrecarregado de estresse e lutando para chegar ao fim do mês, então a causa do burnout é bastante evidente. Dificuldades financeiras são incrivelmente estressantes, assim como ser forçado a trabalhar por longas horas em circunstâncias precárias. Não acho que ninguém esteja desconcertado com o esgotamento de um pai solteiro trabalhando três empregos para garantir que o filho possa comer. Essa pessoa não necessariamente precisa de filosofia. Ela precisa de ajuda material.
A parte do burnout que requer explicação é quando alguém que não está vivendo de salário em salário e que, pelos padrões globais, tem uma vida e um emprego relativamente confortáveis ainda se encontra habitualmente esgotado. E para Han, isso é causado por uma certa atitude social que adotamos em relação ao trabalho e que depois é internalizada, tornando-se assim auto-reforçada.
Han pensa que, enquanto no passado éramos mantidos trabalhando por incentivos largamente externos, coisas como um supervisor violento ou um senhor no período feudal, agora há uma maneira nova, mais sutil e ligeiramente mais insidiosa pela qual somos motivados a trabalhar. E isso é um conjunto de valores que nos diz que somos inúteis a menos que estejamos trabalhando e que nos julga em grande medida ou exclusivamente com base em nosso trabalho.
Já todos encontramos esse sistema de valores antes. É basicamente impossível ignorá-lo. A primeira coisa que quase qualquer adulto sensato pergunta num evento social é: “Então, o que você faz?”, sinalizando efetivamente que o emprego de alguém é a coisa mais importante que se quer saber sobre ela. Muitas pessoas com bastante rudeza chamam de perdedores ou inúteis aqueles que estão lutando com o trabalho. Tanto de nossos jogos modernos de status são construídos em torno do que alguém faz para ganhar a vida e quão valioso esse trabalho é percebido como sendo.
Han, no entanto, vai além mesmo disso. Uma coisa é haver uma imensa pressão social para se destacar no trabalho, mas outra é essa pressão ser completamente internalizada. Coloquemos desta forma: se há um valor social que você pessoalmente não adotou ou com o qual discorda veementemente, então pode ao menos se rebelar contra ele, pode tentar da melhor maneira recusar-se a participar ou até começar pequenas comunidades que apresentem conjuntos alternativos de valores. Mas se esse valor foi incutido em você e internalizado, então não é apenas o sistema de valores da sociedade: é agora o seu também, e não há como escapar dele. Com frequência, não importa o quanto se pense ou o quanto se tente, esse é o variante moderno do problema que Sócrates identificou com os viajantes inquietos. Ele falava sobre aqueles que viajavam por toda a Grécia mas permaneciam infelizes em todos os lugares que iam, porque ainda estavam insatisfeitos consigo mesmos.
Han argumenta que, como engolimos essa ética baseada no trabalho, mesmo nossas tentativas de lutar contra ela frequentemente ficam aquém. Impressiona o tom de conteúdo que faz as pessoas saberem o quão importantes são o descanso e o tempo livre, mas tende a dizer que são importantes porque se você estiver muito cansado não conseguirá trabalhar tão efetivamente. Ainda há a suposição implícita de que o próprio descanso só é desejável na medida em que permite trabalhar mais e melhor. Para Han, nossa ética atual é uma ética de desempenho e conquista. E não é surpresa que isso nos esgote ao longo do tempo.
Han chama essa atitude de autoexploração, porque mesmo quando não estamos numa situação economicamente precária ou explicitamente exploratória, ainda estamos nos tratando como um recurso a ser minerado, em vez de um sujeito autônomo que tem valor em si mesmo.
Além disso, essa ênfase no trabalho e na conquista começa a suplantar outros valores. Han sugere que a veneração do trabalho é parte da razão pela qual nossas sociedades se tornaram cada vez mais atomizadas. Se nosso valor social é encontrado em trabalhar mais do que outras pessoas, ou ganhar mais do que elas, ou trabalhar numa indústria de alto status, ou em algum sentido ser melhor do que outros no campo do trabalho, então estamos por necessidade nos colocando uns contra os outros, e isso tem um impacto individualizante. Uma certa quantidade de competição humana pode ser inevitável, mas Han pensa que nosso sistema de valores atual nos coloca numa corrida mimética permanente de manter as aparências que certamente nos esgota. Isso leva ao que ele chama de ego superaquecido e um diminuir do outro.
Tudo isso significa que internalizamos essa voz persistente que nos diz que deveríamos estar sempre trabalhando, mesmo quando não precisamos estritamente ou quando estamos cuidando de outras partes incrivelmente importantes de nossas vidas, como amigos, família ou comunidade. Em vez de trabalhar para viver, Han pensa que estamos vivendo para trabalhar, e dizer não ao trabalho parece uma espécie de falha moral. Parece preguiça ou uma falta indesejável de ambição, mesmo quando se sabe que se está tirando um tempo livre porque é isso que é melhor para você e seus entes queridos.
Para Han, isso é a causa última do burnout. Esse sistema de valores, segundo ele, reduz cada um de nós a um simples homo economicus cujo objetivo primário na vida é alcançar mais, para que não seja considerado totalmente indigno. Em algum nível, este é provavelmente um exemplo da lei de Goodhart: quando uma medida se torna uma meta, as coisas tendem a dar errado. Para Han, em algum ponto paramos de tratar o trabalho como um meio e a nós mesmos como o fim, e começamos a nos tratar como simplesmente mais uma ferramenta para fazer mais trabalho ser feito.
Portanto, se Han estiver correto, combater o burnout provavelmente envolverá criar novos sistemas de valores que re-encantem e redignifiquem as áreas de nossas vidas que nada têm a ver com o trabalho.
Dois. Lazer e Dignidade
Aristóteles contribuiu para poucos assuntos que não tenham deixado sua marca. Ele foi um fundador da lógica antiga, um dos primeiros grandes cientistas e até tinha uma teoria de psicologia humana que é surpreendentemente atualizada com algumas descobertas empíricas modernas. Ele também tinha uma concepção de lazer que é altamente interessante e muito frequentemente caricaturada.
A famosa citação frequentemente usada para resumir a teoria de lazer de Aristóteles é a seguinte: “Fazemos negócios para que possamos ter lazer, e travamos guerras para que possamos ter paz.” Isso deixa clara a ordem de prioridades de Aristóteles. Para ele, o trabalho é um meio para o lazer, e não o contrário.
No entanto, por lazer Aristóteles quis dizer algo ligeiramente mais substancial do que apenas tempo passado sem trabalhar. Como aponta Joseph Owens, Aristóteles separa o lazer tanto do trabalho, por um lado, quanto do entretenimento ou do simples divertimento, por outro. Ele pensa que ambos são necessários para uma boa vida. Mas também pensa que o que está a seu serviço é o lazer. E o que é o lazer? Para Aristóteles, é o tempo passado visando ao bem mais elevado.
Se expandirmos esse conceito ligeiramente para reconhecer que pode haver alguma variação plausível no que as pessoas poderiam considerar o bem mais elevado, obteremos um pouco mais de tração sobre como usar esse conceito de lazer aristotélico hoje. Como Joseph Owens também aponta, Aristóteles tem várias teorias bastante práticas sobre como podemos organizar nossas vidas para atingir esse bem mais elevado. Na Ética a Nicômaco, que pode ser o livro de filosofia mais útil jamais escrito, Aristóteles fala sobre vários usos do tempo de lazer que ele pensava que contribuiriam para a realização a longo prazo. Esses incluíam atividades como aprender e habituar propriedades virtuosas. Mas dois livros inteiros da Ética a Nicômaco são devotados a fazer e sustentar o tipo certo de amizades, que Aristóteles pensava serem indispensáveis para a realização e a virtude a longo prazo.
De qualquer forma, a estrutura geral é instrutiva. Independentemente do que se pense das especificidades da filosofia de Aristóteles, esse enquadramento que ele tem para o lazer, onde é usado para adquirir realização eudaimônica e visar ao bem mais elevado, nos dá um bom guia sobre como poderíamos querer usar nosso próprio tempo de lazer, e, mais importante, confere uma espécie de dignidade ressonante ao lazer como conceito. Faz com que pareça algo que vale a pena almejar quase em si e por si mesmo.
As narrativas que nos são transmitidas sobre o lazer hoje são bastante negativas em geral. Se Han estiver correto e o trabalho for visto como um sinal de valor moral, então o lazer é provavelmente visto como moralmente inadequado, pois tira o tempo potencial de trabalho, que é concebido como mais valioso. E como resultado, temos uma imagem do lazer que eu chamaria de irrazoavelmente não caridosa e unkind.
Se Aristóteles imaginou o lazer como uma busca nobre, preparando sua vida de maneira virtuosa e realizante, então nossa imagem do lazer hoje é a de alguém desabado no sofá, meio adormecido, babando e olhando para o celular. Mas não é tudo o que o lazer poderia ser. Nem é assim que a maioria das pessoas realmente gostaria de usar o tempo de lazer. Se nossa concepção culturalmente dominante de lazer é desse tipo de atividade, que a maioria das pessoas acha totalmente não realizante de qualquer forma, então é muito mais difícil não comprar a noção de que o trabalho é a única coisa que vale a pena fazer.
Mas se Aristóteles deve ser acreditado, então o lazer não é nada trivial. É o tempo em nossa vida em que somos verdadeiramente livres. E como usamos esse tempo de lazer está entre as decisões mais importantes de nossa vida. Para ter alguma chance de derrotar o burnout, precisamos primeiro reconceptualizar o lazer como pelo menos tão valioso quanto o trabalho, se não mais, se não como a coisa que o trabalho nos está comprando.
Três. Amizade e Comunidade
Estabelecemos que uma das causas filosóficas do burnout é que nosso sistema de valores atual sobrevaloriza o trabalho e a conquista individual à custa de outras partes de nossas vidas. E estabelecemos que precisamos criar novos sistemas de valores para combater isso. Mas como? Apenas por meio de exercícios intelectuais?
Bem, como o grande filósofo Alasdair MacIntyre apontou, os valores são coisas fundamentalmente sociais e historicamente estendidas. É borderline impossível simplesmente valorizar algo em isolamento, porque tomamos nossas pistas de valor da maneira como as pessoas ao nosso redor se comportam e avaliam as coisas, bem como das tradições culturais específicas nas quais fomos criados.
À primeira vista, isso pode parecer que tornaria o combate ao burnout um pouco mais difícil. Afinal, se crescemos numa tradição de valorizar principalmente a conquista individual e especialmente o trabalho, como escapamos disso? Mas a comunidade pode conter parte da solução. Quando nos reunimos para formar valores como parte de uma comunidade, estamos especificamente não agindo sozinhos. Estamos interagindo com os outros, trocando ideias e desenvolvendo nossas próprias tradições e práticas ao longo do caminho.
Isso pode soar abstrato, mas é eminentemente aplicável. Pense em como sua família pode ter tradições particulares ou valorizar coisas particulares de uma maneira sutilmente separada dos valores dominantes de sua sociedade mais ampla, e como isso certamente impactou fundamentalmente sua visão de mundo. O ponto é que forjar amizades e comunidades não é apenas uma forma prática de impedir que se esgote no curto prazo. É o meio pelo qual podemos aprender a criar e fomentar novos sistemas de valores que podem equilibrar os da conquista e realização individual.
Dois livros inteiros da Ética a Nicômaco de Aristóteles são devotados a amizades não por acidente. Aristóteles pensava que elas eram intrínseca e instrumentalmente valiosas. Intrinsecamente valiosas porque desejar o bem de outra pessoa por si mesma é em si algo nobre e digno. E instrumentalmente valiosas porque são um dos principais meios pelos quais podemos criar e sustentar formas alternativas de valor.
Há também um nível mais prático nisso. Se se tem amigos próximos ou uma comunidade unida, então se é basicamente forçado a passar tempo fazendo coisas além de trabalhar, e esperançosamente ficará imerso naquele ambiente social por esse tempo. A amizade nos dá uma avenida para afirmar o valor um do outro que não está ligada às nossas conquistas pessoais ou ao que estamos fazendo por dinheiro.
Quando questionados sobre como conseguiam lidar com uma carga de trabalho absurda sem se esgotar completamente, tanto meu tio quanto meu avô, que passaram uma proporção significativa de suas vidas trabalhando seis dias por semana das três da manhã às sete da tarde, citaram cada um o seu forte círculo de amigos. Parece haver algo na conexão humana que vai diretamente contra o burnout. E suspeito que seja em parte por causa desse conjunto alternativo de valores que está essencialmente incorporado nas amizades.
Isso também combate a crescente atomização e isolamento de nossas sociedades. Tornamo-nos menos polarizados quando falamos com pessoas reais que discordam de nós. E tornamo-nos menos assustados com o mundo exterior e com as outras pessoas quando continuamos a encontrá-las.
Embora pessoalmente seja ateu, também tenho que admitir que quando se trata dessa etapa específica, as comunidades religiosas estão bem à frente do restante. Um dos benefícios reais de ter um ser transcendente como o zênite do sistema de valores comunal é que isso já é uma alternativa muito natural aos valores de conquista e desempenho. Se você sabe que Deus está feliz com você, então honestamente, quem se importa se outras pessoas o percebem como subatingindo? Você está ganhando o único jogo que importa.
Quatro. Criação, Expressão e Você
Há ainda uma maneira ligeiramente contraintuitiva de combater o burnout que se tornou cada vez mais interessante com o tempo. Parte do impulso por trás do burnout é que nossas vidas se tornam muito simétricas: levantamo-nos, fazemos grosso modo o mesmo tipo de trabalho, voltamos para a cama e fazemos a mesma coisa na manhã seguinte, ad infinitum. Isso me lembra algo que Han também discute em relação à sociedade do cansaço, a que ele chama de inferno do mesmo. Han quer dizer muitas coisas com isso, mas parte é que, quando o valor da conquista se tornou o único tipo de coisa pela qual se está lutando, isso transforma a vida numa espécie de moinho perpétuo. Para Han, parte do problema em simplesmente focar no trabalho e na conquista é que isso cria uma vida bastante unidimensional e um sistema de valores bastante unidimensional.
Uma das soluções a isso é tratar a própria vida um pouco como uma obra de arte, explorando ativamente variações na estrutura da vida e se entregando a uma atitude um pouco mais lúdica em relação à própria filosofia. Em síntese: animar as coisas através de variação e também através de participação ativa e cuidadosa na forma da própria existência.
Pessoalmente, iria um passo além e argumentaria que o próprio ato de criação pode ajudar a aliviar parte de nosso sistema de valores indutor de burnout. Um dos aspectos mais infelizes de nossa percepção pública de arte e criatividade é que são obscuras, elitistas e consideradas o domínio exclusivo de especialistas que treinaram anos para produzir suas obras-primas artísticas. No entanto, este é mais um exemplo de nossos valores orientados para a conquista se infiltrando. A suposição subjacente em jogo é que só vale a pena fazer arte se se está fazendo algo novo ou algo que impressionará um espectador, um leitor ou um público. Vê a arte como necessariamente se esforçando em direção à conquista.
Mas isso ignora todo outro domínio da arte que Aldous Huxley chamou uma vez de arte como terapia. Esta é a arte que Huxley afirma não ser feita com o objetivo de reunir uma multidão ou mesmo para qualquer pessoa observá-la. Em vez disso, é arte criada pelo bem do artista e pela alegria da criação, para que ele possa exercitar seus impulsos em direção à criatividade. Como autor, Huxley estava agudamente ciente do tipo de realização que uma busca criativa pode trazer. E sua esperança para o progresso tecnológico crescente era que pudéssemos abrir muito mais tempo para as pessoas se tornarem esse tipo de artista expressivo privado. Bertrand Russell articulou uma ideia semelhante, porém sutilmente diferente, em Em Louvor da Ociosidade. Não vimos o tipo de ganhos extremos no tempo de lazer que esses pensadores previram, mas ainda podemos absorver sua intuição compartilhada de que o que muitas pessoas realmente querem fazer, o que realmente acham realizante, é alguma forma de criação. E além disso, as pessoas gostam de criar como uma forma de autoexpressão privada.
Acho que as pessoas cronicamente subestimam o quanto são criativas. A criatividade não é encontrada apenas no Davi de Michelangelo ou em alguma grande obra de poesia. Arguiria que um enorme número de passatempos contém grandes medidas de criatividade e expressão.
A expressão criativa ataca o burnout de vários ângulos diferentes. Primeiro, é simplesmente tempo que se passa ativamente longe do trabalho numa busca realizante. Segundo, na decisão de participar de uma atividade criativa que não tem benefício econômico, se ativa o valor de que há coisas que valem a pena participar que não são trabalho. Um tema central na escola do existencialismo que deriva de Jean-Paul Sartre é que nossos valores são criados quando agimos no mundo. Se ele estiver correto, então cada vez que escolhemos passar uma hora em expressão criativa, estamos lentamente equilibrando as balanças do valor do trabalho e do valor do lazer em nossas mentes.
Terceiro, na criatividade em si, podemos nos tornar mais capazes de moldar nossos próprios valores. Este é um ponto famosamente feito por Nietzsche em seu argumento que conecta a criação artística à autonomia e ao significado autodescrito. Nietzsche pensava que os mesmos tipos de faculdade que nos permitiam criar grande arte também nos permitiriam forjar novos valores num mundo sem Deus. Na criação, nos acostumamos muito a fazer sentido do nada. E essa mesma atitude pode ser usada para, nas palavras de Nietzsche, dar estilo às nossas vidas.
Cinco. Unindo Tudo
Se começarmos a reunir todas as estratégias que examinamos, descobrimos que formam um todo razoavelmente coerente que pode nos colocar no caminho certo para construir alguns valores que equilibrem os que levam ao burnout.
Primeiro, sabemos quais mudanças aproximadas em nosso sistema de valores desejamos. Principalmente, queremos um sistema de valores onde ao menos tanto ênfase seja colocada no lazer quanto no trabalho, e como usamos esse lazer é visto como tão ou mais importante do que o que fazemos para ganhar a vida. Queremos acabar numa situação em que a pergunta “como você passa seu tempo livre?” ou “do que você é apaixonado?” seja tão importante quanto a pergunta “então, o que você faz?”
Em segundo lugar, queremos criar comunidades que sejam unidas por algo além do trabalho. Há uma enorme variedade para escolher: aquelas baseadas em passatempos, em religiões ou fés. Esses pequenos enclaves permitem naturalmente que valores alternativos emerjam.
Em terceiro lugar, por meio de algum tipo de autoexpressão criativa, qualquer que seja a forma particular que isso possa tomar, podemos começar a redescobrir partes de nossa vida que são tanto intrinsecamente realizantes quanto nada têm a ver com o trabalho. Isso coloca toda a nossa teorização abstrata em prática. Não estamos apenas dizendo “como seria bom se valorizássemos formas de ação e expressão não relacionadas ao trabalho”: estamos ativamente promulgando esses valores. E esperançosamente isso começará a deslocar nossos compromissos subjacentes para longe de simplesmente conquista e desempenho e em direção a um sistema de valores mais equilibrado.
É claro que, como foi dito no início, enfrentar o burnout é um problema enormemente multifacetado e a filosofia é apenas uma pequena parte dele. Mas se tomarmos algumas diretrizes desses filósofos, a esperança é que possamos começar a re-encantar e re-romantizar aqueles aspectos de nossas vidas que nada têm a ver com o trabalho e nada têm a ver com a conquista. Um dia podemos até retornar a uma maneira ligeiramente mais aristotélica de ver as coisas e ver o trabalho, o entretenimento e o lazer todos como partes centrais de uma vida humana realizante. Embora, como vimos, isso seja muito mais fácil de dizer do que de fazer, e exige um esforço consistente para deslocar um sistema de valores.
