Se eu chamasse alguém de sofista, o que pensaria dessa pessoa? Duvido que fosse uma imagem muito lisonjeira. O termo sofista é um insulto em nosso léxico e o tem sido há milhares de anos. Para citar o Dicionário Cambridge, um sofista é uma pessoa que usa sofisticaria, ou seja, argumentos inteligentes, mas falsos, para enganar as pessoas. Poderíamos chamar de sofista um político particularmente desonesto, ou alguém que parece persuasivo, mas que, numa inspeção mais detida, está incorrendo em numerosas falácias lógicas e em argumentação deficiente para impor seu ponto de vista. O termo passou a ser associado à retórica vazia, e o próprio sofista é visto como uma figura perversa e autointeressada. A sofisticaria é encarada como antitética à filosofia propriamente dita, o amor pela sabedoria, e os sofistas não fazem mais do que exibir a falsa aparência dela.

Mas os sofistas foram também pensadores reais que viveram na Grécia Antiga nos séculos V e IV a.C. E as evidências para essa visão negativa de sua obra não são nem de longe tão convincentes quanto frequentemente se pressupõe. O que se propõe aqui é, em suma, uma defesa dos sofistas e uma tentativa de olhar para sua obra com um pouco mais de generosidade. Deve-se dizer de saída que, por se tratar de filosofia antiga, a questão de como interpretar os sofistas é acaloradamente debatida. Antes de tudo, porém, quais são as acusações que pesam sobre os sofistas?

Um. Os Sofistas Vilões

Surpreendentemente, o sentido pejorativo da palavra sofista não é nenhuma novidade. Enquanto nossas ideias modernas de palavras como estoico, cínico ou cético se afastaram bastante de seu uso na Grécia Antiga e na filosofia antiga, esse sentido insultante da palavra sofista remonta pelo menos a Platão e provavelmente até antes dele.

Segundo a história clássica, que é frequentemente uma versão oversimplificada do relato de Platão misturada com alguns comentários depreciativos de autores posteriores, incluindo Aristóteles, os sofistas eram um grupo de professores e pensadores no século V e início do IV a.C. Enquanto Sócrates estava em Atenas buscando genuinamente a sabedoria e expandindo as mentes das pessoas, os sofistas eram os antagonistas de sua história. Eram pessoas que vagavam proclamando possuir sabedoria filosófica real. Mas não apenas seus argumentos eram espúrios: muitas vezes ensinavam abertamente a imoralidade e o vício intelectual à juventude. Eram algo como impostores filosóficos que afirmavam ser capazes de transmitir sabedoria e virtude, mas no fim vendiam apenas mercadorias falsificadas.

O exemplo mais famoso da tolice dos sofistas em plena exibição está no diálogo Eutidemo de Platão, onde Sócrates encontra dois sofistas que procedem a lhe oferecer alguns dos piores argumentos de toda a obra platônica. Os dois sofistas do diálogo, Eutidemo e Dionisodoro, parecem à superfície homens eruditos e perspicazes e conseguem produzir argumentos de aparência muito interessante. Mas esses argumentos também desmoronam com bastante rapidez sob o questionamento de Sócrates. Eutidemo e Dionisodoro argumentam também em evidente má-fé. Diferentemente de Sócrates, que conduz o diálogo no espírito da investigação livre e aberta, genuinamente esperando chegar à verdade, esses dois sofistas estão em grande medida preocupados em se exibir o máximo possível e em não aparentar, aos olhos públicos, ter perdido o debate. São apresentados um pouco como antigos debate-bros atenienses que abusam da argumentação filosófica em nome de parecerem inteligentes e de ludibriar as pessoas para que paguem suas taxas.

Essa imagem dos sofistas como obcecados com a imagem também aparece no Protágoras de Platão, que é de outro modo relativamente amigável com os sofistas. Ali, Platão fala sobre os sofistas complacentemente agradando seus fãs adoradores e os apresenta um pouco como intelectuais mimados de torre de marfim: não necessariamente estúpidos, mas equivocados e um pobre contraponto à abordagem mais austera de Sócrates à filosofia.

Outra acusação frequentemente lançada aos sofistas é que eles afirmavam poder tornar as pessoas melhores, mas na prática ensinavam a imoralidade e o vício declarado. Tome o sofista do início de A República de Platão que argumenta que a força faz o direito e que o que é bom para a pessoa mais poderosa, isso é a justiça. Esse retrato está em consonância com a ideia de que os sofistas simplesmente não se preocupavam com o que era realmente certo ou errado e estavam muito mais preocupados com o poder pessoal e com a maneira de obtê-lo.

E por fim, os sofistas eram frequentemente apresentados como relativistas extremos quanto a coisas como a verdade e a ética, argumentando que não havia verdade real, mas apenas as opiniões diferentes das pessoas sobre as coisas, e que não havia certo ou errado, mas apenas o que as várias pessoas pensavam sobre os assuntos. A evidência para isso é normalmente algo como a afirmação de Protágoras de que “o homem é a medida de todas as coisas”, que nessa interpretação que diria não ser caridosa é interpretada como dizendo que cada homem individual é a medida do que é verdadeiro para aquela pessoa em particular e, portanto, cada um tem sua própria verdade subjetiva privada à qual pode apelar. Quando isso é mesclado com seu apreço pelo debate e pela retórica, o sofista é pintado como uma espécie de esquematizador pós-verdade: descrendo na verdade ou no conhecimento reais e simplesmente achando que quem puder convencer mais pessoas está ipso facto correto.

Esta é a visão do sofista que chegou até nós hoje e, portanto, seu nome permanece um insulto literalmente dois milênios após a morte deles. Como se verá, esse quadro clássico dos sofistas não é nem particularmente fiel ao relato de Platão nos detalhes, mas é o que perdurou na imaginação pública. O restante desta análise desafiará essa percepção recebida e argumentará que as evidências apontam para muitos sofistas como pensadores sofisticados e delicados e que, em alguns casos, eles estavam até bem à frente de seu tempo, antecipando abordagens a problemas filosóficos que não voltariam para o mainstream por literalmente séculos e que agora são consideradas áreas frutíferas de pesquisa.

Dois. Argumentos que Não Levam a Lugar Algum

Antes de defender os sofistas, é preciso fazer um pouco de esclarecimento histórico. Frequentemente falamos sobre a filosofia grega e romana antiga em termos de movimentos ou escolas como os platônicos, os peripatéticos, os epicuristas, os estoicos, os cínicos e assim por diante. É tentador então ouvir o termo sofista e pensar que esse deve ser usado de maneira semelhante. Mas na verdade os sofistas não eram reconhecidos como relacionados entre si, pelo menos não praticamente, até após a morte da maioria deles. Se fosse perguntado a Protágoras se ele fazia parte de um movimento intelectual bem definido com outros sofistas notáveis, ele provavelmente ficaria um pouco confuso. Aparecia conhecer alguns dos outros sofistas mais notáveis, mas em grande medida porque a Atenas Antiga era um mundo pequeno e a cena intelectual da Atenas Antiga era consideravelmente menor, não porque fossem parte do mesmo movimento intelectual e todos assim se identificassem.

De uma perspectiva externa, parece que a maioria das pessoas da época simplesmente não via muita diferença entre as figuras que agora chamamos de sofistas, outros pensadores e estudiosos antigos de todos os tipos e, de fato, o próprio Sócrates. Numa peça chamada As Nuvens, o comediógrafo Aristófanes, que era contemporâneo tanto dos sofistas quanto de Sócrates, trata todos os intelectuais de Atenas como um grande grupo e zomba deles coletivamente. Ele lumpe Sócrates junto com os sofistas. A própria palavra sofista foi originalmente usada apenas para se referir a intelectuais em geral, qualquer que fosse a tradição da qual viessem e o que acreditassem. E é apenas no século IV a.C. que começamos a vê-la usada para se referir a um conjunto específico de pensadores.

Portanto, ao defender os sofistas, faz-se isso com a ressalva de que eles não são uma escola filosófica bem definida. São antes uma coleção solta de pensadores, professores e oradores que concordavam em algumas coisas e talvez compartilhassem uma direção geral, mas discordavam em muitas outras coisas.

A acusação clássica contra os sofistas é que eles argumentavam por reputação, dinheiro, prestígio ou ego em vez de buscar a verdade, e que a qualidade dos argumentos que apresentavam era bastante fraca. Em primeiro lugar, é óbvio que isso será verdade para alguns intelectuais atenienses antigos: essas pessoas poderiam ser encontradas em todas as épocas entre aquelas que defendem qualquer número de crenças. Os personagens de Eutidemo e Dionisodoro, se é que realmente existiram e não foram simplesmente inventados para o diálogo de Platão, eram argumentadores muito fracos e pareciam desinteressados em chegar à verdade, muito mais interessados em parecer ganhar o argumento e soarem muito inteligentes.

No entanto, há também alguma validade mais ampla nessa afirmação quando se trata dos sofistas mais respeitáveis. Dois sofistas geralmente vistos como os mais importantes e os mais inteligentes são Protágoras e Górgias. E ambos praticavam e treinavam outras pessoas na arte da fala pública e da persuasão pública, o que hoje chamaríamos de retórica. No entanto, é realmente importante ter em mente o contexto em que trabalhavam. Na Atenas Antiga, qualquer cidadão do sexo masculino com mais de 30 anos fazia parte da assembleia. E se acreditassem que uma determinada política era boa para a cidade-estado, teriam de persuadir os outros membros a votar na proposta. Assim, embora possamos pensar no discurso público como uma habilidade muito muito específica, em Atenas era essencial se se queria estar envolvido na vida pública e especialmente se se queria ser politicamente ativo ou um líder político. Além disso, como o próprio Sócrates descobriu, alguém podia ser levado perante a assembleia se fosse acusado de um crime, e nesse caso esperava-se que se defendesse com um discurso. Portanto, o discurso simplesmente era uma coisa bastante importante a aprender.

A ideia de que simplesmente ensinar às pessoas a arte de serem publicamente persuasivas é necessariamente escusa é ridícula nesse contexto. Ela provém de projetar nosso próprio contexto cultural e social de volta sobre os atenienses antigos, quando simplesmente vivemos em situações muito diferentes.

Além disso, os sofistas estavam escrevendo antes da separação clássica que emergiu entre lógica e retórica, porque isso ocorreu argumentavelmente com Aristóteles. Hoje pensamos na boa argumentação e na argumentação persuasiva como duas coisas inteiramente diferentes. Os sofistas não eram cegos para essa distinção, e há passagens em que, por exemplo, Protágoras critica os argumentos de outros por serem superficialmente persuasivos mas em última análise falhos. No entanto, não há a mesma divisão clara e identificável que temos hoje. Assim, quando pessoas como Protágoras e Górgias ensinam argumentação e como persuadir uma assembleia, isso não significa que estavam treinando pessoas a ignorar a qualidade da argumentação em favor de apelos emocionais sem sentido e sem peso cognitivo. Pelo contrário, é muito mais provável que vissem ser persuasivo e ter bons argumentos como incrivelmente intimamente relacionados, se não simplesmente indissociáveis.

Vale notar que os sofistas inventaram e pioneirizaram o que mais tarde se tornaria simplesmente técnicas de argumento lógico. Por exemplo, Górgias era conhecido por listar todas as possibilidades em seus discursos e mostrar como, qualquer que fosse a possibilidade que efetivamente se configurasse, sua conclusão se seguia. E ainda usamos essa estrutura de argumento hoje. Chama-se prova por exaustão. E permanece uma maneira perfeitamente válida de argumentar: é usada em matemática todo o tempo e, de fato, em lógica.

Da mesma forma, Protágoras fazia seus alunos argumentarem em ambos os lados de uma questão, e alguns viram isso como desonroso ou reflexo de uma falta de cuidado pela verdade. Isso era de fato parte de sua educação argumentativa. Mas não há razão para inferir disso que Protágoras realmente achava que nenhum lado do caso poderia ser o correto, ou que nenhum argumento era melhor do que qualquer outro argumento. Dar ambos os lados de uma questão é um exercício filosófico padrão que ainda hoje é atribuído a estudantes de graduação. Não só se deve aprender a apresentar o próprio ponto de vista da melhor maneira possível: também se deve estar familiarizado com muitos possíveis contra-argumentos que poderiam ser levantados contra ele. O fato de os sofistas tentarem ser persuasivos não implica que não tentassem também ser logicamente sólidos. Simplesmente não seriam capazes de ver isso nesses termos por causa do período em que escreviam.

Mário Bonini coloca isso de maneira bastante maravilhosa: “Os discursos, logoi, são a especialidade dos sofistas. Em jogo, porém, não estava apenas a questão prática de como usar a palavra com sucesso em debates públicos e reuniões privadas. Como Georg Kerford, entre outros, observou, logos em grego refere-se a discursos, palavras e argumentos, mas também a processos mentais e pode até indicar princípios estruturais e leis naturais.” Os sofistas trabalhavam num contexto em que as questões de lógica, persuasividade e retórica ainda não tinham sido completamente separadas, e portanto, quando falam sobre esses tópicos juntos, isso não é evidência de sua duplicidade, mas meramente de sua época.

Três. Os Sofistas e a Moralidade

Passemos agora para a acusação de que os sofistas ensinavam a imoralidade e desprezavam a ética. O exemplo mais famoso desse tipo de atitude é o personagem Trasímaco no início de A República de Platão, que argumenta que o certo é o que for mais vantajoso para o mais forte. Isso é um assombroso exemplo de uma posição que hoje chamaríamos de niilismo moral bastante extremo. No entanto, há algumas boas razões para sermos muito cautelosos em atribuir isso aos sofistas mais geralmente.

Em primeiro lugar, Trasímaco é retratado por Platão mais como um personagem-tipo do que como um arguto porta-voz de uma posição filosófica. Sua posição é tão extrema que é difícil imaginar alguém na Atenas Antiga realmente a sustentando de boa-fé, uma vez que implicaria, entre outras coisas, que a lei e a moralidade atenienses são completamente sem sentido e que qualquer pessoa que as obedece é simplesmente um tolo. Isso seria também evidentemente autocontraditório para uma pessoa que estava tentando ganhar a vida numa cidade-estado democrática ateniense.

Não está claro se Trasímaco foi um sofista no sentido de que estamos trabalhando aqui. Que era um professor de retórica é bem documentado. Que mantinha as posições que lhe são atribuídas em A República é muito mais difícil de estabelecer com confiança, não temos fragmentos seus que confirmem essa posição. E quando olhamos para os sofistas de quem temos material primário, como Protágoras, a história é muito diferente.

Protágoras achava que o desempenho moral era na verdade muito importante para a cidadania numa cidade-estado e que, portanto, ensinar habilidades morais era uma parte crucial de sua profissão. Há um mito que ele apresenta no Protágoras de Platão sobre a criação de Zeus. Segundo esse mito, Zeus concedeu aos humanos duas dádivas: aidos, ou seja, respeito ou vergonha, e dike, ou seja, justiça. Essas eram as faculdades que permitiam aos humanos viver juntos cooperativamente em sociedades. Sem elas, nenhuma sociedade poderia funcionar e os humanos seriam predados uns pelos outros. Notavelmente, Protágoras argumenta que essas capacidades deveriam ser distribuídas a todos os humanos, pois sem a adesão geral às normas morais a sociedade é impossível. Isso não é de forma alguma um defensor da imoralidade ou da visão de que o poder por si mesmo é o único critério: é uma explicação de por que as comunidades humanas têm que ter moralidade e por que ensiná-la é algo valioso.

Pródico, outro sofista proeminente, pode ser ainda mais cítado positivamente aqui. Pródico inventou ou pelo menos popularizou uma interpretação dos deuses gregos completamente naturalista e sociológica. Segundo ele, as coisas que os humanos dependem para sobreviver, como a comida e a bebida, acabaram sendo chamadas de deuses. Os deuses eram personificações dos benefícios que as coisas nos proporcionam. Assim, Deméter era a personificação dos benefícios do grão, Dionísio dos benefícios do vinho, e assim por diante. Isso é incrivelmente naturalista e prefigura teorias muito posteriores sobre a natureza e a origem da crença religiosa. Pródico quase nunca é discutido fora de círculos especializados, mas sua teoria é um exemplo primoroso de um sofista sendo genuinamente perspicaz e filosoficamente interessante, não uma mera imitação de sabedoria.

Além disso, os sofistas estavam pensando sobre questões de convenção e natureza, nomos e physis em grego, de uma maneira que era nova e interessante para seu tempo. Uma das ideias que vemos surgir entre os sofistas é que algumas práticas que a maioria de nós poderia supor serem naturais são na verdade convencionais. Por exemplo, Antifonte argumentou que os gregos e os bárbaros não eram, por natureza, diferentes uns dos outros. Ambos respiram pelo nariz e pela boca, ambos comem com as mãos, e não há diferença natural relevante entre eles. A diferença que os gregos achavam que havia entre eles e os bárbaros era produto de convenção social, não de natureza. Isso foi um pensamento tremendamente inovador, prefigurando o cosmopolitismo que Diógenes, o Cínico, tornaria famoso ao anunciar “sou cidadão do mundo” e a ideia de que pertencemos mais fundamentalmente à humanidade do que a qualquer cidade ou nação em particular.

Isso também se aplica à série de debates em que os sofistas estavam envolvidos sobre a natureza da lei e da justiça. Havia uma questão de se a lei e a justiça eram convencionais, criações humanas, ou naturais, incorporadas de alguma forma ao próprio universo. Os sofistas geralmente tendiam a favorecer uma resposta convencionalista a essa questão. Isso pode parecer dar suporte à narrativa de que os sofistas não se importavam com a moralidade, pois pareceria implicar que a moralidade é apenas uma questão de acordo social e portanto não é objetivamente válida. Mas isso não se segue necessariamente. Até mesmo aqueles de nós que acreditam que a lei é uma construção social tendem a acreditar que é uma construção social importante e valiosa, que há razões para preservar, seguir e aprimorar as leis.

Há evidências de que os sofistas sustentavam essa visão mais moderada do convencionalismo. Protágoras, por exemplo, acreditava que o discurso político e as deliberações sobre a lei pública eram importantes precisamente porque constituíam o meio pelo qual a sociedade poderia melhorar suas leis ao longo do tempo. Não é a atitude de alguém que não se importa com a moralidade: é a atitude de alguém que acredita que as leis morais e sociais devem ser debatidas, refinadas e melhoradas por participação ativa.

Quatro. O Homem é a Medida de Todas as Coisas

Possivelmente a frase mais controversa de qualquer sofista: “O homem é a medida de todas as coisas: das coisas que são, que são; das coisas que não são, que não são.” Como vimos, isso às vezes é usado para argumentar que os sofistas não acreditavam em verdade, mas eram uma versão da vida real do homem-palha do pós-modernista que pensa que todos temos nossas próprias verdades individuais e que literalmente não há opinião melhor do que qualquer outra, e não há como arbitrar entre opiniões.

Essa interpretação normalmente recorre a uma seção do Eutidemo de Platão onde Sócrates diz: “Esta tese vossa, mantida e empregada pelos discípulos de Protágoras e por outros antes deles, e que a mim parece ser ao mesmo tempo maravilhosa e destrutiva, e penso que é mais provável que ouça a verdade sobre ela de vós. O ditado é: não existe tal coisa como a falsidade. Um homem deve ou dizer o que é verdadeiro ou não dizer nada.”

No entanto, há boas razões para ser bastante cético em relação a essa interpretação. A primeira é que o Eutidemo é um diálogo cômico destinado a ridicularizar dois sofistas possivelmente fictícios, então se deve ser cuidadoso quanto à sua precisão histórica precisa. A segunda é que, mesmo dentro dessa citação, essa ideia é atribuída a alguns discípulos de Protágoras, e não ao próprio Protágoras. A terceira é que quando vemos Protágoras aparecer nos diálogos de Platão, ele parece argumentar que algumas ideias são diretamente verdadeiras e outras diretamente falsas. Quando ele e Sócrates discutem se a virtude pode ser ensinada, Protágoras não diz coisas como “bem, você tem seu direito à sua verdade e eu tenho a minha, e não há como argumentar entre nós”. Ele tem um argumento perfeitamente direto para sua posição.

Dado isso, deve-se interpretar a frase “o homem é a medida de todas as coisas” de maneira um pouco mais caridosa. Richard McCiran acha que talvez essa frase seja tirada de um dos livros de Protágoras sobre argumentação legal e, portanto, está simplesmente observando o que ocorre no contexto de um tribunal: nomeadamente, que o julgamento em si arbitra o que é verdadeiro para fins de legalidade. Isso colocaria a máxima completamente fora do domínio da filosofia: estaria simplesmente ilustrando um princípio de lei.

Ela também poderia estar se referindo a uma doutrina de acesso privilegiado em relação ao conteúdo de nossas próprias percepções sensoriais. Protágoras pode estar dizendo simplesmente que todos temos acesso aos próprios dados sensoriais e não podemos ser corrigidos no que diz respeito a eles. Essa é uma posição muito menos controversa. Plato atribui algo como essa ideia a Protágoras em outro diálogo chamado Teeteto. Segundo ele, Protágoras poderia dizer algo como: “O vento parece quente para você e frio para mim, mas isso não significa que nenhum de nós esteja errado em sua própria percepção do vento.”

Pessoalmente, prefere-se interpretar a máxima não como dizendo que cada homem individual é a medida de todas as coisas, mas antes que o homem como um todo é a medida de todas as coisas. Isso é: como somos limitados pelo nosso próprio ponto de vista humano, só podemos atingir os tipos de verdades acessíveis aos humanos. Nossa definição de verdade deve então estar preocupada apenas com o que os humanos têm acesso no domínio dos fenômenos, não com algum tipo de domínio ideal como Platão teria nas Formas. Isso faria Protágoras prefigurar as observações de filósofos mais modernos como Hume e Nietzsche, bem como a tradição pragmatista.

Poderíamos colocar esse argumento de outra maneira: imagine que houvesse um mundo além da percepção e além de nossas meras limitações humanas. Bem, seja lá o que for, nunca poderíamos falar sobre ele, saber sobre ele ou decidir o que é verdadeiro sobre ele. Assim, quando chamamos as coisas de verdadeiras ou falsas, só podemos estar usando critérios formados dentro dos limites do pensamento e da percepção humanos. Pode haver um sentido vago em que poderiam haver verdades além da humanidade, mas devem ser de um tipo muito diferente das que normalmente falamos. E de qualquer modo são irrelevantes na prática, pois por definição nunca poderíamos entrar em contato com elas. Portanto, como nunca encontramos esse teórico positivo pelo ponto de vista humano, o homem é então a medida de todas as coisas. Isso não implica que não haja verdade, mas antes que o tipo de verdade de que os humanos falam e se preocupam deve ter carga humana.

Observe que isso se parece extraordinariamente com a forma como muitos de nós descreveríamos a verdade científica: seu trabalho é prever observações futuras, e é verdadeira na medida em que essas observações continuam a se sustentar. Sabemos que Protágoras estava preocupado com os limites do conhecimento humano porque esse era o fundamento de seu agnosticismo. Também sabemos que Protágoras tinha inclinações empiristas e que dava grande ênfase à forma como as pessoas percebem o mundo.

No mínimo, ao interpretar os sofistas mais caritativamente, acabamos descobrindo algumas ideias filosóficas altamente interessantes onde inicialmente não estavam previstas. E na melhor das hipóteses, estaremos resgatando ativamente algumas inovações filosóficas genuínas de mais de 2.000 anos atrás.

Cinco. O Que Fazer com os Sofistas

Reunindo todos esses aspectos da defesa dos sofistas, podemos encontrar uma maneira mais generosa de enxergar seu trabalho. É verdade que muitos deles eram professores de retórica e que alguns, como Górgias, viam isso como sua profissão principal. Mas ao mesmo tempo vemos, como tendência geral, uma mistura de empirismo moderado, ceticismo respeitável e primeiras tentativas de sociologia e psicologia.

Pode-se pensar que essas são posições filosoficamente equivocadas ou buscas mal orientadas, e tudo bem. No entanto, mesmo que tudo isso seja verdade, ainda assim isso qualifica os sofistas plenamente como filósofos, e eles não merecem ser exilados para outra categoria e difamados como pseudopensadores para o resto dos tempos.

Vale a pena dar um passo atrás e refletir sobre o que se pode aprender com esse exercício todo. A primeira lição óbvia é ser um pouco cuidadoso com as histórias recebidas que se obtêm dos filósofos e de seu impacto. Não é que não haja nada nelas: frequentemente são bastante perspicazes. Mas ao mesmo tempo precisarão ser de alguma forma simplificadas e deixarão de fora detalhes importantes. Isso acontece até com narrativas recebidas de filosofia antiga que são basicamente verdadeiras em seus traços amplos. O estoicismo, por exemplo, é comumente descrito como tendo três estratos: sua física, sua lógica e sua ética. No entanto, se nos aproximarmos e olharmos para estoicos individuais em detalhe, vemos que, embora isso seja amplamente preciso, suas limitações também estão definitivamente lá. Por exemplo, não leva em conta a mudança em direção à ética e para longe da física que ocorreu no período conhecido como estoicismo imperial. E a situação é ainda mais marcante com um grupo como os sofistas, onde eles não partilhavam uma identidade autoidentificada, e em vez disso o rótulo lhes foi aplicado muito mais tarde especificamente por seus críticos.

A segunda lição é que certos sofistas como Protágoras e Pródico têm ideias que merecem bem nossa consideração, pelo menos tanto quanto alguém como Platão. Se vamos procurar na filosofia antiga inspiração e aprendizado, não há nenhuma boa razão para ignorar completamente os sofistas. Em alguns aspectos, como seu exame da religião como fenômeno sociológico, bem como teológico, eles estavam realmente bem à frente do tempo.

Terceiro, há muito menos diferença de abordagem entre os sofistas e Sócrates do que poderíamos ter inicialmente considerado. Já vimos que eram vistos como bastante semelhantes aos olhos de muitos atenienses, a tal ponto que Aristófanes os agrupou como um grupo. O historiador Diógenes Laércio até atribui a Protágoras a origem do tipo de questionamento crítico que mais tarde se tornaria conhecido como socrático. Portanto, a divisão nítida que temos dos sofistas de um lado como desonestos canalhas e Sócrates do outro como o angélico buscador da verdade pura não é nem de longe tão sólida quanto é frequentemente apresentada.

E finalmente, vale encorajar a não desconsiderar filósofos com base em sua reputação ou porque se ouviu coisas ruins sobre eles. Quando se decidiu inicialmente pesquisar esse tópico, havia uma parte que pensava que poderia acabar sendo uma perda total de tempo. Sempre tinha suavemente assumido que os rumores eram verdadeiros e que os sofistas não tinham nenhum valor filosófico ou histórico real, exceto para serem provados errados por Sócrates. Mas estava simplesmente errado. E isso levou a pensar sobre quantas outras reputações filosóficas afastam as pessoas de estudar determinados pensadores. Pode-se ter ouvido que Hegel é obscuro demais, ou que Nietzsche é irremediavelmente inconsistente, ou que a filosofia analítica do século XX é muito técnica e preocupada com tautologias sem sentido. Seria prudente ser um pouco cético em relação a todas essas afirmações. Às vezes as críticas preventivas e os rumores não são inteiramente verdadeiros, e às vezes vale ignorar esse envenenamento geral do poço e ir verificar por conta própria.