“Para honrar e aceitar a própria sombra é uma disciplina espiritual profunda. É um processo de integração e, por isso, sagrado, representando a experiência mais importante de uma vida.”

Robert A. Johnson era um autor americano e analista junguiano (seguidor da psicologia analítica de Carl Jung). Aos 11 anos, ele teve uma experiência de quase morte em um acidente de carro e foi levado às pressas para o hospital. Ele descobriu que o nada, a escuridão, era também o mundo extático; ele viu o mundo dourado em visões. Quando sua vida foi salva, e as visões cessaram, ele não suportava viver. Na terapia, convenceram-no a viver porque, sem a capacidade humana, ele não poderia ver as coisas que tanto valorizava.

Robert enfrentava grandes dificuldades com o mundo exterior. Em certo ponto, era conhecido como Parsifal, o tolo inocente. Ele experimentou muitos fios tênues entre a vida e a morte durante sua vida. Explorar o mundo interior o ajudou tremendamente.

Seu encontro com Jung foi decisivo; ele escreveu: “Dr. Jung me disse para passar a maior parte do meu tempo sozinho, ter uma sala separada na casa para ser usada somente para o trabalho interior, nunca se juntar a qualquer organização ou coletividade… Dr. Jung me disse que o inconsciente me protegeria, me daria tudo que eu precisasse para minha vida e que meu único dever era fazer meu trabalho interno. Tudo o mais viria disso.”

Aos 54 anos, sentindo-se perdido na vida, Robert visitou a Índia sozinho. Após uma longa e exaustiva viagem, e tendo perdido sua bagagem, ele foi para seu hotel e não queria nada além de dormir o dia todo. Ele olhou pela janela e ficou impressionado com a beleza da visão. Ele experimentou o mundo dourado pela segunda vez, após muitas décadas. Ele recebeu uma segunda chance.

Se você confia no mundo interior, ele cuidará de você. O mundo dourado está lá o tempo todo; é um equívoco pensar que nós o produzimos ou o merecemos. Não é algum outro lugar ou tempo, mas um estado de consciência, uma experiência aberta a qualquer um, a qualquer momento, em qualquer lugar. O Reino dos Céus está dentro.

Robert publicou livros como: He: Understanding Masculine Psychology, She: Understanding Feminine Psychology, e Owning Your Own Shadow: Understanding the Dark Side of the Psyche, entre outros. Nos focaremos no terceiro.

Nos tempos atuais, a água da vida não se encontra no mundo externo, mas sim dentro de nós. A exploração do nosso mundo interior é a tarefa mais importante de nossas vidas. Para isso, deve-se ir além do ego (o que somos e conhecemos conscientemente) e mergulhar na sombra.

Robert se refere ao uso inicial do termo por Jung, a parte de nós que não conseguimos ver ou conhecer (tudo o que é parte do inconsciente). Há muitos equívocos a respeito do conceito de sombra. Comumente, ela é vista como algo maligno, obscuro e a ser evitado. No entanto, não é esse o caso.

A sombra não é algo separado que não faz parte de si mesmo, ou a encarnação do diabo. Ela é uma parte de você. Ela não pode, e não deve ser evitada, pois você estaria indo contra si mesmo. Todos nós temos uma sombra que caminha atrás de nós (tanto literal quanto metaforicamente). Ela é a imagem espelhada de nós mesmos que não conseguimos ver. Representa aqueles aspectos que nos faltam.

Ela tem um papel compensatório que busca restaurar nossa integralidade de personalidade. Por exemplo, a sombra de um criminoso não teria impulsos assassinos, mas o oposto: sinceridade, relacionamento, ternura, etc. A sombra de uma pessoa tímida seria assertividade, comprometimento, responsabilidade, etc.

Ao exibir apenas as partes agradáveis e destaques de si mesmo, e ao negar suas emoções e sentimentos internos, porque quer, por exemplo, ser agradável ou evitar conflitos, constrói-se ressentimento que vai diretamente para a sombra e é projetado nos outros inconscientemente.

Devemos reconhecer que somos capazes tanto do bem quanto do mal. Essa é a única realidade. Negar a escuridão é negar metade de si mesmo. Com isso em mente, a maioria de nós se esforça por uma vida de bondade, tranquilidade e felicidade. A sombra não deve ser vista como nossa inimiga, mas nossa amiga. Ela contém ouro puro esperando para ser integrado à nossa personalidade.

A sombra só se torna hostil quando é ignorada ou mal compreendida; é quando ela assume o controle sobre nós, porque não estamos dispostos a fazê-lo. Você pode ser conduzido e guiado na vida pela sua sombra, ou ser arrastado pela vida por ela, levando a comportamentos neuróticos.

Não é o bem que faz o sagrado, é a união do bem e do mal que abre caminho para o transcendente. Então, como a sombra se origina? Nossas características recusadas e inaceitáveis não desaparecem; elas apenas se acumulam nos cantos escuros de nossa personalidade. Quando elas são escondidas por tempo suficiente, elas ganham vida própria — a vida da sombra. Se ela acumula mais energia do que nosso ego, ela irrompe como uma fúria avassaladora.

Alguém uma vez perguntou a Jung, “como você encontra sua sombra?” Ele respondeu, “como você encontra o dragão que te engoliu?” Por definição, a sombra é uma parte de você que você não conhece. Você não fala sobre sua própria sombra. Se você pode falar sobre ela, já é consciente e não é mais sombra. Como tal, outras pessoas têm mais probabilidade de ver sua sombra primeiro, uma realidade constrangedora.

Todos nós nascemos inteiros, mas de alguma forma a cultura exige que vivamos apenas parte de nossa natureza e recusemos outras partes de nós mesmos. Dividimos o eu em um ego e uma sombra porque nossa cultura insiste que nos comportemos de uma maneira particular. Esse é o nosso legado por ter comido do fruto da árvore do conhecimento no Jardim do Éden, ganhando consciência do bem e do mal.

A sombra também pode ser vista como pecado, e o eu como a figura de Cristo. A cultura é o grande processo de nivelamento; ela traz todos para o mesmo nível. Isso significa que também parte do ouro puro de nossa personalidade vai para a sombra.

Robert escreve: “Curiosamente, as pessoas resistem aos aspectos nobres de sua sombra mais vigorosamente do que escondem os lados obscuros. Tirar o esqueleto do armário é relativamente fácil, mas possuir o ouro na sombra é aterrorizante. É mais perturbador descobrir que você tem uma nobreza profunda de caráter do que descobrir que você é um vagabundo.”

Ignorar a sombra é ignorar o ouro interior. E muitos só descobrem seu ouro quando sofrem de uma doença grave ou ameaçadora à vida. Essa experiência intensa nos mostra que uma parte importante de nós está adormecida.

O arquétipo do curador ferido é aquele que aprendeu a curar a si mesmo e encontrar o ouro em sua experiência. Este é tipicamente o papel do xamã, que muitas vezes adoece apenas para ganhar a percepção necessária para curar a si mesmo e trazer sabedoria ao seu povo, o elixir da vida.

À medida que atingimos a idade adulta, temos um ego e uma sombra claramente definidos, um sistema de certo e errado. A tarefa religiosa é restaurar a integralidade da personalidade. Religião significa juntar coisas novamente, conectar o que está fraturado. Este é o trabalho da vida religiosa.

Nós, pessoas modernas, estamos quebrados internamente. A verdade é difícil de suportar e não queremos ouvir que há algo no mundo mais importante do que nosso ego. Algo precisa morrer, não nossos corpos, mas o ego.

Robert escreve: “Geralmente, a primeira metade da vida é dedicada ao processo cultural — adquirindo habilidades, criando uma família, disciplinando-se de cem maneiras diferentes; a segunda metade da vida é dedicada a restaurar a integralidade (tornando sagrado) da vida.”

Robert usa a imagem da gangorra para ilustrar nossa personalidade. No lado direito, temos nossas qualidades aceitáveis (o lado justo), e no lado esquerdo temos aquelas qualidades que são inaceitáveis (o lado proibido). Nenhuma qualidade pode ser descartada, ela só pode ser movida entre esses dois lados da gangorra.

Prevalece uma lei que a maioria de nós escolhe ignorar completamente. A gangorra deve estar equilibrada para que se mantenha em equilíbrio psíquico. Se alguém se entrega a características do lado direito, elas devem ser equilibradas por um peso igual no lado esquerdo. O inverso também é verdadeiro.

Essa instabilidade é o que causa oscilações de humor ou agir repentinamente como uma pessoa completamente diferente. Por outro lado, se a gangorra estiver muito carregada, ela também pode quebrar no ponto central. Isso é uma psicose ou “colapso”.

Enquanto tomamos o equilíbrio de, digamos, nossa temperatura corporal como garantido — raramente reconhecemos que a psique também tem sua maneira de manter um equilíbrio.

Essa ideia é ilustrada em um manuscrito medieval da árvore do conhecimento produzida a partir do umbigo de Adão. À esquerda, a Virgem Maria está vestida como uma freira, colhendo frutos da árvore e distribuindo-os a uma longa fila de penitentes para sua salvação. Eva, nua, fica à direita, colhendo frutos da mesma árvore, distribuindo-os a uma longa fila de pessoas para sua condenação.

Essa única árvore produz um produto duplo. Sempre que colhemos do fruto da criatividade, nossa outra mão colhe o fruto da destruição. Gostaríamos muito de ter criatividade sem destruição, mas isso não é possível.

Nossa resistência a essa percepção é muito alta. A atitude predominante de bondade ou santidade é viver o máximo possível no lado direito, o lado bom, da gangorra. Mas tal condição seria instável. O lugar sagrado é o ponto central.

Enquanto devemos esconder nosso lado obscuro da sociedade, nunca devemos escondê-lo de nós mesmos.

Robert escreve: “Claro que vamos ter uma sombra! São Agostinho, em A Cidade de Deus, trovejou, ‘Agir é pecar.’ Criar é destruir no mesmo momento. Não podemos fazer luz sem uma escuridão correspondente. A Índia equilibra Brahma, o deus da criação, com Shiva, o deus da destruição, e Vishnu fica no meio mantendo os opostos juntos. Ninguém pode escapar do lado obscuro da vida, mas podemos pagar esse lado escuro de maneira inteligente… O equilíbrio entre luz e escuridão é, em última análise, possível — e suportável.”

Esta é uma das grandes percepções de Jung: que o ego e a sombra vêm da mesma fonte e exatamente se equilibram. Fazer luz é fazer sombra; um não pode existir sem o outro.

“Possuir a própria sombra é chegar a um lugar sagrado — um centro interno — não alcançável de nenhuma outra maneira. Falhar nisso é falhar na própria santidade e perder o propósito da vida.”

Não é a perfeição que devemos buscar, mas a integralidade — é assim que a alegria da vida é criada. É abraçar nossa própria humanidade, nossas forças e falhas, e não uma bondade unilateral que não tem vitalidade ou vida.

Robert escreve: “Lembro-me de um fim de semana em que aguentei convidados muito difíceis que ficaram dias além do convite. Exerci uma paciência hercúlea e cortesia e suspirei aliviado quando eles partiram. Pensei que tinha ganhado algo bom pela minha virtude, então fui ao viveiro comprar algo bonito para meu jardim. Antes que eu percebesse, arrumei uma briga com o viveirista e fiz um espetáculo miserável de mim mesmo. Já que não peguei minha sombra conscientemente, despejei-a nesse pobre estranho. O equilíbrio foi servido, mas de uma maneira desajeitada e estúpida.”

É preciso honrar a própria sombra, pois ela é uma parte integral de si mesmo; mas não deve-se projetá-la em outra pessoa. A sombra reivindicará seus direitos de alguma forma, inteligente ou estúpida. A projeção é sempre mais fácil do que a assimilação.

É possível apenas fazer o melhor e viver uma vida decente e civilizada se reconhecermos essa outra dimensão da realidade. Todos nós temos o potencial para o mal, é isso que nos une a todos. Aqueles que negam isso são frequentemente aqueles que caem presa à sua própria sombra.

Recusar o lado obscuro da própria natureza é acumular ou armazenar a escuridão; isso é expresso mais tarde como um humor sombrio, doença psicossomática ou acidentes inspirados inconscientemente.

“Atualmente, estamos lidando com o acúmulo de uma sociedade inteira que adorou seu lado luminoso e recusou o escuro, e esse resíduo aparece como guerra, caos econômico, greves, intolerância racial. A primeira página de qualquer jornal lança a sombra coletiva sobre nós. Devemos ser inteiros, quer gostemos ou não; a única escolha é se incorporaremos a sombra conscientemente e com alguma dignidade ou o faremos por meio de algum comportamento neurótico.”

A tendência de ver a própria sombra “lá fora” em uma pessoa específica ou em um grupo de pessoas é o aspecto mais perigoso da psique moderna. Não só afeta negativamente os outros, mas também a si mesmo. É apenas tomando a sombra de volta para si mesmo que se pode assimilá-la. Ela deve retornar aonde se originou e onde é necessária para sua própria integralidade.

É comum que as sombras de duas pessoas estejam em conflito uma com a outra. Isso raramente leva a algum lugar, pois ambos estão completamente à mercê do inconsciente. Estar na presença da sombra de outro e não responder é nada menos que genial.

Fausto, de Goethe, é um grande exemplo na literatura do encontro do ego e da sombra. Fausto é um estudioso que descobre que a vida é sem sentido e contempla o suicídio; sua gangorra atingiu o ponto de ruptura. Nesse momento, ele se encontra com sua sombra, Mefistófeles. Através de sua perseverança, Fausto é salvo de sua letargia e se torna capaz de paixão, e Mefistófeles descobre sua capacidade de amar.

Amor é a única palavra em nossa tradição ocidental adequada para descrever essa síntese do ego e da sombra.

Uma das coisas mais difíceis de entender é que muitas vezes nos recusamos a aceitar nossos traços nobres e, em vez disso, encontramos um substituto sombrio para eles.

“As pessoas têm tanto medo de sua capacidade para a nobreza quanto de seus lados mais sombrios. Se você encontrar o ouro em alguém, ele resistirá até o último grama de sua força. É por isso que muitas vezes nos entregamos à adoração de heróis.”

Toda a nossa energia está em nossa sombra, e ignorá-la nos faz sentir sem vida, exaustos e preguiçosos. Um confronto com a própria sombra nos enche de energia e vigor, que podemos usar para nossas tarefas diárias e trabalho.

Robert escreve: “Uma mulher sábia uma vez me mostrou como conseguir mais energia quando reclamei que estava exausto antes de uma palestra. Ela me instruiu a ir para uma sala privada pouco antes da palestra, pegar uma toalha, umedecê-la para que ficasse bem pesada, então jogar a toalha, enrolada em uma bola, no chão com toda a minha força — e gritar. Eu me senti infinitamente tolo fazendo isso, pois não é o meu estilo. Mas quando saí para o palco da palestra após tal exercício, havia fogo em meus olhos. Eu tinha energia e vigor e voz. Eu fiz uma palestra cortês, bem estruturada. A sombra me apoiou, mas não me dominou.”

Papagaios aprendem palavrões mais facilmente do que frases comuns, pois pronunciamos nossas maldições com tanto vigor. O papagaio não conhece o significado dessas palavras, mas ouve a energia investida nelas. Até os animais conseguem captar o poder que temos escondido na sombra!

Na meia-idade, cansa-se das viagens involuntárias de ida e volta entre as duas extremidades da gangorra. Para nossa surpresa, esse meio-termo não é o compromisso cinzento que temíamos, mas o lugar do êxtase e da alegria.

Se aprendermos como tirar a energia da sombra e usá-la corretamente, isso pode preparar o palco para uma nova fase da vida.

Em um ritual da sombra, deve-se encontrar um dos conteúdos da mão esquerda e dar-lhe expressão de alguma forma que não prejudique a personalidade da mão direita. Pode-se oferecer um sacrifício de várias maneiras, como escrever o material da sombra e depois queimar o papel.

Um ritual simbólico ou cerimonial afeta tanto quanto qualquer evento, desde que signifique algo para você. Todas as sociedades saudáveis têm uma rica vida cerimonial para pagar sua sombra de forma simbólica, através do jejum, sacrifício, abstenção sexual, etc.

Devemos reconhecer a totalidade da realidade, destruição e criação, mal e redenção. Nossa afeição pela luz nos cega para a realidade maior e nos impede dessa visão ampliada de integralidade.

O paradoxo é essa água da vida de que tanto precisamos em nosso mundo moderno. Todos os grandes mitos fornecem instruções sobre esse assunto e nos lembram que o tesouro será encontrado em um dos lugares menos prováveis.

Estranhamente, o melhor pode vir do quarto mais negligenciado. Iremos a quase qualquer extensão para evitar esse paradoxo doloroso; mas nessa recusa, apenas nos confinamos à experiência inútil da contradição.

A contradição traz o fardo esmagador do sem sentido. Pode-se suportar qualquer sofrimento se ele tiver significado; mas o sem sentido é insuportável. A contradição é estéril e destrutiva, enquanto o paradoxo é criativo. É um abraço poderoso da realidade.

Toda experiência humana pode ser expressa em termos de paradoxo. O dia é compreensível apenas em contraste com a noite. A masculinidade tem relevância apenas em contraste com a feminilidade. A atividade tem significado apenas em relação ao repouso. Para cima é possível apenas na presença de para baixo. Onde estaria eu sem você? Onde está a alegria não limitada pela sobriedade?

Avançar da oposição (sempre uma briga) para o paradoxo (sempre sagrado) é fazer um salto de consciência. Esse salto nos leva através do caos da meia-idade e oferece uma visão que ilumina os anos restantes da vida.

Ganhar e perder, comer e jejuar, ganhar e dar — esses não são opostos, mas todos necessários à condição humana. Cada um de nós vive nessa contradição.

Então, o que fazemos com essa contradição aparentemente insuportável? Essa é essencialmente a questão que está na base de toda dissociação neurótica e de todo problema psicológico. Se abordarmos a questão de maneira errada, ficaremos presos em uma paralisia neurótica na qual não podemos fazer nada. Não podemos agir ou ficar parados.

É aqui que muitas pessoas estão e seu sofrimento é intenso. O filósofo dinamarquês Kierkegaard expressa isso como exemplificando a vida do esteta, que persegue o prazer, mas é atingido pelo desespero.

Ele escreve: “Não posso me dar ao trabalho. Não posso me dar ao trabalho de montar, o movimento é muito violento; não posso me dar ao trabalho de caminhar, é extenuante; não posso me dar ao trabalho de deitar, pois ou eu teria que continuar deitado e isso não posso me dar ao trabalho, ou teria que me levantar novamente, e isso também não posso me dar ao trabalho. Em resumo: simplesmente não posso me dar ao trabalho.”

Kierkegaard, também, acredita que o paradoxo é a solução para o desespero, que só pode ser encontrado ao dar o salto de fé em direção a Deus.

Pensar que uma forma de ação é profana e outra sagrada é fazer um terrível mau uso da linguagem. Este é um erro flagrante e ardente e é a causa da maioria do sofrimento neurótico na humanidade.

Religião une ou cura, restaura e reconcilia as oposições que têm nos torturado a cada um de nós. Ajuda-nos a passar da contradição — essa condição dolorosa onde as coisas se opõem uma à outra — para o reino do paradoxo, onde somos capazes de entreter simultaneamente duas noções contraditórias e dar-lhes igual dignidade.

O poeta inglês William Blake também falou sobre a necessidade de reconciliar as partes luminosas e escuras do eu. Ele disse que devemos ir ao céu por forma e ao inferno por energia — e casar os dois.

A maioria das pessoas gasta toda a sua energia vital apoiando a guerra de opostos dentro de si mesmas. Isso só traz desespero.

No milagre do paradoxo, é bom vencer; também é bom perder. É bom ter; também é bom não ter. Cada um representa uma realidade, uma verdade.

Permanecer leal ao paradoxo é ganhar o direito à integralidade.

O fanatismo é sempre um sinal de que alguém adotou um dos pares de opostos às custas do outro. A alta energia do fanatismo é um esforço frenético para manter uma metade da verdade à distância enquanto a outra metade assume o controle.

Isso sempre produz uma personalidade frágil de “estar sempre certo”.

Mas o que o paradoxo tem a ver com a sombra?

Tem tudo a ver com a sombra, pois não pode haver paradoxo — esse sublime lugar de reconciliação — até que alguém tenha possuído sua própria sombra e a elevado a um lugar de dignidade e valor.

Possuir a própria sombra é preparar o terreno para a experiência espiritual.

Conflito para paradoxo para revelação; essa é a progressão divina.

Quem não passa muito do seu tempo debatendo se deve fazer a tarefa disciplinada ou se deve relaxar um pouco mais e ficar no sonhador “não lugar”? Nenhum é sagrado; mas exatamente no paradoxo entre eles jaz o lugar sagrado.

Estar em uma situação onde não há saída, ou estar em um conflito onde não há solução, é o começo clássico da individuação ou autorealização.

Nesse estado, o inconsciente quer o conflito sem esperança para colocar a consciência do ego contra a parede, para que se tenha que perceber que qualquer coisa que se faça está errada. Este é um ato de humildade, que convida a ver além do ego, para algo que é maior do que nós.

Sabemos que a mandala é o círculo sagrado que representa a integralidade, o Self. Mandalas são dispositivos que nos lembram de nossa unidade com Deus e com todos os seres vivos. No Tibete, um professor muitas vezes desenha uma mandala para seu aluno e o deixa meditar sobre esse símbolo por muitos anos antes de dar o próximo passo da instrução.

A mandorla, no entanto, é uma ideia raramente discutida. A mandorla também tem um efeito curativo, mas sua forma é um pouco diferente. É um segmento em forma de amêndoa que é feito quando dois círculos se sobrepõem parcialmente. Este símbolo significa nada menos do que a sobreposição dos opostos que temos investigado. Instrui-nos sobre como nos engajar na reconciliação.

Muitas vezes podemos ver Cristo ou a Virgem Maria em seu centro. Por definição, Cristo mesmo é a interseção do divino e do humano. Ele é o protótipo para a reconciliação dos opostos e nosso guia para sair do reino do conflito e da dualidade.

Quando se está cansado ou desencorajado pela vida a ponto de não suportar mais viver, a mandorla mostra o que se pode fazer. Quando os esforços hercúleos mais finos e a disciplina mais rigorosa não conseguem mais manter as dolorosas contradições da vida à distância, todos nós precisamos da mandorla.

Nossa própria cura procede dessa sobreposição do que chamamos de bom e mal, luz e escuridão. Não é o elemento luminoso sozinho que faz a cura; o lugar onde luz e escuridão começam a tocar é a experiência religiosa mais profunda que podemos ter na vida.

Gostamos de pensar que uma história é baseada no triunfo do bem sobre o mal; mas a verdade mais profunda é que o bem e o mal são superados e os dois se tornam um.

Quando alguém é verdadeiramente tanto um cidadão do céu quanto da terra, finalmente percebe que havia apenas um círculo o tempo todo. Este é o cumprimento do objetivo cristão.

Os dois círculos eram apenas a ilusão óptica de nossa capacidade e necessidade de ver as coisas em dobro.

Se alguém faz uma mandorla na privacidade de sua vida interior, ela é ouvida por mais de mil milhas.

As pessoas costumavam perguntar a Jung, “Nós conseguiremos?” referindo-se ao cataclismo de nosso tempo. Ele sempre respondia, “Se pessoas suficientes fizerem seu trabalho interno.”

O reconhecimento da própria sombra diminui a projeção da sombra e ajuda a contribuir menos para a escuridão geral do mundo, não adicionando à sombra coletiva que alimenta guerras, divisões e conflitos.

Mas também preparamos o caminho para a mandorla, esse lugar último de integralidade na vida interior, o grande prêmio da consciência humana.

“Nos Quatro Quartetos, T.S. Eliot escreve,

‘O fogo e a rosa são um.’

Ao sobrepor os dois elementos de fogo e flor, ele faz uma mandorla.

Ficamos satisfeitos até o fundo de nossa alma ao sermos informados de que o fogo da transformação e a flor do renascimento são uma e a mesma coisa.”