“A era presente é a era da propaganda: nada acontece, mas o que acontece é instantaneamente notificado.” Você já sentiu que o mundo moderno é de alguma forma vazio, de um modo que é difícil definir? Você segue sua existência diária, mas tudo tem uma falta subjacente de propósito. É como se você estivesse assistindo a si mesmo apenas passar pela vida sem nunca realmente se envolver com ela.
Filósofos têm dado a esse problema uma série de análises ao longo dos últimos dois séculos, desde pensadores políticos criticando nossa organização econômica até líderes espirituais nos incentivando a recuperar um senso de maravilha no mundo. Sem dúvida, cada um tem seus próprios insights e ideias a adicionar, mas hoje quero examinar como o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard criticou a direção em que sua sociedade estava se voltando e como suas palavras podem ser ainda mais relevantes agora do que eram na Copenhague do século XIX. Em seu brilhante ensaio “A Era Presente”, Kierkegaard prevê com uma precisão impressionante o mal-estar geral que muitos hoje relatam sentir sobre suas vidas. E não posso esperar para explorar isso com você.
Prepare-se para aprender sobre os perigos da vida pública, como muita informação pode ser uma coisa ruim e muito mais. Como sempre, esteja ciente de que esta é apenas minha interpretação falha e incompleta das palavras de Kierkegaard e use essas ideias para ajudar em seu próprio pensamento, em vez de apenas absorvê-las acriticamente. Mas, com isso fora do caminho, vamos começar.
1. Um Presente Sem Paixão
Muita filosofia ao longo dos anos foi escrita em crítica às paixões, essa parte instável de nós que pode nos dar uma energia incrível, mas ao mesmo tempo é propensa à ilogicidade, imprevisibilidade e devaneios. Os estoicos muitas vezes viam a paixão como totalmente perigosa e diziam que ela nos impedia de viver de acordo com a razão perfeita e universal. Platão disse que uma sociedade perfeita lutaria contra as paixões, enquanto a Regra de São Bento nos encorajava a trocar nossas próprias vontades instáveis por obediência se quiséssemos nos tornar verdadeiros cristãos monásticos.
E é perfeitamente compreensível por que tantos temiam a natureza apaixonada da humanidade. Em seu pior, a paixão pode levar a crimes atrozes, colapso social e miséria pessoal. Se simplesmente seguíssemos onde nossas paixões nos levassem, provavelmente nos destruiríamos e destruiríamos aqueles ao nosso redor no processo.
No entanto, Kierkegaard argumentou que o outro lado dessa situação seria igualmente ruim, que não ter paixão alguma não apenas seria prejudicial socialmente, mas também nos deixaria sem os ingredientes especiais que tornam a vida digna de ser abraçada em vez de simplesmente suportada. Pense nisso desta forma: uma pessoa apaixonada poderia cometer um assassinato, mas também poderia dedicar toda a sua vida ao estudo ou se tornar um artista fenomenal. Isaac Newton experimentou tal paixão por seu campo que supostamente dedicou mais de 10 horas por dia à filosofia natural. Leonardo da Vinci foi dito estar tão apaixonado por seu trabalho que sempre podia ser encontrado escrevendo, pintando ou em sua oficina. E a paixão não é apenas útil nas mãos de um gênio; a pessoa devotada a trens, Dungeons & Dragons ou festas de jantar ainda colhe as recompensas da paixão.
Para Kierkegaard, a paixão parece ser um conceito em torno do qual uma infinidade de outras propriedades estão associadas. Paixão é decisiva, vem de uma forte perspectiva individual e pode se coalescer em torno de uma ideia ou conjunto de ideias. Ele caracteriza a era revolucionária como uma época cheia de paixão, quase transbordando com ela. Então, Kierkegaard poderia dizer que a Revolução Francesa foi apaixonada porque foi uma ação decisiva e energética em torno de uma ideia.
Claro, isso não quer dizer que a paixão seja sempre uma coisa boa. Kierkegaard diz que se temos paixão sem introspecção, podemos cair em resultados desastrosos. Como ele coloca, quando os indivíduos se relacionam com uma ideia apenas em massa, ou seja, sem a singularidade dirigida para dentro, obtemos violência, desordem e desenfreado. Isso toca em um tema chave em grande parte da filosofia de Kierkegaard: um profundo ceticismo em relação às ações de multidão. Coloque um alfinete nisso, pois vamos voltar a isso mais tarde.
Se tivermos um grupo de indivíduos considerados apaixonados que cada um subscreve independentemente a uma ideia, então estamos em algo realmente especial. Essa é a receita para uma ação séria em serviço de uma filosofia cuidadosamente construída. Mas essa paixão é a própria coisa que Kierkegaard vê morrendo sob pressões modernas. Ele descreve nossa era como uma era de reflexão. Estamos acostumados a considerar a reflexão como uma coisa boa, mas Kierkegaard acha que isso pode ser levado muito longe. Especificamente, ele está preocupado com o efeito que essa falta de paixão e abundância de reflexão terá em nosso desenvolvimento existencial.
Uma ideia subjacente a grande parte do trabalho de Kierkegaard é o compromisso. Esta é uma noção complicada, mas para simplificá-la, é a capacidade de eliminar a vasta maioria das possibilidades em nossas vidas e focar em algumas coisas-chave que realmente importam. Portanto, um padre pode ser capaz de deixar de lado qualquer desejo de fama e fortuna e se concentrar em seu relacionamento com Deus, ou um revolucionário pode dedicar toda a sua vida a uma ideia chave, exaltando isso acima de tudo. Um pai pode decidir que sua família significa o mundo para ele, enquanto um amante pode mostrar compromisso absoluto e inabalável com seu parceiro.
Entendido dessa maneira, o compromisso pode vir em todas as formas e tamanhos, mesmo que Kierkegaard favoreça um teológico. Se alguém não pode fazer isso, corre o risco de se debater no desespero da possibilidade. Esta é um tema que Kierkegaard aborda tanto em “A Doença Até a Morte” quanto em “Ou/Ou”. Alguém desesperado pela possibilidade está preso na indecisão existencial; vê a longa estrada da vida se estendendo à sua frente e não sabe o que fazer com isso. Salta de uma atividade superficial para a próxima, nunca sendo ousado o suficiente para se aprofundar em um único caminho. Como resultado, sua vida lentamente passa e um vazio toma conta de seu coração. Eles sabem que estão perdendo tempo, mas nem sabem como seria não desperdiçar tempo. Eles carecem da capacidade de dar seu compromisso absoluto e fé a uma única rota.
Isso, segundo Kierkegaard, é o que acontece quando a paixão nos deixa. Tornamo-nos envolvidos no equivalente existencial de “situações”, incapazes de nos comprometer com uma ideia por tempo suficiente para encontrá-la significativa e motivadora. Este é o efeito bastante aterrorizante da falta de paixão e Kierkegaard diz que nossa era está nos condenando a essas vidas vazias. Mas qual é a causa dessa falta de paixão e como podemos impedir que ela nos roube uma existência significativa?
2. Sobrecarga de Informação
Você já se sentiu como se houvesse uma quantidade esmagadora de informações para absorver diariamente? Em uma única hora, podemos verificar as notícias, ver o que nossos amigos estão fazendo nas redes sociais, ler um artigo de opinião, abrir uma revista e ficar com raiva de um tweet. Isso, por sua vez, gerou milhares de postagens em blogs e artigos de opinião sobre como estamos sobrecarregados com entradas para analisar e decidir o que realmente importa para nós.
Em seu próprio tempo, Kierkegaard enfrentou uma questão muito semelhante, mas em uma escala muito menor. Ele estava preocupado com o impacto que os jornais e revistas da Dinamarca teriam em nossa capacidade de tomar ações comprometidas e singulares em nossas vidas. Em um artigo incrivelmente profético de 1997 intitulado “Kierkegaard na Internet”, Hubert Dreyfus divide a crítica de Kierkegaard à sobrecarga de informação em dois personagens distintos que chamaremos de o Observador Passivo e o Viciado em Compromisso.
O Observador Passivo é a pessoa que observa todas as informações disponíveis para ele e ainda assim não consegue se comprometer com nenhuma delas, nem mesmo um pouco. Eles veem muitos problemas de importância, muitos conjuntos de ações que poderiam tomar e não conseguem decidir sobre nada em particular para se concentrar. Paralisados por isso, limitam-se a simplesmente comentar os eventos em vez de tomar ações comprometidas no mundo. Passam seus julgamentos evidentemente importantes sobre cada grande questão do dia e até mesmo sobre muitas das menores. Podem até se enganar pensando que estão fazendo algo valioso, mas depois olham para todos os seus comentários e percebem que não significaram nada. Pior ainda, tornam-se mais preocupados com a estética das ideias do que com seu conteúdo, então não estão nem mesmo dedicados à busca da verdade, mas simplesmente procurando ser a pessoa mais inteligente no café local. Eles podem nem saber mais se suas declarações são irônicas ou sinceras, porque suas ações estão completamente descoordenadas com o que dizem. Esta é a pessoa com uma ausência total de compromisso e Dreyfus inteligentemente os liga ao estágio estético da vida que Kierkegaard aborda em outras obras, onde as pessoas buscam prazer e distração em vez de encontrar um significado estável em suas vidas. O Observador Passivo está apenas se distraindo com informações em vez de festas ou bebidas.
Em seguida, Dreyfus fala sobre o Viciado em Compromisso. Esta é uma reação muito diferente à sobrecarga de informações, mas termina com a mesma inação que o Observador Passivo teve. O Viciado em Compromisso é alguém que não consegue se afastar de uma questão importante, então tenta se comprometer com todas elas e realmente se importa com cada causa que aparece em seu caminho. Em um momento, podem estar absorvidos com a crise hídrica; no próximo, com a malária; e então com algum aspecto da política eleitoral. No entanto, todo esse compromisso significa que eventualmente acabam se esgotando ou não conseguem dedicar uma quantidade significativa de tempo e energia a nenhuma das causas com as quais se importam tanto.
3. O Público Impiedoso
Muita tinta foi derramada nos últimos anos sobre encorajamentos estocásticos à violência. São situações em que ninguém chama diretamente alguém para atacar outra pessoa, ou organiza uma multidão, ou forma uma milícia, mas em vez disso, grandes massas de pessoas criam mutuamente as condições onde tais eventos são muito prováveis de ocorrer, às vezes sem nem saberem. Então, a responsabilidade é espalhada tão finamente entre milhares e milhares de pessoas que ninguém sabe quem culpar. Cada indivíduo pode lavar as mãos disso e dizer que não chamou para nada disso acontecer, mesmo enquanto cada um contribuiu em pequenas formas para sua inevitabilidade.
Kierkegaard antecipou esse fenômeno estocástico há mais de 150 anos. Ele passa grande parte de seu ensaio criticando o que chama de “o público”. Isso é semelhante a uma coleção comum de pessoas, mas é muito mais abstrato. É um pouco como quando alguém fala sobre o que “o povo” está dizendo ou como “todos” pensam isso. Para Kierkegaard, um problema com o público é que ele permite que as pessoas desautorizem suas ações, permanecendo distantes delas e alegando que estão apenas falando pelo público. Ele especificamente destaca a imprensa como fazendo isso frequentemente. Isso é uma capa que quase qualquer um pode usar, independentemente do que estão argumentando, e permite que evitem o risco de realmente terem um julgamento sobre um problema ou mesmo de levantarem as mãos e dizerem que não querem comentar.
4. O Nível e o Indivíduo
No decorrer do século XX, o antropólogo René Girard formou e refinou sua teoria do desejo mimético. Isso sustenta que muitos dos nossos desejos são essencialmente emprestados das pessoas ao nosso redor, sem um exame adequado de se alcançar esses desejos nos fará realizados. Então, se todos os nossos amigos de repente querem relógios caros, somos muito mais propensos a desejar um relógio caro, e se todos que conhecemos estão passando por separações, podemos sentir um anseio por estar solteiros.
Em si, isso não é necessariamente uma coisa ruim; pode até nos ajudar a nos tornarmos mais coesos socialmente. Mas Kierkegaard estava preocupado com uma forma muito mais sinistra de mimese, onde nossa individualidade é gradualmente apagada e perdemos tudo o que é maravilhosamente idiossincrático sobre nossa existência particular.
Em todo o seu pensamento religioso e filosófico, Kierkegaard permaneceu um individualista convicto, não necessariamente no sentido político, mas no sentido existencial. Ele acreditava que era em nosso relacionamento individual com Deus que poderíamos trazer à tona tudo o que era único e precioso sobre nós mesmos e escapar do medo existencial. Isso é em parte por que ele associa religiosidade com introspecção e autocompreensão.
Talvez o aspecto mais aterrorizante do público para este dinamarquês era o efeito que ele teria na autoconcepção das pessoas, a saber, que nos nivelaria. Nivelamento é um conceito que Kierkegaard usa muito em “A Era Presente” e é indicativo de algumas de suas preocupações mais amplas sobre a capacidade do indivíduo de prosperar dentro da sociedade moderna. Kierkegaard diz que com nossa era de reflexão vem uma certa maneira objetiva de olhar para a vida, mas por objetividade ele não quer apenas dizer a capacidade de ver as coisas logicamente, levando em consideração todas as informações relevantes; ele também quis dizer um desapego de nossa própria subjetividade, ou seja, uma recusa em valorizar nossas próprias perspectivas e o que elas poderiam nos dizer, principalmente sobre nós mesmos. Kierkegaard pensava que as pressões sociais da era moderna nos levariam a buscar assimilação em vez de individualidade e nos causariam imenso sofrimento como resultado.
Como ele coloca, assim como um servo pertence a um estado, o indivíduo percebe que pertence a uma abstração sob a qual a reflexão o submete. Em outras palavras, ele pensava que somos desencorajados a ser excepcionais ou mesmo apenas indivíduos e, em vez disso, incentivados a tentar se assemelhar ao que o público abstrato pensa em todos os aspectos. Essa força niveladora é apenas igualitária no sentido de que quer tornar todos exatamente iguais, em vez de dar a todos a mesma chance de prosperar como indivíduos. Quer lixar as arestas e saliências inconvenientes de cada pessoa até que todos sejamos perfeitamente iguais e previsíveis.
Importante, Kierkegaard não está sendo conspiratório aqui; ele não acha que o nivelamento está sendo orquestrado por algum cabal de antiexistência. Ele pensa que é um subproduto natural da inveja sem paixão entre as pessoas na era presente e que essa inveja sem paixão, por sua vez, derivava da incapacidade de nos comprometermos com qualquer coisa em nossas vidas. Tudo isso se liga em uma imagem única. Isso não é diferente da famosa ideia de ressentimento de Nietzsche, onde ele diz que aqueles com menos poder tentam reprimir e conter aqueles com mais poder, criando uma moralidade que torna a própria grandeza maligna. No entanto, enquanto Nietzsche pensava que isso estava embutido na ética cristã desde os tempos de São Paulo, Kierkegaard pensa que esse nivelamento é característico da modernidade em particular e que nossa era presente ou originou o nivelamento ou o tornou significativamente pior.
Os efeitos desastrosos do nivelamento só se tornam claros quando os comparamos com o que Kierkegaard pensava que fazia uma vida verdadeiramente plena. Em “A Doença Até a Morte”, Kierkegaard analisa todas as maneiras de nos tornarmos o mais miseráveis possível, mas a maioria delas envolve alguma corrupção em nosso relacionamento conosco mesmos. Embora isso soe bastante abstrato, em sua forma mais simples é bastante direto: se não nos conhecemos, podemos passar toda a nossa vida perseguindo miragens, nunca sabendo o que realmente queremos ou, para usar a terminologia de Kierkegaard, no que estamos dispostos a ter fé. Kierkegaard se preocupa profundamente com a individualidade, tanto por seu próprio valor, quanto porque ele pensa que se todos nos tornarmos subsumidos dentro dessa multidão pública, inevitavelmente acabaremos profundamente infelizes. Cairemos em um tipo de niilismo porque teremos deixado de ver o mundo através de nossos próprios olhos e, assim, a capacidade de afirmar o que importa para nós. Em vez disso, tentaremos vê-lo através dos olhos de todos e, não surpreendentemente, descobriremos que nenhuma parte realmente importa mais do que qualquer outra.
Isso é uma simplificação do que Kierkegaard pensa, porque ele também sustenta que a verdadeira individualidade é encontrada através de um relacionamento com Deus. Esta ênfase no indivíduo também se liga ao tema dos compromissos que permeia o ensaio de Kierkegaard. Se nos recusamos a ser indivíduos, não podemos nos comprometer com algo como indivíduos. Se nosso único desejo é ser um membro perfeito de um público insosso, nunca nos sentiremos corajosos o suficiente para dar qualquer tipo de salto de fé, onde descemos de nossa reflexão confortável para nos envolver com o mundo como ele é. Permaneceremos conversando interminavelmente, como Kierkegaard coloca, distraindo-nos com nosso público, apresentando reflexões mal consideradas sobre tudo, desde o preço do leite até o último espetáculo na ópera. Então, quando olharmos para trás em nossas vidas, tudo o que realmente poderemos dizer é que ChatGPT fomos incansavelmente anônimos e irrelevantes. Este é o horror existencial que Kierkegaard diz que o nivelamento tem reservado para nós, e é um pensamento verdadeiramente aterrorizante para qualquer um que valorize sua individualidade.
Seria um pouco irresponsável especular sobre o quão relevante essa observação final é para os dias de hoje, mas deixo para você decidir quanto disso ressoa com sua experiência do mundo. Você sente a presença constante do público pressionando você, tentando sufocar sua individualidade? Em caso afirmativo, você acha que isso é um fenômeno novo? Tem piorado nos últimos tempos ou isso é apenas como as coisas sempre foram, o resultado inevitável da tendência humana para a conformidade que permite que as sociedades funcionem?
Você acha que somos incentivados a ser apenas mais um rosto na multidão, a não nos destacarmos ou pensarmos por nós mesmos, ou acredita que esse medo é exagerado? Afinal, no mesmo ensaio onde Kierkegaard fala sobre essa conformidade extrema, ele também menciona a nova capacidade que as pessoas têm de formar opiniões sobre quase tudo, mesmo que sejam opiniões não comprometidas. E certamente isso tem o potencial de apoiar, em vez de oprimir, as diferenças individuais.
Meu ponto é que não estou dizendo que as observações de Kierkegaard devem ser repetidas acriticamente; há aspectos que são plausíveis e aspectos que são muito menos plausíveis. Ele está escrevendo no meio do século XIX, e nós vivemos no século XXI. Mas acredito que Kierkegaard está analisando muitas das mesmas questões que enfrentamos na era da internet e, além disso, está fazendo isso em uma escala muito menor. Sobrecarga de informações, ser um espectador passivo e a falta de direção clara são todos problemas que enfrentamos agora, hoje, como resultado de nossas próprias pressões sociais, políticas e filosóficas. E penso que o ensaio de Kierkegaard é um ponto de partida maravilhoso a partir do qual podemos desenvolver nossas próprias ideias.
Quem sabe, talvez descubra que este velho pensador dinamarquês percebeu algo sobre nossa própria época que perdemos em meio a todo o caos.