Emil Cioran foi um escritor e filósofo nascido em 1911 no que é hoje Rasinari, Romênia. Ele é renomado por seu estilo de escrita penetrantemente sombrio, niilista, mas belo, considerado por muitos como um dos grandes escritores do desespero, construindo seus argumentos filosóficos a partir do ritmo emocional sombrio de sua prosa, expressando frequentemente pensamentos chocantes e humor negro, com quase todas as frases e passagens penduradas das alturas do desespero.
Nascido em um tempo social e espiritualmente volátil da história ocidental, em algum lugar no meio da desintegração crescente da ideologia religiosa tradicional e dos novos movimentos filosóficos emergentes do existencialismo, idealismo e outras escolas de pensamento pessimista, Cioran se encontraria na face de uma montanha que a humanidade estava desesperadamente tentando superar. E de sua visão, ele viu nada. Uma escalada mortal para outro vale de lugar nenhum.
Desde jovem, Cioran se tornou um ávido leitor, estudando literatura e filosofia na Universidade de Bucareste, uma universidade pública na Romênia. Aqui ele estudou e leu as obras de filósofos como Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche, Arthur Schopenhauer, Lev Shestov, Hegel, entre muitos outros. Aos vinte e três anos, ele publicaria seu primeiro livro intitulado “Nos Cumes do Desespero”, que logo receberia aclamação crítica controversa, mas principalmente positiva, rendendo-lhe dois prêmios notáveis e colocando-o no caminho para se tornar um escritor e pensador de reconhecimento internacional.
Nesta primeira obra, Cioran não só revelou sua mente intelectual jovem e promissora, mas também os temas recorrentes e obsessões de sua vida; temas como desespero, sofrimento, isolamento social, absurdidade, futilidade, fracasso, decadência e morte.
Escrito durante um período de insônia horrível, este primeiro livro anteciparia o que esperava Cioran: uma exploração por toda a vida do ventre da condição humana, alimentada por um estilo de vida depressivo e insone. “Nunca consegui escrever senão no meio da depressão causada pelas minhas noites de insônia”, escreve Cioran. “Por sete anos mal consegui dormir. Preciso desta depressão, e mesmo hoje antes de me sentar para escrever eu coloco um disco de música cigana da Hungria.” Como muitos grandes escritores e artistas, Cioran sentia que tinha que escrever. Não era como se ele tornasse seu trabalho triste, mas sim que sua tristeza fazia seu trabalho. Nos momentos de depressão, escrever era, segundo ele, sua única terapia. Seu primeiro livro, e os mais de vinte outros que viriam, segundo Cioran, o salvaram do que poderia ter sido a conclusão lógica de muito de seu trabalho.
Se não mais, esse aspecto de seu trabalho e vida revela uma profunda percepção sobre a potência do processo criativo. Mesmo escrevendo sobre a futilidade e o sem sentido da vida e seus empreendimentos, o poder do processo criativo pode, de certa forma, salvar o escritor da própria substância e conteúdo de seu trabalho, tornando paradoxalmente a futilidade e o sem sentido que discutem um pouco menos fúteis e sem sentido.
Após deixar a Romênia em 1940, Cioran passaria a maior parte de sua vida em Paris. Ele produziria mais de vinte livros, escritos tanto em romeno quanto em francês, mantendo a mesma eloquência, sagacidade e intensidade ao longo. Seu trabalho desenvolveria e manteria uma reputação altamente respeitada entre a cena intelectual francesa proeminente, ganhando a admiração de colegas filosóficos de alto escalão, bem como um grande seguimento de leitores pelo mundo. Apesar disso, ele viveria uma vida muito modesta e privada, evitando grandes elogios e qualquer estilo de vida que de outra forma seria considerado comum e bem-suced
ido.
Em 1995, aos 84 anos, Cioran morreu após ter desenvolvido Alzheimer alguns anos antes. Lentamente, mas com certeza, uma das mentes mais eloquentes do século 20 perdeu toda relação com as palavras e então experimentou o principal tema de sua obra em primeira mão.
Quanto à filosofia de Cioran, apesar de seu trabalho ser inconfundivelmente perceptivo e inteligente, ele é um tanto interessante e talvez discutível no contexto de um filósofo. Na maior parte, o trabalho filosófico tradicional está quase sempre fundamentado em um sistema de pensamento particular, formado ou integrado primeiro como uma base e depois logicamente construído a partir daí. O trabalho de Cioran, no entanto, realmente não começa nem integra nenhum sistema real dessa forma. Em vez disso, depende mais de seu estilo de escrita aforístico e observacional, que parece quase filosofar e revelar ideias metafísicas por meio da experiência de leitura emocionalmente tensa, subjetiva e caótica por si só, sem muita consideração pela estrutura lógica ou raciocínio sistemático.
Visto que uma parte chave da filosofia de Cioran era que ele discordava da premissa da razão e da filosofia tradicional como um meio de resolver a vida e explicar sua falta de razão, essa abordagem faz sentido. Para defender adequadamente uma filosofia de absurdidade e falta de razão, que melhor maneira existe do que escrever sem prioridade para estrutura ou razão? E neste sentido, talvez seja mais preciso dizer que Cioran é uma espécie de filósofo antifilosofia. Que, ironicamente, ainda é uma filosofia.
De acordo com o que PODE ser deduzido das visões de Cioran, é mais ou menos a morte especificamente que causa a futilidade da vida e possui o limite inevitável de toda razão dentro dela. No entanto, em sua obra mais famosa, “O Problema de Nascer”, ele discute como, uma vez que a morte necessariamente decorre do nascimento, é na verdade a memória de nosso nascimento que é o problema trágico da vida, e não a morte em si. A tentativa de raciocinar um entendimento ou solução para a consciência da morte decorrente do nascimento é, assim, tanto a força motriz da filosofia, religião e ciência, quanto simultaneamente sua força de colapso. O adversário invencível sob o qual toda razão, lógica e esforço humano se desmoronam. E, consequentemente, qualquer tentativa filosófica de fazer isso, para Cioran, só pode ser uma contemplação sobre o fracasso. Em termos gerais, esse conceito também se tornaria um inquilino fundamental de sua filosofia, muitas vezes sustentando suas ideias sobre a noção de que os empreendimentos humanos são quase sempre sinônimos e fadados ao fracasso.
O que seu trabalho também pareceu paralelar junto com este medo e niilismo, no entanto, é a noção de aceitar e brincar com o absurdo de tudo. Amar a inutilidade absurda pelo que é, como é, e usá-la contra si mesmo, e viver de qualquer forma. Nas palavras de Cioran, “Quando todas as razões atuais — morais, estéticas, religiosas, sociais e assim por diante — não guiam mais a vida de alguém, como pode-se sustentar a vida sem sucumbir ao nada? Apenas por uma conexão com o absurdo, pelo amor à inutilidade absoluta, amando algo que não tem substância, mas que simula uma ilusão de vida. Eu vivo porque as montanhas não riem e os vermes não cantam.”
É nesse mergulho no absurdo que Cioran parece fazer a pergunta: podem aqueles que aceitam e abraçam o fracasso e o desastre realmente falhar ou ser atingidos por qualquer um deles? O pessimismo, neste sentido, quase serve como uma carta de triunfo. O último verdadeiro fracasso sendo o fracasso do otimismo.
Deste ponto, nos tornamos, como ele colocou, “vítimas invencíveis.”
Há uma qualidade única e importante na ironia do trabalho de Cioran. Como uma espécie de filósofo antifilosofia que argumentou que a vida não pode ser feita ou racionalizada em qualquer tipo de reconciliação ou benefício significativo, ele, no entanto, fez isso filosofando, pelo menos de alguma forma. O niilismo, com o qual ele geralmente é associado, nega o valor de todas as coisas. Mas uma filosofia niilista pode ser expressa como uma filosofia e permanecer uma filosofia niilista? Em outras palavras, a premissa e a conclusão podem ser que a vida é inerentemente sem sentido e que buscar e procurar razão é completamente fútil, enquanto simultaneamente fazendo essa afirmação significativa por meio de ação criativa e, embora subversiva, fornecendo razões para isso?
Discutir ou expressar criativamente a noção de que tudo é sem sentido e desprovido de razão é em si uma criação de significado a partir do vazio, motivada pelo próprio vazio da razão. O processo de formação de significado, parece, talvez não possa ser escapado, mesmo por um dos maiores chamados niilistas. E talvez então, no fundo, Cioran nunca realmente declarou um verdadeiro niilismo.
Há a leitura mais óbvia de Cioran, e talvez de outros como ele, que pode razoavelmente parecer como se fosse criada por alguém que odeia a vida e vive com uma amargura constante em relação a todos e tudo. Mas há também outra leitura que aparentemente revela uma reverência paradoxal e um abraço pela vida. Embora Cioran possa não ter concordado explicitamente com isso, falar da vida com tanta franqueza da maneira como ele fez, pensar que vale a pena ser falado de todo, recusar-se a mentir para ela ou sobre ela, apesar de quão sombrio ou triste possa ser, talvez sugira uma certa admiração oculta, mas não menos profunda e aceitação dela.
Quando perguntado uma vez por que ele escreve sobre tópicos tão sombrios da maneira como ele faz, Cioran disse, “Tudo que é formulado torna-se mais tolerável.” Seu trabalho, vezes sem conta, demonstra isso, revelando as qualidades talvez vis e horrivelmente irresolvíveis da vida, enquanto simultaneamente apreciando o potencial de redenção contido nelas. Uma dignidade de suportar, de pensar, de escrever, de viver a vida. Amaldiçoados com o dom da consciência, todos nós somos inescapavelmente forçados à bela confrontação do vazio e da inevitabilidade absurda de criar significado e algo a partir dele.
O trabalho de Cioran provavelmente não é para todos, mas para aqueles para quem é, é provavelmente em grande grau. Como toda arte e literatura, supostamente, seu trabalho tenta refletir, com o máximo de sinceridade brutal possível, as coisas que a maioria de nós sabe e sente, mas muitas vezes tem muito medo ou incerteza não apenas para falar, mas para pensar. Ele foi um dos raros exploradores dispostos, ou talvez forçados a viajar pelas profundezas do inferno e alturas do desespero e depois contar sobre isso.
Talvez o trabalho de Cioran possa ser visto simplesmente como uma coleção de pensamentos niilistas que recusam a vida, ou talvez também possa ser visto como uma manifestação da força irracional, mas não menos potente, da consciência criativa humana em ação; sua capacidade de suportar significativamente até mesmo suas próprias condições horríveis. E nisso, na confrontação e no abraço, aparentemente bem-sucedidos, das partes tristes, desesperadas e absurdas da vida, ele serve como um ponto de conexão duradouro e importante para essas experiências humanas muitas vezes ocultas, mas profundamente compartilhadas, lembrando-nos que não estamos tão sozinhos e nos tranquilizando com a noção reconfortante de que, “Eu sou simplesmente um acidente. Por que levar tudo tão a sério?” – Emil Cioran.
