“Em qualquer esquina, o sentimento de absurdo pode atingir qualquer homem na cara” – Albert Camus. Por inúmeras razões, em qualquer momento, podemos nos encontrar questionando tudo. Um momento em que o tecido de nossa existência se rasga, e até as coisas mais simples e aparentemente normais tornam-se estranhas e confusas. Uma árvore, uma cadeira, as condições do mundo, os comportamentos das outras pessoas, nossos próprios comportamentos, nosso trabalho, nosso propósito, nossa vida, nossa morte, e assim por diante, podem todos vir a questionar o que são e por que existem.

Para muitos, este momento torna-se mais do que apenas um momento, torna-se uma perspectiva inescapável. Se alguém está para experimentar isso, e considerar a essência da existência humana com honestidade e profundidade, chegarão inevitavelmente à conclusão de quão pouco sabemos sobre essa essência. A conclusão seria acompanhada pela realização de que o mundo e nossa vida dentro dele, atualmente, não possuem um significado, propósito ou resposta definitivos. Na era atual, essas conclusões parecem ser alcançadas bastante facilmente e frequentemente, à medida que informações caem sobre o indivíduo e revelam quão aparentemente caótico e contraditório este mundo realmente é.

Infelizmente, porém, essa conclusão pode levar a um sentido sombrio de vida, um sentimento de desesperança, inutilidade e alienação. No passado, narrativas e doutrinas míticas ou religiosas eram buscadas para resolver essa confusão de propósito e significado. Noções de um deus benevolente, divindade suprema e uma vida após a morte proporcionavam estrutura, conforto, propósito e reconciliação.

Contudo, no contexto da vida moderna, a partir do início do século 20, os princípios religiosos tradicionais começaram a perder popularidade conforme novas condições do mundo se revelavam e faziam o indivíduo moderno cada vez mais cético em relação às narrativas religiosas assumidas do passado. Esta degradação continua a seguir seu curso hoje enquanto o mundo se move além dos métodos narrativos supostos em ideologias e busca novas maneiras de entender o universo e encontrar nosso propósito dentro dele.

Ciência, tecnologia e lógica continuam a se tornar áreas de foco cada vez mais populares no mundo moderno. No entanto, independentemente da lógica, ciência e tecnologia avançarem rapidamente e terem capacidades impressionantes, para muitos de nós, apenas nos tornamos ainda mais confusos, ansiosos e alienados da vida.

Na era moderna, o mundo aparentemente revela-se como uma nova tonalidade de cor a cada dia, conforme ideias conflitantes, conclusões e entendimentos entram e saem do consenso, tornando difícil se apegar ou se importar com qualquer tipo de entendimento da nossa vida formulado matematicamente. Talvez então, a complexidade e o significado da experiência humana não possam ser contorcidos em qualquer caixa racional e universal, ou talvez possam e ainda não descobrimos a embalagem apropriada.

Em qualquer caso, se nos encontramos na posição onde nem a religião nem a razão são capazes de nos ajudar a encontrar algum significado para nossa vida, ainda estamos, agora, na necessidade de alguma resolução. Na tentativa de lidar com o problema elusivo de encontrar significado e propósito em uma vida que parece não ter nenhum, voltamos nosso olhar para o escritor e filósofo franco-argelino do século 20, Albert Camus. Camus está associado à escola de pensamento existencialista, uma escola de pensamento que foi uma das primeiras a advogar a ideia de que a vida é sem qualquer significado ou verdade última.

Mais especificamente, Camus é um proponente da ideia de que nossa relação com o universo é completamente e fundamentalmente absurda. No entanto, o que torna a perspectiva de Camus única e útil é a maneira como ele lida com essa noção e, arguivelmente,

saiu vitorioso.

O que torna algo absurdo na mente de Camus pode ser melhor descrito com a seguinte analogia: “Se eu vejo um homem armado apenas com uma espada atacar um grupo de metralhadoras, considerarei seu ato absurdo. Mas é absurdo apenas pela desproporção entre sua intenção e a realidade que ele encontrará, da contradição que percebo entre sua verdadeira força e o objetivo que ele tem em vista… Do mais simples ao mais complexo, a magnitude do absurdo será em direta proporção à distância entre os dois termos da minha comparação… O absurdo é essencialmente um divórcio; Não está em nenhum dos elementos comparados; Nasce de sua confrontação.” – Albert Camus.

Em outras palavras, nem o humano nem o universo são necessariamente absurdos por si só, mas sim a relação entre eles é que é absurda. Como humanos, existimos com um desejo inato por significado, razão e ordem. No entanto, existimos simultaneamente em um universo que parece carecer de tudo isso. Até onde podemos dizer, o universo é completamente indiferente. Assim, o que queremos e esperamos do universo está fundamentalmente em contradição com o que recebemos.

Neste conflito, encontra-se a absurdidade e o desespero da experiência humana. Com base nessa ideia, estamos de fato sem qualquer significado concedido além de nós mesmos. Não podemos criar qualquer ordem utópica deste universo e não temos acesso a qualquer propósito ou verdade final que nos daria um senso de finalidade e consolo.

No entanto, apesar da realização de nossa insignificância ou pelo menos nossa incapacidade de encontrar um verdadeiro significado, Camus rejeita o desespero niilista que poderia parecer uma conclusão razoável, mas sim provoca a absurdidade da vida como um meio de encontrar experiências dignas e potentes dentro dela.

Para Camus, tomar consciência e aceitar a absurdidade da vida é transcendê-la. Podemos viver vidas estranhas e absurdas em um universo indiferente, mas ao invés de desesperança, desespero ou, pior de tudo, suicídio, devemos aceitar a absurdidade da vida, torná-la nossa e superá-la.

Em seu profundo ensaio, “O Mito de Sísifo”, Camus referencia a famosa história grega de Sísifo como uma poderosa alegoria para ensinar a superar a futilidade sem sentido da vida. Na história, como resultado de tentar enganar os deuses, o rei grego Sísifo é condenado, como punição, a rolar uma enorme pedra montanha acima. Como parte da punição, no entanto, sempre que Sísifo chega ao topo da montanha, a pedra rola de volta para o fundo, forçando Sísifo a começar tudo de novo, repetidamente, por toda a eternidade.

Por absolutamente nenhum motivo além do processo em si, Sísifo rola essa pedra montanha acima apenas para vê-la rolar montanha abaixo repetidamente. Nisso, Camus traça uma conexão entre o destino cansativo e fútil de Sísifo e o destino da experiência humana. No entanto, também nesta comparação, Camus escreve “Devemos imaginar Sísifo feliz”.

Com isso, Camus faz a afirmação esperançosa, ainda que razoável, de que mesmo na experiência ordinária, repetitiva e provavelmente fútil de nossa vida cotidiana, ainda podemos e devemos encontrar experiências dignas e felicidade. Para Camus, há muitas razões tremendas para suportar a potencial absurdidade e futilidade de rolar a pedra montanha acima e abaixo.

Todas as coisas que existiam ao redor da pedra, que tendem a parecer menos importantes do que conseguir levar a pedra ao topo da montanha — o sol, as árvores, a brisa refrescante, os amigos, os relacionamentos, a família, a arte, a autoexploração, e qualquer outra coisa que encontramos interessante e maravilhosa são, para Camus, tudo o que existe e tudo o que é necessário.

Além disso, é apenas na absurdidade da vida que qualquer

dessas coisas pode ter o potencial para intrigar e maravilhar, e cabe a nós estarmos conscientes disso e extrair significado delas. Diferente de qualquer outra coisa no universo conhecido, nós somos capazes de observar conscientemente, considerar, raciocinar e agir nesta vida.

Como resultado de nossas habilidades exclusivas, nos perguntamos… Por quê? Desesperadamente tentamos encontrar as respostas, ficamos cada vez mais astutos em nossas tentativas. No entanto, cada resposta, assim como a pedra no mito de Sísifo, em algum momento retorna ao fundo da montanha, deixando-nos para começar novamente.

Como resultado desta constante incapacidade de saciar nosso desejo por um significado e verdade últimos, muitas vezes nos encontramos julgando a aparente absurdidade e futilidade de tudo. No entanto, Camus sentia que mesmo no conflito da absurdidade, podemos estar bem e ainda viver vidas felizes, contanto que aceitemos o absurdo.

Na aceitação de nossa experiência humana absurda, percebemos que o ponto não é eliminar o absurdo ou encontrar em defesa alguma verdade última, mas sim, é estar consciente e apreciativo das coisas dentro do absurdo, procurar, encontrar e criar coisas que são interessantes e pessoalmente significativas.

Além disso, Camus sugeriu que, ao reconhecer nosso absurdo, podemos melhor aceitar e compartilhar valor com as pessoas ao nosso redor, porque entendemos que todos somos vítimas lutando contra esta vida absurda. Para Camus, continuar na vida e usar seu absurdo como meio de virtude, exploração, arte e experiência única é talvez a maior e mais digna realização na vida humana.

Ao referenciar o dilema do destino de Sísifo, Camus escreve: “A própria luta em direção às alturas é suficiente para preencher o coração de um homem.”