Em Os Irmãos Karamazov, de Dostoievski, o personagem Ivan declara que, se Deus não existe, então nada é proibido. Isso reflete uma posição comum entre alguns teístas e, cada vez mais, alguns ateístas que dizem que a existência de Deus é necessária para a manutenção da moralidade humana. Por outro lado, essa ideia é ridicularizada por muitos não-crentes, que afirmam que, se a sua moralidade depende da crença em um Deus sobrenatural, então você não é realmente uma boa pessoa.

No entanto, essa discussão esconde muitas confusões, pois a afirmação de que sem Deus não podemos ter moralidade foi apresentada de várias maneiras, variando do ridículo ao terrivelmente plausível. Juntas, elas levantam questões interessantes sobre como podemos fazer ética em uma filosofia ateísta e empírica, e vale a pena explorar isso, seja você um crente fervoroso no divino ou um ateísta há muitos anos.

Vou deixar claro desde o início que sou pessoalmente agnóstico, tendendo fortemente para o ateísmo, então tenha isso em mente ao ler o texto. E, como sempre, isso é apenas uma amostra do debate filosófico mais amplo sobre este tópico, e eu encorajo você a pesquisar mais por conta própria se estiver interessado. Mas, sem mais delongas, vamos começar.

1. Ateus são pessoas más

A primeira versão desse argumento é provavelmente a mais fraca e afirma que um ateu é, por definição, uma pessoa má ou mais propensa a ser uma pessoa má do que uma pessoa religiosa. Sob o ponto de vista de algumas religiões, a afirmação “um ateu é, por definição, uma pessoa má” faz algum sentido. Se a fé em Deus é interpretada como um bem moral supremo e seu favor é o critério para determinar se somos boas pessoas, então, claro, um ateu seria uma pessoa má nesse contexto, puramente pelas definições das palavras envolvidas. No entanto, isso também define bem e mal de maneira explicitamente baseada na fé, e, portanto, é improvável que seja uma crítica que realmente afete o ateu. Essencialmente, define a descrença como maldade e depois diz que o ateu deve ser mau. Não há nada logicamente errado com isso; você pode definir termos como quiser, mas isso torna o argumento meio trivial.

Mais importante, isso não implica que um ateu seja uma pessoa má no sentido que a maioria das pessoas tende a usar, ou seja, exibindo níveis aumentados de comportamento antissocial ou características negativas.

Outra forma de ver esse argumento é como uma afirmação empírica, sugerindo que os ateus são, de fato, menos morais do que seus pares religiosos. Isso equivaleria a dizer que os ateus cometem comportamentos antissociais mais frequentemente. Há uma certa lógica nessa ideia. Afinal, se eu realmente acredito que minhas ações são sempre conhecidas pelo juiz supremo do universo, faz sentido que eu possa prestar mais atenção no que estou fazendo. E se as apostas da moralidade são danação eterna ou salvação eterna, isso é um incentivo bastante forte para nos comportarmos. E, mesmo hoje, muitas pessoas relatam confiar mais nos religiosos do que nos não-crentes. No entanto, os dados reais são bastante incertos aqui.

Então, enquanto editava, me deparei com uma meta-análise recente que mostra uma leve relação positiva entre pró-socialidade e crença religiosa. No entanto, os autores da meta-análise nos exortam fortemente a não tirar conclusões precipitadas disso. Achei que valia a pena mencionar.

Existem diferenças na forma como ateus e religiosos tendem a enquadrar a moralidade. Ateus têm uma tendência a serem propensos ao raciocínio ético consequencialista, enquanto os religiosos tendem a favorecer a coesão social. Eu coloquei alguns estudos na descrição caso você queira explorar isso mais a fundo. Também quero enfatizar que esses estudos apenas olham para médias; indivíduos, é claro, diferem amplamente em suas estruturas éticas.

Meu ponto é que, empiricamente, não foi demonstrado que os ateus são de forma alguma menos morais do que os religiosos, se definirmos moralidade como comportamento pró-social. Na melhor das hipóteses, os dados são inconclusivos. Isso também faz sentido quando você considera a enorme variedade de crenças teístas e como diferentes crentes enfatizam diferentes aspectos de sua teologia. Um crente fervoroso no Evangelho da Prosperidade provavelmente se comportará de maneira muito diferente de um monge beneditino. Diferentes conjuntos de crenças religiosas e não-religiosas podem levar a comportamentos diferentes, e é certamente precipitado sugerir que uma pessoa não-religiosa é mais propensa a ser antissocial do que uma pessoa religiosa. Se isso é verdade, ainda não foi demonstrado de forma consistente.

Uma variação desse argumento que ouvi teístas fazerem é que a religião é pragmaticamente boa para a coesão social. Ou seja, se um grupo inteiro de pessoas adere ao mesmo conjunto de crenças religiosas, esse grupo pode se dar muito melhor. Isso, novamente, tem uma certa lógica superficial, embora tecnicamente não seja um argumento de que sociedades religiosas são preferíveis a sociedades não-religiosas, mas que sociedades com sistemas de crenças homogêneos são preferíveis a sociedades heterogêneas.

Eu dei uma olhada na literatura acadêmica sobre isso e, em última análise, embora tenha havido alguma investigação sociológica sobre essa questão, é incrivelmente difícil separar a religiosidade de uma sociedade de outros fatores relevantes. Por exemplo, vi algumas pessoas apontarem que os países escandinavos têm taxas de criminalidade muito baixas e são muito menos religiosos do que muitas outras nações. No entanto, eles também são países relativamente ricos com taxas de pobreza relativamente baixas, e ambos esses fatores nos levariam a esperar taxas de criminalidade mais baixas desde o início.

Há uma questão sociológica mais ampla a ser feita sobre o papel que os centros religiosos historicamente tiveram na promoção da confiança comunitária ou na construção comunitária em geral. No entanto, essa questão não está tão ligada à crença religiosa em uma sociedade, mas sim a como as instituições religiosas cumprem importantes funções sociais. Pelo menos em princípio, uma sociedade ateísta poderia reconstruir os aspectos positivos desses papéis.

Meu ponto é: uma coisa é dizer que as instituições religiosas podem ter papéis positivos em uma comunidade que poderíamos achar difícil de substituir, mas é outra coisa completamente diferente dizer que uma sociedade ateísta é indesejável simplesmente por causa do ateísmo. A primeira parece plausível e destaca uma tarefa potencial importante que poderíamos começar a empreender em nossas sociedades cada vez mais seculares, enquanto a segunda parece muito mais tênue. Pelo menos, não encontrei evidências consistentes que sugiram que seja verdade.

Também quero lembrar a todos aqui que não sou um especialista em sociologia e isso não é de forma alguma uma análise aprofundada da área, então trate minha opinião aqui com o ceticismo necessário, e se eu cometi algum erro, por favor, aponte, pois haverá correções no comentário fixado.

Também não está claro até que ponto os benefícios dos centros religiosos se devem especificamente à sua natureza religiosa, já que também vemos efeitos psicossociais positivos em reuniões não-religiosas, como acampamentos de escoteiros. Mas, separando esse complexo debate sobre os efeitos sociológicos da religiosidade em uma sociedade, uma coisa é clara: a afirmação de que os ateus são, por sua própria natureza de descrença, menos morais do que os religiosos não se sustenta. Se for interpretada como uma afirmação definicional, então é tautológica, mas, em última análise, verdadeira, e se for interpretada como uma afirmação empírica, então é não comprovada, pelo menos atualmente. Pode ser que amanhã saia um artigo que refute tudo isso. No entanto, enquanto esse argumento certamente teve seu dia, e há evidências que mostram que as pessoas têm esse preconceito implícito contra ateus, raramente ouço isso ser explicitamente dito hoje em dia. É muito mais comum ouvir as pessoas dizerem algo como “a moralidade objetiva depende de Deus, e sem Deus não teremos moralidade objetiva”. E é isso que vamos examinar a seguir.

2. A moralidade precisa de Deus

Agora, esta seção vai ficar um pouco técnica, então vou começar definindo alguns termos filosóficos chave. O primeiro é realismo moral. Esta é a ideia de que as afirmações morais são objetivamente verdadeiras ou falsas e, pelo menos, algumas delas são verdadeiras. Então, para um realista moral, a afirmação “o assassinato é errado” é verdadeira ou falsa da mesma forma que “a Terra é plana” é falsa ou “minha mesa é de madeira” é verdadeira. Esta é uma posição metaética; está defendendo a possibilidade de que as afirmações morais possam ser verdadeiras ou falsas.

Para nossos propósitos, um anti-realista moral é qualquer pessoa que discorda dessa posição. Os anti-realistas vêm em todas as formas e tamanhos; alguns acreditam que todas as afirmações morais são falsas, mas outros acham que as afirmações morais não devem ser vistas como portadoras de verdade de forma alguma, mas sim como expressões de emoção ou poder. Guarde essa ideia, pois vamos voltar a ela mais tarde.

Uma afirmação relativamente comum de alguns teístas é que, sem Deus, o realismo moral se torna insustentável. Isso é frequentemente expresso como uma condição bi-condicional: “O realismo moral é verdadeiro se e somente se Deus existe”. Então, se Deus existe, então o realismo moral é verdadeiro, e se o realismo moral é verdadeiro, então Deus também existe. No contexto de algumas religiões, isso faz muito sentido. Para alguns religiosos, a vontade e a bondade de Deus são co-referenciais, então, se Deus quer algo, ele automaticamente o torna bom. Nesse contexto, não é que “o assassinato é errado” seja verdadeiro e Deus reconheça isso e decida nos informar; é que “o assassinato é errado” porque Deus o quis assim, e sua vontade é a própria definição de perfeição.

Com essa definição de bem, a condição bi-condicional faz muito sentido; se a bondade é a vontade de Deus, então sem Deus não há bondade, e, em contraste, se há um Deus e ele tem uma vontade, então também temos bondade. No entanto, fora dessa definição particular, a condição bi-condicional se torna muito menos obviamente verdadeira. Por exemplo, John Stuart Mill definiu a bondade como aquilo que produz a maior quantidade de prazer. Se adotarmos essa concepção de moralidade, então a condição bi-condicional falha, já que o prazer existe independentemente de Deus, e assim os ateus poderiam adotar essa definição e ter uma bondade objetiva sem religião. Problema resolvido.

No entanto, nem tudo está bem, problema não resolvido, pois há dificuldades filosóficas verdadeiramente imensas em estabelecer uma definição objetiva de bondade dessa maneira. Por exemplo, GE Moore apresenta seu argumento da questão aberta, onde ele diz que essas definições naturalistas de moralidade não podem realmente definir o bem, já que sempre podemos perguntar: “Mas isso é realmente bondade?”. Então, quando John Stuart Mill argumenta por sua concepção utilitarista de moralidade, é perfeitamente sensato perguntar: “Sim, mas o maior prazer é realmente bom?”. Mas não podemos fazer isso com definições verdadeiras. Quando digo que um triângulo é uma forma de três lados, não faz sentido perguntar: “Mas essa forma de três lados é realmente um triângulo?”. Sim, é; isso é exatamente o que significa definir um triângulo.

A alegação de Moore é que esse argumento da questão aberta se aplica a qualquer definição naturalista de bondade objetiva e que, como resultado, a bondade objetiva não pode ser encontrada no mundo natural. Moore inferiu disso que, quando dizemos “bondade”, devemos significar algo além desses fatos sobre o mundo; há alguma qualidade especial que nossas atribuições morais têm que não pode simplesmente ser inferida de fatos descritivos. Esta é uma forma de olhar para o famoso problema “é-deve”, o problema filosófico de que, quaisquer que sejam os fatos que apresentamos sobre o mundo externo, eles nunca nos dizem como as coisas devem ser. Eu poderia saber todas as verdades sobre felicidade humana, bem-estar, física, neurociência, cultura, sociologia e mais, e ainda assim ser incapaz de deduzir como as coisas deveriam ser sem assumir algum princípio moral básico desde o início. E, se eu tentasse isso, estaria cometendo a falácia naturalista, como é tradicionalmente apresentada.

O teísta não tem esse problema, pois Deus faz o trabalho de ser tanto descritivo quanto prescritivo; ele existe e dita leis morais para o universo, junto com as leis físicas. Você vê exemplos disso em todos os lugares nos escritos teístas. Por exemplo, Santo Agostinho fala sobre a bondade mundana como um reflexo de Deus, e CS Lewis explora como a bondade está fundamentada no caráter de Deus.

Mas há uma questão que vale a pena perguntar aqui: a existência de Deus realmente contorna o problema “é-deve”? Afinal, parece que o aspecto de Deus que estabelece a moralidade aqui é o fato de que Deus é bom, mas, argumentavelmente, isso está introduzindo o aspecto “deve” na existência de Deus desde o início. É que uma das propriedades de Deus está definindo a moralidade. Isso levanta a questão de saber se realmente ganhamos território filosófico aqui ou se definir a moralidade na mente de Deus cai na mesma categoria que definir a moralidade ao longo de linhas utilitaristas ou servir à comunidade, ou seja, como uma suposição de princípio que qualquer ateu ou teísta poderia fazer.

Claro, concordo que ter um legislador moral onipotente fornece uma forte motivação para seguir sua lei, mas isso não estabelece a questão adicional de saber se sua lei é justa. Outra maneira de olhar para esse problema é usar o famoso dilema de Eutífron de Platão. Platão nos pergunta se a bondade se alinha com a vontade de Deus porque a vontade de Deus é, por definição, boa, ou porque a vontade de Deus está de acordo com uma lei moral superior. Se for a primeira, então, se Deus desejasse algo que consideramos mau, por exemplo, um massacre, deveríamos segui-lo. Já a segunda admite que Deus não está fundamentando a moralidade de forma alguma, mas simplesmente relatando uma base moral superior, e então temos a questão de saber o que fundamenta isso.

De qualquer forma, torna-se sensato perguntar se a vontade de Deus é realmente boa. Há muitas maneiras que os teólogos tentaram resolver essa questão, e não posso entrar em todas elas. Uma é argumentar que a vontade de Deus é necessária e imutável e, como resultado, ele não poderia mudar a lei moral, mas ainda assim é a fonte dela. Outra é aceitar o argumento e dizer que, se Deus mudasse de ideia sobre o que é certo ou errado, então deveríamos segui-lo. Mas o que quer que você pense desse dilema, um ponto final e vital aqui é que, só porque Deus poderia fundamentar a moralidade, isso não significa que, sem Deus, não possa haver moralidade objetiva. Estas são afirmações separadas que correspondem às duas metades da condição bi-condicional. Pode ser que Deus seja um entre muitos tipos de objetos que poderiam fundamentar a moralidade. Portanto, para o teísta dizer que Deus é necessário para a moralidade, ou seja, sem Deus não há moralidade, ele deve mostrar que a cosmovisão ateísta exclui qualquer definição objetiva de bondade. Esse tipo de argumento é incrivelmente interessante, e é isso que vamos examinar a seguir.

3. O dilema do ateu

Até agora, examinamos duas afirmações separadas: que os ateus são menos morais do que os crentes e que precisamos de Deus para fundamentar a moralidade objetiva. No entanto, acho que ambas são reflexões potencialmente mais fracas de um argumento muito mais interessante, e é um que muitos ateus também propuseram: que podemos usar exatamente o mesmo tipo de raciocínio que usamos para rejeitar a existência de Deus para rejeitar a existência de morais objetivas, e que isso levanta um problema filosófico potencialmente bastante sério.

As pessoas são ateias por várias razões, mas, na minha experiência, o ateísmo frequentemente decorre de uma visão filosófica que chamarei de empirismo naturalista. Ou seja, alguém observa o mundo e pergunta se alguma parte dele requer a existência do divino ou do sobrenatural. Quando concluem que não, rejeitam a existência de Deus por falta de evidência e, muitas vezes, chegam à conclusão adicional de que as únicas propriedades reais são as propriedades naturais. Fora de uma revelação direta, como poderia haver evidência empírica que nos forçaria a acreditar que existe um ser todo-poderoso, onisciente e todo-amoroso? Assim, concluem que a existência de Deus não é verificada pelas evidências disponíveis, e, portanto, retêm sua crença. Vale notar que alguns teístas também concordam com este ponto; eles apenas reafirmam a importância da fé em resposta a ele.

No entanto, podemos aplicar exatamente o mesmo tipo de raciocínio empírico em relação às nossas atribuições morais. Assumindo uma teoria da correspondência ampla da verdade, quando digo que minha mesa é de madeira, sei o que seria necessário para que essa afirmação fosse verdadeira. Há algo chamado “minha mesa” e ela possui a propriedade de ser de madeira. Além disso, essa propriedade de ser de madeira é verificável; posso realizar um teste para ver se é feita de madeira ou de outro material. Mas que tipo de evidência empírica poderia apoiar a verdade da afirmação “o assassinato é errado”? Como JL Mackie argumentou famosamente, essa propriedade de ser errada parece bastante estranha de uma perspectiva empírica. Se eu fosse ao local de um crime, onde encontraria o erro? Eu encontraria a arma do crime, potencialmente, e até mesmo o assassino, mas onde encontraria a imoralidade? Se é apenas que as pessoas me diriam que foi errado, então o assassinato continuaria a ser errado se todos parassem de chamá-lo de errado? Como saberíamos se houve alguma mudança no que é moralmente certo? Que evidência se revelaria para nós?

Parece que, se as propriedades morais objetivas existissem, elas seriam significativamente diferentes das propriedades normais, pois seriam totalmente inobserváveis. Mas então, se somos bons empiristas, isso não nos levaria a descrer nelas, pelo mesmo motivo que descremos em Deus? Tanto a afirmação “Deus existe” quanto “a moralidade existe”, interpretadas objetivamente, não são verificáveis. Então, não deveríamos suspender nosso julgamento? Caso contrário, estamos simplesmente sendo inconsistentes. Estamos aplicando um princípio epistêmico à existência de Deus e depois rejeitando-o no caso da moralidade.

Os dois filósofos que são emblemáticos dessa abordagem são David Hume e AJ Ayer. Ambos rejeitaram a existência de Deus por aproximadamente o mesmo motivo; não viram nenhuma evidência para ele, mas também concederam que a mesma lógica levaria à rejeição do realismo moral. E acho que essa é a tensão mais forte entre o ateísmo e a moralidade objetiva: que o mesmo ponto de partida epistêmico que nos levou a rejeitar Deus também nos levaria a rejeitar a verdade objetiva das atribuições morais. Então, não é que o ateísmo implique o anti-realismo moral; é apenas que ambos são sugeridos pelo mesmo ponto de partida.

Agora, quero fazer algumas ressalvas. Primeiro, há alguns ateus que simplesmente não são empiristas dessa forma, caso em que o argumento não se aplica. Também há alguns argumentos para manter o realismo moral, apesar de uma abordagem geralmente empírica. Não quero lidar com esses argumentos neste texto ou estaremos aqui o dia todo, mas quero reconhecer sua existência. Também não segue necessariamente da rejeição do realismo moral que a moralidade se torne inexequível ou que tudo seja permitido. Poderíamos apelar à ideia de que, quer um sistema moral seja objetivo ou não, é do interesse subjetivo de quase todos segui-lo e impô-lo aos outros. Isso trocaria uma justificativa metafísica por uma prática. Também poderíamos argumentar que, sem um sistema moral, seria muito mais difícil coordenar o comportamento e, assim, adotar um tipo de pensamento de dois níveis, onde aceitamos o anti-realismo moral na sala de seminários, mas o ignoramos quando estamos no mundo. Parafraseando Voltaire, “se a moralidade não existisse, seria necessário inventá-la”.

Além disso, podemos ver que esse argumento na verdade atinge muito mais do que o simples ateísmo; sugere uma incompatibilidade entre o empirismo em si e o realismo moral. Então, se quisermos uma moralidade objetiva, esse argumento sugere que rejeitemos a ideia de observação como o único meio de aprender sobre o mundo. Não é que o anti-realismo moral siga do ateísmo, mas sim de uma certa interpretação do empirismo. Isso é significativamente diferente de dizer que os ateus não podem ter moralidade objetiva; em vez disso, é que o mesmo raciocínio que levaria alguém ao ateísmo também levaria à rejeição da moralidade objetiva.

Esse argumento sobre os limites do empirismo vai muito além da filosofia da religião; estende-se à epistemologia, metafísica, filosofia da ciência e muito mais. Não tenho espaço para entrar nisso agora, mas coloquei um artigo na descrição para quem estiver interessado. Mas, finalmente, quero destacar uma questão importante e fascinante que nós, não-crentes, poderíamos estar interessados em enfrentar.

4. Moralidade pós-teísta

Para o bem do argumento, vamos dizer que aceitamos essa posição final: que o empirismo naturalista implica que não podemos ter moralidade objetiva. Claramente, a próxima questão é: para onde vamos a partir daqui? Bem, há algumas opções diferentes.

A primeira é rejeitar a moralidade completamente. Então, jogamos fora qualquer sistema moral potencial e recusamos usá-los como razões para agir. Acho que a maioria das pessoas não quer realmente fazer isso, a menos que esteja muito zangada ou com muito medo, mas é uma opção filosófica.

A segunda é tentar recapturar a moralidade objetiva usando algum princípio naturalista compatível com o empirismo. Isso inevitavelmente encontrará a dificuldade do argumento da questão aberta que vimos anteriormente, mas esse argumento, por sua vez, recebeu algumas críticas nos últimos anos, então talvez ainda haja espaço para preencher a lacuna “é-deve”. Não sou pessoalmente otimista, mas isso não significa que não possa acontecer.

Mas, falhando nesses dois caminhos, temos uma tarefa bastante emocionante à nossa frente: como construir um quadro filosófico aceitável de moralidade que seja consistente com nossos princípios epistêmicos? Como seria a filosofia moral naturalista e como diferiria da filosofia moral realista? Lembre-se, isso não é apenas uma questão de psicologia moral, mas como fazer sentido da moralidade em todas as esferas de estudo.

Aqui estão algumas maneiras simples de tentar isso, apenas para aguçar o seu apetite. Poderíamos ter uma história intersubjetiva ou cultural da moralidade. Isso é onde podemos ter afirmações morais que são verdadeiras e falsas dentro de uma determinada comunidade, usando os padrões dessa comunidade como verificadores de verdade. Uma boa maneira de pensar sobre isso é usar a analogia da linguagem. Se eu começar a usar a palavra “cavalo” para me referir a “cachorros”, então cometi um erro em inglês. Mas se todos os falantes de inglês começarem a fazer isso, não seria mais um erro; seria simplesmente como o inglês é falado. Assim, o que é um erro na linguagem é intersubjetivo.

Aplicar isso à moralidade tem seus próprios inconvenientes na forma de relativismo cultural. Se a moralidade é julgada relativa aos padrões de uma sociedade, não está claro como podemos justificar julgar outra sociedade pelos nossos próprios padrões morais. E podemos querer fazer isso no caso de um governo totalitário, um regime brutalmente racista ou uma aldeia que decidiu chutar filhotes por diversão.

Outra perspectiva seria tentar encontrar um sistema moral que quase todos concordariam a partir de suas próprias preferências subjetivas e, em seguida, usar isso para manter seu sistema moral enquanto rejeita sua verdade objetiva. Então, enquanto antes um utilitarista poderia argumentar que, porque todos buscam a felicidade, é o bem supremo e devemos maximizar a felicidade geral do mundo, sob essa visão, seria em vez disso um argumento pragmático do tipo: “se todos queremos ser felizes, então devemos seguir este sistema” e esperariam que isso motivasse as pessoas a serem utilitaristas. Isso, argumentavelmente, resgataria alguma estabilidade em nossa moralidade se pudéssemos realmente encontrar um sistema que quase todos concordariam. Mas isso é notoriamente difícil. É uma questão em aberto se há algo que todos querem que seja específico o suficiente para construir um sistema moral funcional e como poderíamos dissuadir as pessoas de simplesmente buscar seu próprio benefício e dane-se todo mundo.

Alternativamente, poderíamos analisar as afirmações morais como se fossem explosões de emoções. Então, se eu digo “o assassinato é errado”, estou realmente apenas expressando uma extrema aversão emocional ao assassinato. Isso tem certos benefícios, pois explica o quão motivadoras as crenças morais podem ser, mas como uma visão também requer alguns ajustes adicionais. Por exemplo, nossas afirmações morais têm uma certa estrutura lógica que nossas emoções tendem a não ter. Faz sentido dizer: “se roubar é errado, então contratar ladrões para roubar também é errado” e depois usar essa afirmação em deduções. Mas, numa análise tradicional, essa estrutura lógica depende de essas afirmações serem sobre ações e atribuírem propriedades genuínas a essas ações, não sendo apenas explosões emocionais.

Obviamente, não posso resolver esse debate; mal arranhei a superfície e também apresentei versões simplificadas dessas visões aqui. Mas meu ponto geral é o seguinte: se somos empiristas naturalistas e se essa é a base para nosso ateísmo, então, argumentavelmente, a moralidade objetiva está realmente ameaçada. A partir daqui, temos escolhas: podemos desistir da moralidade, podemos defender sua objetividade ou podemos fornecer um relato filosófico alternativo dela. Além disso, cada uma dessas opções vem com suas próprias trocas filosóficas e práticas que devemos ter em mente se quisermos ser intelectualmente consistentes.

Se caímos em alguma forma de relativismo, isso geralmente sugere desistir de condenar outras comunidades por não seguirem nossos sistemas morais. Se dizemos que a moralidade repousa no consentimento compartilhado e contrato, então também temos que definir os limites dessa moralidade para onde o consentimento termina. Se somos emotivistas, então isso sugere que devemos tratar as afirmações morais como se fossem realmente explosões emocionais e considerar o que isso significa para a argumentação moral e persuasão moral em geral.

Não estou sugerindo que os ateus não possam ter morais ou que o ateísmo implique uma forma de niilismo moral. É, em vez disso, que muitos de nós somos empiristas naturalistas em folhas de papel e espiritualistas morais em ruas desordenadas, e, se quisermos ser intelectualmente consistentes, vale a pena enfrentar esse problema de frente. Se não, estamos deixando nossa filosofia pela metade e perdemos a oportunidade de pensar de maneira verdadeiramente racional.