As filosofias mais úteis são aquelas que não são apenas verdadeiras, mas que afetam como vivemos. Talvez seja apenas eu, mas parece que o conteúdo de autoajuda e autoaperfeiçoamento disparou em popularidade nos últimos anos, enquanto, há apenas algumas décadas, a ideia de que alguém passaria uma quantidade desmedida de tempo melhorando a si mesmo pareceria ridícula. Agora, tornou-se um subsetor da cultura da Internet, e, sem dúvida, um subsetor da nossa economia.

No seu melhor, você pode ver pessoas se esforçando para se tornarem mais inteligentes, mais fortes e mais gentis, com a ideia de que isso renderá dividendos em alegria aumentada no futuro. A questão é que quase tudo o que você pode ler de gurus de autoaperfeiçoamento online hoje pode ser encontrado neste livro, a Ética Nicomaqueia. É uma transcrição de uma série de palestras do antigo filósofo e tutor de Alexandre, o Grande, Aristóteles. E nestas páginas, ele aborda muitas das mesmas questões que aqueles no campo da autoajuda buscam responder hoje: como você se torna uma pessoa melhor e mais feliz? Como você pode construir relacionamentos significativos e como pode viver uma vida plena? Mas não só ele antecipa grande parte desse discurso de autoajuda e autoaperfeiçoamento, como na verdade melhora-o.

Então, quer você queira adicionar ferramentas ao seu manual de autoaperfeiçoamento ou apenas apontar onde a comunidade moderna falha, há muito que você obterá deste livro. Prepare-se para aprender como ser uma boa pessoa é uma questão de hábito, enquanto não podemos nos tornar melhores sem lógica, e como algumas propriedades-chave do movimento moderno de autoajuda pareceriam francamente destrutivas para este gigante da filosofia antiga. Primeiro, meu aviso obrigatório de que há muito mais na Ética Nicomaqueia do que eu posso cobrir aqui, mas com isso fora do caminho, vamos começar.

1. Uma Questão de Hábito

Um dos textos bíblicos da esfera moderna de autoaperfeiçoamento é “Hábitos Atômicos” de James Clear. Até eu li e é genuinamente muito bom, mas estou surpreso com o quanto essa ênfase nos hábitos já estava presente em Aristóteles, que pensava que ser uma pessoa boa e realizada era, em grande parte, sobre os hábitos que você cultiva. O objetivo final de Aristóteles na Ética Nicomaqueia é ajudar o leitor a alcançar a eudaimonia, que se traduz aproximadamente em florescimento humano. É um tipo de felicidade que não é meramente hedonista por natureza, mas profundamente enraizada em virtude e significado.

Para Aristóteles, aprender a ser feliz e aprender a ser virtuoso são dois lados da mesma moeda, e para ele, a melhor maneira de se tornar mais virtuoso é através dos hábitos. Se eu lhe perguntasse o que é uma pessoa virtuosa, quem é a primeira figura que vem à mente? É Jesus ou talvez Buda? Ou talvez apenas alguém que você conhece em sua vida pessoal? Quem quer que seja, aposto que é alguém que não apenas faz coisas boas, mas parece fazê-las quase automaticamente. Não só são gentis, mas eles têm o impulso espontâneo de ser gentis. Não só são generosos, mas nem sequer ocorreria a eles ser avarentos.

Em outras palavras, eles não apenas fazem coisas boas, eles acham essas coisas boas intrinsecamente recompensadoras. Este alinhamento de prazer e virtude é uma parte fundamental do sistema de Aristóteles. É parte do que liga ser virtuoso a alcançar a eudaimonia, e Aristóteles pensa que os hábitos são a chave para tornar essas ações virtuosas tão prazerosas. Aristóteles reconhece que o que desejamos é, em grande parte, uma questão de emoção. Nas palavras de Schopenhauer, podemos fazer o que queremos, mas não podemos querer o que queremos. Mas ele também pensa que tanto nossas emoções quanto nossos desejos são afinados pelo nosso comportamento regular. Depois de um tempo, esses hábitos se solidificam em traços de caráter que, por sua vez, afetarão nossas emoções e desejos, fazendo-nos genuinamente querer realizar ações virtuosas mais frequentemente.

Em outras palavras, nosso comportamento alimenta nosso caráter, que, por sua vez, alimenta nossos desejos, mas esses desejos então alimentam nosso comportamento. Em um rompimento com Platão e Sócrates, Aristóteles não pensa que a virtude seja apenas uma questão de acreditar nas coisas certas. Ele pensa que devemos afinar nosso sistema emocional para ser virtuosos também. Se não o fizermos, ainda poderemos ser capazes de invocar ações virtuosas por pura força de vontade, mas não acharemos essas ações recompensadoras e, como resultado, não nos farão felizes. É somente através deste processo de habituação que aprenderemos a encontrar verdadeiro prazer em sermos boas pessoas.

A fundação para a concepção de bem de Aristóteles é um pouco complicada, mas é essencialmente uma mistura do que é melhor para nós individualmente e o que beneficia as pessoas ao nosso redor. Em termos de virtudes, ele aconselha que busquemos o meio-termo apropriado entre dois extremos de comportamento, e ele chama isso de a “doutrina do meio-termo”. Portanto, não queremos ter tanta coragem que ignoremos todos os possíveis perigos, pois isso nos tornará imprudentes e podemos nos machucar e machucar os outros. Por outro lado, não queremos ser completamente covardes, pois isso nos impedirá de aproveitar as oportunidades ou ajudar outras pessoas.

O mesmo vale para algo como a raiva. Não queremos ter um pavio curto, pois isso é desagradável tanto para nós quanto para os outros, mas se nunca estivermos dispostos a nos irritar, as chances são de que seremos aproveitados. Aristóteles admite livremente que não há um sistema passo a passo que nos dirá onde estão esses pontos médios apropriados, mas diz que os descobriremos através de uma boa educação e, mais importante, tentativa e erro. Ele também aconselha que habituemos um meio-termo para nossos desejos. Se desejarmos muito posses materiais, comida ou sexo, então organizaremos toda a nossa vida ao redor deles e ignoraremos tanto nossos deveres para com os outros quanto tudo o mais sobre a existência que possa nos satisfazer. Mas, por outro lado, se negligenciarmos totalmente as questões materiais, acabaremos destituídos e famintos, e isso dificilmente é um estado propício ao florescimento humano.

Isso provavelmente formaria a primeira crítica amigável de Aristóteles a grande parte do movimento moderno de autoajuda e autoaperfeiçoamento. Muito disso é sobre o excesso. Frequentemente busca o excesso em dinheiro, parceiros sexuais ou apenas no sucesso material concebido de alguma forma abstrata. Aristóteles provavelmente admiraria esse nível de industriosidade, e ele certamente não desencoraja as pessoas de adquirir bens materiais, mas ele alertaria contra torná-los o foco exclusivo de nossas vidas. Em sua visão, enquanto precisamos garantir que nossas necessidades físicas básicas sejam atendidas, se negligenciarmos o processo de cultivar um caráter virtuoso, ainda seremos miseráveis, mesmo se estivermos cercados por pilhas de ouro.

Por exemplo, se nunca aprendermos a ser temperantes em nossos desejos, não importa o quanto tenhamos, sempre quereremos mais. Mas é muito bem cultivar esses hábitos de virtude, eles ainda serão inúteis se não soubermos quando usá-los. Felizmente, este é apenas o próximo ponto de nosso sábio antigo.

2. Virtudes Intelectuais

Aqui está uma pergunta estranha: pessoas mais inteligentes são mais felizes do que as menos inteligentes? Filósofos têm respostas muito diferentes para isso. Kant argumentou que a autorreflexão poderia nos tornar muito menos felizes no curto prazo, mas a longo prazo certamente seria benéfica. O nível adicional de autoconsciência nos alertaria para todas as nossas falhas, o vazio em nossa vida, e nos atormentaria com perguntas intermináveis. Mas também significaria que teríamos a capacidade de resolver e superar lentamente essas questões e viver vidas mais plenas no geral. Para Nietzsche, passamos por uma espécie de doloroso autoexame para emergir do outro lado com nossa inocência renovada. Mas para Aristóteles, a resposta é clara: se quisermos viver vidas eudaimônicas, teremos que passar muito tempo aprendendo, especificamente cultivando diferentes tipos de sabedoria.

Agora, sabedoria é um termo meio nebuloso. Alguém pode ser extremamente conhecedor e extremamente inteligente sem parecer sábio. O gênio que não consegue entender por que as pessoas se importam com os outros é basicamente um tropo literário neste ponto. Aristóteles divide as virtudes intelectuais como um todo em cinco tipos diferentes, com três desses tipos se assemelhando ao que normalmente chamaríamos de sabedoria. O primeiro é phrónesis ou sabedoria prática, o segundo é nous ou intuição, e o terceiro é sophia ou sabedoria abstrata.

Phrónesis é, na minha humilde opinião, o conceito mais subestimado de toda a filosofia grega, porque captura uma ideia que muitos de nós temos, mas que não conseguimos expressar completamente. Parece que podemos ter um conhecimento profundo de algo no abstrato sem nenhuma ideia de como aplicá-lo praticamente. Uma crítica que o filósofo estóico Epicteto fez a muitos dos chamados homens eruditos de seu tempo era que eles nunca se preocupavam em colocar todo esse aprendizado em suas próprias vidas e, como resultado, sua filosofia nunca produzia frutos. Para parafrasear um meme que vi uma vez: conhecimento é saber que tomate é uma fruta, mas phrónesis é entender que isso não significa que ele vai na salada de frutas.

Podemos ter todo esse conhecimento técnico e virtude em uma mão, mas phrónesis nos permite saber como aplicá-lo no mundo real. E nesta noção está uma ideia à qual todos nós assentiríamos, mas que poderíamos ter em mente mais frequentemente: saber algo mas nunca aplicá-lo é meio inútil. Não vai fazer bem a ninguém aprender qual é a rotina de ginástica mais otimizada ou o setup de produtividade perfeito ou a maneira ideal de fazer amigos se nunca nos dermos ao trabalho de colocar nada disso em prática. E, de acordo com Aristóteles, phrónesis é a meta-habilidade que nos permite aplicar nossas virtudes e conhecimentos de uma maneira prudente e sábia, para que possam afetar tanto o mundo quanto nossas vidas de uma maneira positiva.

Nous é o que Aristóteles pensa que ganhamos através de uma longa e cuidadosa experiência do mundo. É o que faz um matemático especialista olhar para uma declaração e simplesmente intuir como será a prova. É o especialista financeiro que apenas tem um feeling de como o mercado está indo. E, mais importante, é a pessoa que apenas sabe quais devem ser os objetivos corretos para suas ações. Para Aristóteles, se alguém tem um nous altamente desenvolvido na esfera moral, então toda a Ética Nicomaqueia será um tanto inútil. Eles já saberão o que fazer para se tornarem uma pessoa virtuosa e feliz; eles só precisam seguir suas intuições.

Tenho certeza de que você pode ver como uma mistura de phrónesis e nous pode se fundir para nos ensinar como aplicar nossas virtudes em nossas vidas cotidianas e, assim, nos aproximar um passo mais da eudaimonia. Por fim, Aristóteles fala de sophia, que é um tipo de sabedoria muito mais abstrato. Este é o tipo de sabedoria que ele achava que certos filósofos antigos tinham acesso, e é uma combinação de lógica, observação e uma compreensão intuitiva do mundo. É um conceito difícil de entender, mas alguém como o Buda é um bom exemplo de sabedoria abstrata. Ele não apenas tinha uma mente para as preocupações práticas de uma vida ética, mas fundamentava esses ensinamentos com princípios organizadores abstratos, como a rejeição de um eu permanente e o fio da humanidade que permeia todas as pessoas.

Aristóteles diz que esse tipo de sabedoria é almejado por si mesmo e isso pode ser interpretado de várias maneiras, mas em um contexto moderno, gosto de pensar nisso como uma forma de nos esforçarmos por algo maior do que nós mesmos. Aristóteles claramente pensa que cultivar isso nos ajudará a florescer, pois é uma das poucas coisas no livro que ele diz que pode ser perseguida como um fim em si mesma, em vez de para alcançar algum outro objetivo. Guarde isso, pois voltarei a isso mais tarde.

Uma conclusão importante que tiro da discussão de Aristóteles sobre as virtudes intelectuais é que, para organizar nossa mente de uma maneira mais propícia ao florescimento humano, teremos que equilibrar cuidadosamente o concreto e o abstrato. Não devemos deixar que as preocupações pragmáticas de cada momento nos dominem, ou não capturaremos um fio condutor de significado para tornar nossas vidas plenas. Mas, ao mesmo tempo, se nos perdermos completamente nos abstratos, perderemos contato com a realidade material, que é tanto o campo de treinamento para nossas virtudes quanto o lar de outras pessoas.

Este tópico do que devemos aos outros é uma parte fundamental da filosofia aristotélica e fornece um bom contraponto a algumas das vertentes mais egoístas do movimento moderno de autoajuda. Então, vamos entrar no mundo aterrorizante das outras pessoas.

3. Ego, Comunidade e Felicidade

Uma das críticas mais comuns que vejo à esfera de autoajuda e autoaperfeiçoamento online é que ela é fundamentalmente egoísta, e eu não diria que esta é uma crítica sem fundamento. Muito do conselho envolve centrar-se em si mesmo e em seus próprios desejos e vontades, independentemente de como isso pode afetar outras pessoas, embora, obviamente, haja muitas exceções a isso. À primeira vista, parece que essa crítica também deveria se aplicar à filosofia de Aristóteles, já que é toda baseada nesse conceito de eudaimonia, que beneficia a pessoa virtuosa. No entanto, isso ignora uma parte fundamental do que Aristóteles pensa que faz uma vida plena: nossos deveres para com os outros.

Primeiramente, vale notar que Aristóteles fundamenta muitos de seus argumentos para ser uma pessoa virtuosa em termos de como isso afetará a comunidade. Isso faz muito sentido, ele estava escrevendo em uma época em que a Grécia era composta por numerosos estados-cidade diferentes, que frequentemente entravam em conflito uns com os outros, e servir ao seu próprio estado era considerado uma pedra angular da conduta ética. Entre outras coisas, Aristóteles pensa que devemos cultivar a coragem para estarmos prontos para morrer pela nossa comunidade, que devemos ser generosos para beneficiar nossos concidadãos, e que nossos negócios devem ser justos para não minar a confiança compartilhada que une os habitantes de um estado-cidade. E ele é ainda mais extremo quando se trata de nossos amigos. Aristóteles pensa que verdadeiras amizades entre pessoas virtuosas são incrivelmente raras e que temos muitos deveres para com essas joias cintilantes na coroa de nossas vidas, já que nos dão tanto prazer e nos ajudam a nos tornarmos pessoas melhores.

Devemos a elas nossa lealdade, nosso apoio em tempos difíceis e nossa força caso encontrem um inimigo. Apesar de como as coisas inicialmente parecem, Aristóteles certamente não é egoísta. Pelo contrário, ele pensa que ser uma pessoa virtuosa é benéfico tanto para nós mesmos quanto para aqueles ao nosso redor. É a situação ganha-ganha definitiva. Em alguns pontos, ele insinua que é quase impossível alcançar a eudaimonia sozinho e, no mínimo, é muito mais fácil quando estamos cercados por amigos leais trabalhando em direção ao mesmo objetivo virtuoso. E eu acho que isso é realmente intuitivo. Somos animais sociais e a maioria de nós sofrerá imensamente se formos privados de conexões genuínas. Outro filósofo grego, Epicuro, parecia pensar que uma boa amizade combinada com alguns prazeres simples era tudo o que precisávamos para uma vida boa. Alguns psicanalistas argumentaram que não podemos nem formar uma autoconcepção adequada sem a interação e o input de outros.

Embora certamente haja exceções a essa regra, a maioria de nós provavelmente seria mais feliz se estivéssemos contribuindo para uma comunidade de apoio, formando laços próximos com nossos colegas e colhendo as recompensas. E é aqui que temos um vislumbre de como a ética de Aristóteles se encaixa em sua filosofia mais ampla. Em suas obras mais políticas, ele fala sobre como o estado-cidade deve incentivar a eudaimonia entre seus cidadãos, cujas virtudes, por sua vez, manterão a comunidade estável e próspera. Idealmente, isso se tornará um círculo autorreforçador, onde as virtudes dos cidadãos mantêm o estado poderoso e justo, o que, por sua vez, incentiva amizades confiantes e virtuosas entre as pessoas. Para Aristóteles, isso é parte do motivo pelo qual a autoaperfeiçoamento no sentido de cultivar suas virtudes não é apenas uma questão de escolha pessoal, é um dever que devemos aos nossos concidadãos, pois contribuiremos para tornar suas vidas mais alegres e plenas, ao mesmo tempo que nos ajudamos.

Essa é uma concepção fundamentalmente diferente de como muitos veem a autoajuda ou autoaperfeiçoamento hoje, e acho uma pena que tenhamos perdido esse elemento comunitário. Ele nos ajuda a sair de nossas próprias bolhas individuais e a ajudar outras pessoas. Significa melhorar a nós mesmos para servir aos outros e contribuir para o bem-estar de toda a comunidade. Ouço muito sobre a epidemia de solidão varrendo o mundo atualmente e não posso deixar de pensar que, se nossa visão de mundo coletiva fosse um pouco mais aristotélica, poderíamos lentamente construir uma solução.

Mas há um último aspecto da filosofia ética de Aristóteles que se destaca dos demais. À primeira vista, parece completamente ridículo, mas se o interpretarmos de maneira caridosa e o colocarmos em um contexto moderno, pode ser sua peça de sabedoria mais perspicaz.

4. Seguindo o Caminho Elevado

No perturbador romance “Juliette” de Marquis de Sade, somos apresentados a uma personagem que valoriza nada mais do que seus próprios prazeres. Ela e os outros libertinos no romance são hedonistas no sentido mais cru do termo. Eles extraem qualquer prazer sexual ou corporal que querem do mundo e não deixam pedra sobre pedra em sua busca pela bem-aventurança hedonista. Sade parecia, de certa forma, recomendar esse modo de viver, mas para a maioria das pessoas, parece meio vazio de uma maneira difícil de expressar totalmente em palavras. Parece que, para uma vida humana plena, algo mais é necessário do que apenas cada momento individual ser prazeroso. Queremos algo maior para nos esforçarmos, algo que torne nossas vidas não apenas agradáveis, mas significativas.

O filósofo e psicólogo do século XX William James falou de nosso desejo religioso por um significado maior e, em alguns pontos, sugeriu que sem alguma crença mínima em algo não apenas maior do que nós mesmos, mas maior do que qualquer pessoa individual, corremos sério risco de cair em desespero. Aristóteles estava bem ciente dessa fome psicológica e dedicou o livro 10 da Ética Nicomaqueia ao bem mais elevado que ele pensava que poderíamos almejar: a contemplação filosófica.

Sempre que ensino esse aspecto da filosofia aristotélica, há sempre um gemido coletivo entre os ouvintes, e eu compartilho totalmente essa decepção. Claro que esse grande filósofo pensaria que a contemplação filosófica era a melhor maneira de viver. E, embora ele tenha argumentos para sua posição, não posso deixar de lembrar a ideia de Nietzsche de que, quando os filósofos recomendam um modo de vida, na maioria das vezes, eles estão apenas escrevendo suas autobiografias. No entanto, se abstrairmos dessa recomendação específica, acho que há algo realmente perspicaz na recomendação tocante de Aristóteles de que todos nos tornemos filósofos.

Em um nível prático, sua ideia de filosofia cumpre o papel do poder superior que William James pensava ser essencial para vivermos vidas plenas. Para Aristóteles, a contemplação filosófica abstrata incluía fazer perguntas como: o que é o bem? O que é a beleza? Qual é a estrutura metafísica do universo? Claro, essas perguntas podem ter importância prática em algumas situações, especialmente aquelas sobre ética ou política, mas mais importante, elas nos permitem imbuir o mundo com um senso de significado que de outra forma nos seria roubado. O filósofo e sociólogo alemão Max Weber costumava falar sobre o processo de desencantamento, onde algo que anteriormente estava associado ao religioso, ao espiritual ou ao misterioso foi gradualmente reduzido a algo ordinário e comum. Na Europa Central, a floresta costumava ser um lugar onde pensávamos que viviam duendes e bruxas, mas agora sabemos que não vivem, e assim ela se tornou desencantada.

Weber não negava que esse processo permitia imensos benefícios, permitindo-nos expandir os domínios da ciência, matemática e filosofia analítica para que possamos entender melhor as propriedades descritivas do mundo. No entanto, deixa para trás um buraco cada vez maior onde antes havia significado, à medida que todos os elementos de nossas vidas que anteriormente tinham esse sabor quase religioso são gradualmente erodidos. É um conceito semelhante à ideia de Nietzsche de que Deus está morto, mas com um escopo muito mais amplo. Com isso em mente, a visão de Aristóteles de que a filosofia é a chave suprema para uma vida eudaimônica pode ser tomada em outra direção. Destaca a necessidade de responder ao desafio existencialista em nossas vidas. Não podemos simplesmente nos contentar com preocupações cotidianas sobre autoajuda ou autoaperfeiçoamento; devemos ter alguma ideia maior do que são para.

Aristóteles não é o único filósofo a chamar a atenção para isso como um tema. Pode ser encontrado em todos, de Kant a Sartre a C.S. Lewis, mas ele é talvez um dos primeiros filósofos a identificar essa necessidade psicológica humana de se esforçar por algo maior do que nós mesmos, uma estrela do norte que podemos usar para traçar nosso curso pela vida. Voltando às comunidades modernas de autoajuda, muitas delas estão, explicitamente ou não, confrontando essa questão existencial. Entre falar sobre academia, relacionamentos ou habilidades, a questão do para que tudo isso serve surgirá de vez em quando. Às vezes, isso é respondido com uma ideia vaga de se tornar melhor ou viver a boa vida. Às vezes, o bem mais elevado é a liberdade e tudo o mais é um meio para esse fim. Às vezes, o objetivo é francamente espiritual ou religioso e toda a autoajuda ou autoaperfeiçoamento é sublimado ao desejo geral de servir a Deus.

Mas trago tudo isso à tona para ilustrar um ponto geral. É tentador pensar, em nossa era moderna, que superamos a necessidade de questões existenciais, que respondemos ao problema do niilismo com alguma citação de duas linhas no Instagram sobre criar nosso próprio significado. Mas acho que ignoramos essas questões por nossa conta e risco. É um pouco arrogante de nossa parte pensar que esse problema, que quase todas as gerações tiveram que lidar, que inspirou centenas de milhares de páginas de escrita, e que reconhecemos como comum o suficiente para cunhar o termo “crise existencial”, pode ser tranquilamente deixado de lado.

Podemos não pensar que podemos encontrar significado objetivo em nossas vidas. Podemos querer criar um significado subjetivo ao longo das linhas de alguém como Jean-Paul Sartre. Ou talvez você queira seguir os passos de Albert Camus e rejeitar essa noção de significado por completo, aprendendo a abraçar a vida por si mesma. Mas uma coisa é clara: essas não são questões que podemos negligenciar com segurança. Podemos pensar que não precisamos nos preocupar com essas preocupações existenciais, talvez porque estamos devidamente distraídos por nossas vidas cotidianas. Mas pode chegar um dia em que nossa existência será subitamente virada de cabeça para baixo. Talvez fiquemos seriamente doentes ou nossa família colapse. Talvez percebamos de repente que estamos insatisfeitos com nossas vidas e não sabemos como continuar.

Nesses tempos de intensa luta ou mudança, pode valer a pena ter uma resposta sobre o que torna tudo isso válido. Como Friedrich Nietzsche diria mais tarde, “aquele que tem um porquê forte pode suportar qualquer como”, e isso parecia ser algo em que tanto o grande alemão quanto o grande grego encontraram sabedoria. Portanto, mesmo que discordemos, é uma posição que vale a pena levar a sério.