Nenhum filósofo na história foi tão difamado quanto Epicuro. Ele foi pintado como um Marquês de Sade da antiguidade, um hedonista vulgar que só busca seu próprio prazer, independentemente do custo para os outros ao seu redor. A verdade é que nada disso é verdadeiro, e hoje vamos aprender o quanto a filosofia epicurista pode nos ajudar. Assim como houve um renascimento estoico na última década, estou chamando por um renascimento epicurista. Epicuro pode nos ensinar como viver em nosso mundo de informações e consumo intermináveis, como ser feliz em circunstâncias difíceis, e ele tem uma visão para reorganizar a sociedade para priorizar a felicidade humana e o significado acima de tudo. Aqui está a sabedoria do hedonismo, mas não como você já ouviu antes. Então, com tudo isso dito, vamos começar.

1. Um Novo Hedonismo

No seu romance clássico “O Retrato de Dorian Gray”, Oscar Wilde conta a história de um jovem que se mergulha completamente no hedonismo. Gray passa toda a sua vida buscando prazeres de curto prazo, abusando de álcool e ópio, frequentando festas constantemente e afastando qualquer questionamento sobre cuidar dos outros. Ele é cruel com aqueles ao seu redor, escandaliza seus amantes, arruina seus supostos amigos e eventualmente aliena todos que costumavam amá-lo. Seu caráter se degrada a tal ponto que ele assassina antigos companheiros, chantageia ex-amantes e cai em desespero. Sua busca pelo prazer o fez miserável, e Epicuro estava bem ciente desse tipo de situação 2.000 anos antes de Oscar Wilde conceber Dorian Gray. Epicuro fala extensivamente sobre como a felicidade é o maior bem que os humanos podem almejar, mas também que a busca por essa felicidade requer sabedoria. Em sua visão, muitos prazeres requerem moderação para que não nos tragam mais dor, e muitos prazeres são simplesmente ruins porque vêm com um custo inaceitável.

2. A Esteira Hedônica

No início do século XIX, o filósofo alemão Arthur Schopenhauer escreveu algumas de suas reflexões sobre a natureza da existência humana. Ele apontou que as pessoas estão em um estado perpétuo de auto-ilusão sobre seus objetivos. Muitas vezes pensamos que alcançar um objetivo nos satisfará, mas assim que o alcançamos, já estamos pensando no próximo, mal aproveitando nossas conquistas. Assim que alguém compra um Lamborghini, já está sonhando com o segundo. E cada realização acadêmica rapidamente se torna outro obstáculo a superar no próximo teste.

Schopenhauer foi bastante pessimista em relação a essa descoberta, pois acreditava que isso significava que os humanos eram naturalmente insatisfeitos. No entanto, Epicuro tinha uma visão muito mais otimista que vale a pena considerar. Ele fez uma distinção crucial entre o que ele chamava de necessidades naturais e necessidades infundadas, que podemos chamar de essenciais e luxos. Necessidades naturais são todas as coisas que estão na base da hierarquia de Maslow: comida suficiente para não passar fome, água suficiente para não passar sede, um teto sobre a cabeça e bons amigos para fazer companhia. Epicuro concordava com muitos outros pensadores gregos antigos, como Aristóteles, que é quase impossível ser feliz se as necessidades naturais não forem adequadamente atendidas.

Mas as necessidades infundadas são muito diferentes. Estritamente falando, não precisamos satisfazê-las para ser felizes. São aqueles desejos que criamos para nós mesmos devido à tendência humana natural de buscar mais uma vez que nossas necessidades naturais são atendidas. Se não tivermos cuidado, nossas mentes conjurarão mais coisas para adquirirmos. Pode ser uma casa chique ou um carro novo, mas também pode ser coisas como poder político excessivo ou o desejo de controlar os outros ao seu redor. De qualquer forma, Epicuro pensa que seguir por esse caminho de necessidades infundadas é a receita para a miséria.

E isso se deve a uma razão simples: a esteira hedônica. Este é o termo usado pelos psicólogos hoje para se referir à capacidade humana de se adaptar rapidamente às circunstâncias materiais e se tornar insatisfeito, pensando constantemente no que mais pode ser adquirido. É isso que faz o CEO ficar desapontado com os lucros de $2 bilhões de sua empresa se foram $2,5 bilhões no ano anterior. É isso que nos leva a esquecer a gratidão e sempre ansiar por mais, mesmo que não seja do nosso interesse. É como se estivéssemos viciados em uma droga e precisássemos de doses cada vez maiores de sucesso material para saciar nossos desejos em constante expansão. Afinal, o mundo é finito, mas as possibilidades que podemos imaginar são infinitas.

Então, é inteiramente possível nos torturarmos pensando que nossas vidas são insatisfatórias enquanto nossas realizações se acumulam. Alguns diriam que isso é uma coisa boa, que nos mantém afiados e sempre melhorando. Mas Epicuro tem uma abordagem diferente. Ele pensa que, longe de nos ajudar, essa insatisfação constante pesa nossas vidas. Nos distrai e nos faz desperdiçar nosso tempo perseguindo o que nunca nos satisfará. Para Epicuro, tentar satisfazer suas necessidades infundadas é como tentar encher um copo que está vazando: não importa quanto água você coloque, 20 minutos depois o copo estará vazio e você terá que começar tudo de novo. E Epicuro sabia disso milhares de anos antes do advento da psicologia moderna. E não para por aí; Epicuro também tem uma solução potencial para o maior medo humano de todos.

3. A Morte

Como lidamos com nossa mortalidade? Esta é uma das maiores e mais antigas questões filosóficas. Alguns argumentaram que é a única questão filosófica que vale a pena perguntar. Ela foi a faísca que acendeu o gênio de Kierkegaard e compelida Camus a escrever sua grande obra “O Mito de Sísifo”. Mas enquanto esses pensadores ainda estavam lutando com o problema da morte nos séculos XIX e XX, Epicuro já havia resolvido o problema para sua satisfação no século IV a.C. Em talvez sua citação mais famosa, ele diz: “Onde estou, a morte não está; e onde a morte está, eu não estou.”

Este é um argumento enganosamente inteligente, pois soa muito simples, mas tem muita maquinaria escondida logo abaixo da superfície. Epicuro era um pensador surpreendentemente secular. Ele não professava uma crença na vida após a morte e pensava que, quando morríamos, simplesmente deixávamos de existir. Ele não era exatamente um ateu, mas achava que, se os deuses existissem, estariam tão afastados dos assuntos humanos que não se importariam com eles. Então, para todos os efeitos e propósitos, os humanos estavam por conta própria. Esta certamente não era a visão prevalecente na Grécia antiga e trazia consigo uma série de terrores existenciais. A mais óbvia é a pergunta: “O que acontece quando morremos?” Para a qual Epicuro responde: “Deixamos de existir.” Mas a pergunta natural seguinte a esta é: “Não deveríamos estar completamente aterrorizados com a morte, então?”

Como Epicuro era um filósofo que pensava que a felicidade era a principal busca humana, ele não pode realmente dizer a seu interlocutor imaginário para se afastar. Então, em vez disso, ele aponta que, para algo ruim acontecer com você, você precisa existir. Mas se você deixa de existir quando morre, então não há “você” para a morte acontecer. Nada de ruim acontece com você quando você morre porque nada acontece com você. Não há “você” para as coisas acontecerem mais. Então, segundo Epicuro, não há razão para temer a morte porque, quando ela chegar, você já não estará mais lá.

E eu ficaria genuinamente interessado em saber o que você pensa sobre isso, porque quando conto às pessoas sobre essa visão epicurista, algumas acham imediatamente útil. A ideia de a morte não ser algo que acontece a elas as acalma, e elas seguem em frente com um salto no passo. Mas para outros, parece que o argumento é completamente irrelevante. A própria coisa que temem é não existir mais. Então, longe de aliviar seu medo, o argumento de Epicuro apenas destaca exatamente o que eles temem. E acho que isso ilumina uma divergência fascinante em nosso medo da morte. Penso que algumas pessoas temem a morte como um evento: a ideia do momento em que a respiração se torna laboriosa e o batimento cardíaco para as enche de terror. Elas têm medo da morte acontecendo a elas, e o momento da morte é o objeto de seu medo.

No entanto, para outros, e eu me contaria entre este grupo, eles temem não existir mais e perder o futuro do mundo. Lamentam as civilizações que nunca verão, todos os livros que nunca lerão. Não estão tanto com medo da morte quanto estão com fome de mais vida. É uma espécie de FOMO existencial. Minha suspeita é que, enquanto o argumento de Epicuro apelará muito ao primeiro tipo de pessoa, não aliviará os medos do segundo tipo. Mas, como disse, eu gostaria de saber seus pensamentos sobre isso, então, por favor, deixe-me saber o que você pensa nos comentários. E, por fim, Epicuro nos deixa com algumas ideias saudáveis que valem a pena considerar.

4. A Importância dos Amigos

O mundo está mais solitário do que nunca. As pessoas têm muito menos amigos do que costumavam, e os homens, em particular, estão passando por uma epidemia de solidão. Muitas pessoas percebem que um relacionamento romântico é a solução para esses males solitários, mas Epicuro discorda. Em sua visão, há algo muito mais importante do que o romance: a boa e velha amizade. E aqui Epicuro não está sozinho. Ele tem quase toda a filosofia grega ao seu lado. Todos, desde os estóicos até Platão e Aristóteles, pensavam que a amizade era, evidentemente, uma das coisas mais importantes na vida de alguém.

Infelizmente, perdemos essa ênfase na amizade na era moderna. Em uma de minhas reuniões com clientes, tive um estudante que estava tão infeliz com seu tempo na universidade que isso estava começando a interferir em seus estudos. Perguntei o que estava errado e logo ficou claro que ele não tinha um único amigo. Ele costumava passar todo o tempo com sua namorada, mas eles terminaram, e ele não tinha dedicado tempo para cultivar um grupo íntimo de amigos. Então, começamos a trabalhar para corrigir isso. Começamos a agendar tempo para ele participar de clubes e grupos de hobbies para conhecer pessoas. Ajudamos sua ansiedade social, aclimatando-o lentamente a interagir com estranhos de maneiras pequenas, e criamos uma estratégia para ele seguir com cada potencial amigo que conhecesse.

Eu conto essa história em parte para mostrar o quão incomum é para alguém passar por todo esse esforço para fazer amigos. Quantos de nós dedicamos sequer uma fração desse pensamento aos nossos laços platônicos? Vivemos em um mundo que nos bombardeia com a importância do romance a cada hora do dia, mas raramente para para considerar o valor supremo de compartilhar um café com alguém cuja companhia nos faz sentir totalmente relaxados.

Se Epicuro tivesse sua vontade, as coisas seriam muito diferentes. Não seria normal vivermos em bolhas isoladas com apenas nós mesmos ou nossa família. Em vez disso, viveríamos em grandes comunidades onde grupos inteiros de amigos e famílias coabitariam juntos. E imagine como isso mudaria nossas vidas. Sempre teríamos alguém para recorrer se precisássemos de ajuda ou apoio. Ainda teríamos privacidade, mas a qualquer momento poderíamos sair de casa para uma comunidade que nos amava e nos valorizava. A visão epicurista é radical, mas traz consigo a promessa de companheirismo, suporte, prosperidade e comunidade. Imagine como seria isso.

Temos um conjunto claro de prioridades transmitidas a nós pelas pressões sociais: primeiro, há nossa carreira e ganhar dinheiro; depois, há o romance e encontrar um parceiro; finalmente, se houver algum tempo sobrando, há a comunidade e encontrar amigos. Para Epicuro, essa ordem é completamente insana. Para ele, a amizade é uma necessidade humana natural, assim como a água, a comida e o abrigo. Não faria sentido para ele despriorizá-la. Epicuro não subordinaria a busca pela amizade à busca pela riqueza, porque ele reconhecia que, sem amigos, o dinheiro não pode te fazer tão feliz. Sem o nível básico de comunidade necessário para nutrir nossas almas, todo aquele dinheiro extra poderia muito bem ser gasto em pesos de papel de ouro.

E Epicuro foi provado certo na mente de alguns psiquiatras. Desesperado pelo número de pacientes que via com ansiedade e depressão, um médico britânico adotou uma abordagem radicalmente diferente. Ele organizou um jardim comunitário para ele e seus pacientes cuidarem. Ao fazer isso, eles formaram laços estreitos entre si, tornando-se amigos leais, e seus sentimentos relatados de solidão diminuíram significativamente. Junto com isso, seus sintomas de ansiedade e depressão caíram drasticamente. Eles haviam sido privados da necessidade humana de companhia e comunidade por muito tempo, e quando essa necessidade foi atendida, sentiram-se muito, muito melhor. Epicuro não ficaria nada surpreso.

Portanto, devemos substituir nossa concepção popular de Epicuro imediatamente. Em vez de imaginá-lo como um hedonista amoral, sempre bêbado e se importando apenas consigo mesmo, deveríamos imaginá-lo como um amigo leal e confiável, desfrutando de uma conversa profunda no jardim com seus amigos mais próximos. E se há uma coisa que podemos aprender com Epicuro, é valorizar nossos amigos. Provavelmente não percebemos o quão importantes eles são para nossa felicidade e realização. E todo esse pensamento é desenvolvido ainda mais por Aristóteles.