Deus está morto e nós o matamos, como deveríamos nos confortar, os assassinos de todos os assassinos? Esta é uma das frases mais famosas de toda a filosofia e é exatamente o que vem à mente quando as pessoas pensam em Friedrich Nietzsche, junto com acusações de sífilis e pelos faciais extravagantes. Mas é também talvez sua declaração mais mal interpretada. Às vezes é vista como um grito de vitória triunfante proclamando a derrota de um tirano divino; para algumas pessoas, é um aviso sombrio, informando-nos que, sem religião, estamos condenados. No entanto, a verdade é muito mais complicada e envolve mergulhar no inquietante mundo da filosofia do século XIX, onde o próprio tecido de como as pessoas viviam suas vidas estava se desfazendo nas costuras. Prepare-se para aprender como Nietzsche pensou que a morte de Deus era ao mesmo tempo uma bênção e uma maldição, por que devemos ter cuidado tanto com o teísta quanto com o ateu, e muito mais. Um lembrete rápido de que, com Nietzsche, ainda mais do que com outros pensadores, há uma variedade de interpretações plausíveis de sua obra. Não tenho autoridade final sobre essas ideias e encorajo você a lê-lo por conta própria para obter sua própria interpretação. Mas, com isso fora do caminho, vamos começar.

1. Problemas da Ilustração Requerem Soluções Existenciais

Imagine que você é um camponês na Inglaterra do século XV. Basta dizer que sua vida é menos que agradável. Você se levanta, labuta em um campo para um nobre que tecnicamente possui você, e então desaba provavelmente exausto na cama. No entanto, para todos os seus problemas, há uma área da vida sobre a qual você tem total certeza: a questão de qual é o propósito de tudo isso. No domingo, você e sua família vão à igreja, onde um homem celibatário em vestes bastante atraentes lhe dirá qual é o significado da sua vida. Ele fornecerá argumentos persuasivos de que existe um poder superior que não apenas dita suas leis morais, mas também assegura que todo o seu trabalho e sofrimento estão a serviço de algo muito maior do que você. Este mundo é um mero teste para ver se você é digno da próxima vida, onde o paraíso aguarda em união perfeita com um ser perfeito. Embora sua vida esteja cheia de dificuldades profundamente desagradáveis, você tem um porquê forte e singular para segurar nos momentos de dificuldade e também para fundamentar suas noções de verdade, moralidade e sociedade.

Avance 400 anos e as coisas se tornam um pouco menos claras. Você viu o maior crescimento econômico da história e talvez colheu alguns de seus benefícios, se tiver sorte, e junto com isso veio o desenvolvimento da ciência moderna. Novas descobertas estão em cada esquina e estão salvando vidas todos os dias. Mas com elas vem uma proposição perturbadora: talvez Deus realmente não exista. Talvez você tenha pego uma cópia de David Hume e tenha sido convencido por suas visões antirreligiosas, ou talvez a crescente compreensão biológica do corpo humano tenha persuadido você de que não pode haver vida após a morte. Seja qual for a causa, você sente sua fé em Deus escorregar e, com isso, surge uma série de perguntas. De onde obtenho meu sentido de vida? Como posso continuar sabendo que em breve estarei morto? O que é especial sobre a humanidade se somos apenas outro tipo de animal? O que devo valorizar e o que é de pouca importância? E então há mudanças sociais mais amplas também. Anteriormente, pensava-se que reis e rainhas eram nomeados por direito divino, mas em um mundo cada vez mais secular, isso parece inadequado. Como devemos decidir quando uma pessoa tem o direito de governar outra? Quando uma governança cuidadosa se torna uma tirania descarada? Quem concederá a um governante seu mandato e como ele será retirado?

Este dilúvio de perguntas é essencialmente o que Nietzsche está se referindo quando fala sobre a morte de Deus. Ele não está dizendo que existe um ser chamado Deus e que ele foi morto em um duelo cósmico, mas sim que o papel da religião em nossas vidas e na sociedade está diminuindo e que ainda não reconhecemos realmente as consequências disso. Nietzsche observou que Deus sustentava grande parte da sociedade europeia e, portanto, ele via o declínio da crença religiosa como talvez a mudança filosófica mais importante dos últimos 2.000 anos. Ele via a crença religiosa como um motivador chave na busca humana pela verdade, pela moralidade, por uma razão para se levantar de manhã e muito mais. Ele essencialmente disse que, sempre que tínhamos um “dever” em nossa visão de mundo, uma crença em Deus normalmente estava implicitamente por trás disso. Isso se estendia desde a ideia de que as pinturas deveriam ser bonitas de uma certa maneira até a ideia de que a verdade é melhor do que a falsidade, passando pela noção de que é errado bater na cabeça do seu vizinho com um martelo e roubar todas as suas coisas. Não é que essas visões e comportamentos não pudessem ter surgido sem a crença religiosa, é apenas que, na prática, todos são sustentados por ela. Em nosso mundo atual, nas próprias palavras de Nietzsche, “não é a grandeza deste feito, a morte de Deus, grande demais para nós?” Em outras palavras, Nietzsche está dizendo que, ao derrubar Deus de seu trono, onde ele podia ditar com segurança nosso senso de Bem e Mal, desejável e indesejável, levantamos a genuína questão de se podemos lidar com o mundo que criamos. Quando ele diz que matamos Deus, Nietzsche enfatiza que foi em nossa busca pelo conhecimento científico que matamos o divino e, como resultado, trouxemos todas essas questões à tona. Ele, por sua vez, pensa que todos esses avanços científicos foram motivados pela vontade de verdade, que ele pensava derivar de uma concepção particular de Deus. Então, para ele, a visão de mundo religiosa meio que devorou a própria cauda.

E Nietzsche é apenas um de uma série de filósofos e autores deste período a perguntar como o conhecimento científico e o subsequente declínio da religião afetariam nossas vidas. Em sua obra brilhante “Frankenstein”, Mary Shelley explora as potenciais consequências desastrosas da humanidade assumir o papel de Deus ao criar nova vida e ressuscitar os mortos, enquanto Schopenhauer explora a ideia de que, sem uma crença em Deus, o mundo começa a parecer um lugar de sofrimento sem sentido, e ele gentilmente aconselha que a crença religiosa seja mantida como uma ilusão comum para o bem de todos. Para este tipo de pensador, o ateísmo é uma espécie de Basilisco: só de olhar para ele, todas essas questões são desencadeadas e não há como colocá-las de volta na caixa. Isso também se reflete na proeminência geral dos temas do conhecimento proibido na literatura do final do século XVIII e início do século XIX. Em “Fausto” de Goethe, o personagem titular comete atos terríveis e até vende sua alma em nome da expansão de seu conhecimento, enquanto em um dos poemas de Schiller ele ressuscita uma antiga ideia grega de uma deusa velada, com aqueles que olham diretamente para ela enlouquecendo. Tudo isso reflete uma ansiedade subjacente de que a busca incessante pelo conhecimento científico está levantando questões filosóficas para as quais ainda não sabemos as respostas e ameaça nos levar a consequências insuportáveis.

Nenhum desses autores é anticientífico, e Nietzsche certamente não é. De fato, ele elogia a empresa científica em muitos pontos diferentes de sua obra. Mas eles nos aconselham a não esquecer todo o trabalho filosófico que precisa ser feito se removermos Deus do centro de nossa visão de mundo e que essa não é uma tarefa de pouca consequência, mas tem o potencial de ditar a própria direção de nossas vidas a partir deste ponto. E, como veremos, as apostas são extraordinariamente altas porque Nietzsche pensa que, se perdermos Deus e falharmos em assumir qualquer uma dessas tarefas, logo nos encontraremos em uma posição trágica e terrível.

2. Deus está morto e nós também

Em “As Consolações da Filosofia”, o filósofo cristão Boécio escreve enquanto aguarda uma execução dolorosa. Ele sabe que está praticamente morto e está se confortando em seus últimos dias. Ele fala da suprema injustiça de sua situação e da frustração que isso está causando, mas é visitado pelo espírito da Filosofia, que o lembra que há uma ordem cósmica no universo e que o que está acontecendo com ele está em alinhamento com essa ordem. Recorrer à extrema racionalidade dos movimentos do mundo dá a Boécio a força para suportar o sofrimento com dignidade e liberar seu medo da morte. Mas imagine se ele não tivesse tal filosofia para apelar, se ele pensasse que o mundo era um amontoado de caos cheio de som e fúria, significando nada. Então, ele certamente perderia a capacidade de lidar com essa situação, colapsaria em desespero e não veria razão para continuar. Nesse caso, muitos outros se sentiriam da mesma maneira diante de suas próprias dificuldades, achando-as insuportáveis por causa de sua pura falta de propósito.

Este é o medo que Nietzsche tem pela raça humana e é a parte de aviso de sua mensagem sobre a morte divina. Arguivelmente, a primeira imagem clara e desenvolvida desse aviso é encontrada na figura do “último homem” de Nietzsche. Encontramos o último homem muito brevemente em “Assim Falou Zaratustra”, mas eles certamente causam uma impressão. Nosso protagonista e profeta, Zaratustra, prega-lhes sobre o terrível destino que os aguarda se ignorarem todas as questões de que falávamos na última seção: como perderão a motivação para se esforçar por algo maior, para assumir as rédeas de suas vidas, tanto prática quanto filosoficamente; como suas mentes decairão enquanto não elaboram nenhum poder organizador para guiar suas vontades; e como, eventualmente, andarão pela terra como seres semicerrados, agindo apenas para evitar esforço ou dor. Para o desespero de Zaratustra, as pessoas aceitam essa ideia, confessando que mal podem esperar para viver tal existência. Zaratustra, por sua vez, fica bastante desanimado com isso.

Para Nietzsche, o último homem representa um enorme desperdício de potencial humano. Em vez de grandeza, todos nos tornaríamos medíocres. Em vez de louvar a vitalidade, o impacto e o poder, nos tornaríamos fracos, passivos e deferentes. Como veremos na próxima seção, Nietzsche vê isso como um destino supremamente trágico para a humanidade. Poderíamos ter sido muito maiores, mas agora só podemos aspirar ao insignificante. Por todo o seu lamento, a maneira como Nietzsche pinta o último homem não é totalmente desoladora. Eles podem ser passivos e insatisfeitos, mas as pessoas com quem Zaratustra está falando estão administrando uma sociedade funcional, ainda que medíocre. Embora seu potencial esteja sendo desperdiçado, isso não é um completo inferno na Terra. No entanto, em suas obras posteriores, Nietzsche vê um destino potencialmente muito mais sombrio para nós após a queda da religião, e é aqui que ele fala em detalhes sobre o niilista.

Encontramos muitos escritos de Nietzsche sobre isso no polêmico “A Vontade de Poder”, que é uma coleção de notas de Nietzsche publicadas após sua morte por sua irmã, que definitivamente tinha sua própria agenda política ao editar e publicar essas obras, já que ela era uma apoiadora de Hitler. Para nossos propósitos, referiremos apenas ao que me parece ser desenvolvimentos posteriores dos pensamentos anteriores de Nietzsche, pois acho que esta é a melhor maneira de usar essas notas, garantindo que estamos representando as ideias de Nietzsche e não as de sua irmã. Aqui, Nietzsche expressa uma visão geralmente bastante pessimista da humanidade. Ele diz que a maioria das pessoas simplesmente não é voluntariosa o suficiente para lidar com um mundo sem algum grande arcabouço organizador dizendo-lhes o que fazer. Ele argumenta que, no estágio de transição onde a religião não mais concede significado, mas nada veio para ocupar seu lugar, a vasta maioria da humanidade se sentirá enganada, já que depositaram sua fé em um sistema por tanto tempo, apenas para vê-lo desmoronar. E essas pessoas terão essencialmente uma crise de confiança em suas próprias habilidades. Elas sentirão que qualquer razão proposta para a ação é tola e não confiarão em si mesmas para construir um novo significado. Tornar-se-ão cínicas pessimistas e acreditarão que a própria ideia de valor é algo próprio de um idiota. Portanto, serão céticas quanto à ação ou esforço e podem até começar a contemplar se a vida é algo bom. Podem começar a vê-la como uma maldição, como Schopenhauer, ou como valiosa apenas quando envolvida em prazer hedonista, como Nietzsche pinta seus jovens parisienses. Alternativamente, ele acha que podemos simplesmente nos submeter ao próximo sistema de valores dogmáticos que surgir, novamente ignorando o potencial que temos para fortalecer nossas próprias vontades e criar valores a partir delas. Exatamente o que Nietzsche quer dizer com decadência no total é um pouco obscuro; em vários pontos diferentes, ele a descreve como uma causa ou consequência do niilismo, mas sua descrição quase sempre envolve uma espécie de incapacidade de suportar qualquer tipo de sofrimento, uma rejeição da ideia de que a dor poderia valer a pena em serviço a algo mais. Já que sentimos menos dor enquanto dormimos ou estamos inconscientes, a decadência começa a valorizar esses estados em vez de um envolvimento ativo com o mundo. A passividade, então, não apenas é praticada, mas considerada a única coisa sensata a fazer.

Portanto, Nietzsche critica a decadência da mesma forma que critica o ideal estético do cristianismo, por nos impedir de realmente aprender a amar este mundo, o mundo em que você e eu vivemos agora. Claro, essa caracterização do niilismo é um grande passo além do último homem, porque não é apenas uma passividade irrefletida, mas uma condenação aberta da própria vida. Nas palavras de Nietzsche, “ele fará a si mesmo o maior bem quando se impedir de agir o máximo possível”. Os meios de alívio incluem obediência absoluta, atividade mecânica e separação de homens e coisas que possam encorajar decisões ou ações imediatas. No entanto, Nietzsche não pensa que as coisas precisam ser assim, porque, embora pareça pensar que esse tipo de niilismo passivo é pior do que uma vida religiosa, ele, no entanto, não é fã do sistema moral defendido por religiões como o cristianismo, e ele vê a morte de Deus tanto como uma oportunidade quanto como um aviso. E é exatamente isso que vamos examinar a seguir.

3. Deus está morto, então torne-se um deus

Tanto Carl Jung quanto Sigmund Freud argumentaram que a humanidade tinha um instinto religioso, isto é, anseíamos por acreditar em algum poder superior ao qual podemos nos sublimar. Mas, para Nietzsche, para realmente viver em um mundo onde Deus está morto, precisamos superar essa necessidade de que nossos valores surjam de algum lugar superior a nós e, em vez disso, criá-los por nós mesmos. Este é um tema que permeia quase todas as obras filosóficas de Nietzsche e podemos traçá-lo pelo menos até “Assim Falou Zaratustra” e “A Gaia Ciência”. Aqui, Nietzsche cria sua famosa figura do Übermensch. Tenho um texto sobre esse conceito que o explora em mais detalhes, mas, para nossos propósitos, tudo o que precisamos saber é que o Übermensch desempenha um papel muito particular no mundo pós-morte de Deus. O Übermensch é essencialmente alguém cuja vontade é forte o suficiente para rejeitar os valores de uma dada sociedade, mas, em vez de cair em desespero, eles são exaltados pela liberdade que isso lhes concede e pela oportunidade que agora têm de criar novos e melhores valores.

Enquanto Nietzsche pinta a maioria de nós como tendo o impulso irreprimível de se submeter a outra pessoa ou ideia, o Übermensch é uma figura rebelde que recusa qualquer autoridade superior à sua própria vontade. Ele também os pinta como alegremente criativos. Nietzsche caracteriza o Übermensch como uma criança que redescobriu sua própria inocência agora que os valores antigos foram eliminados. O Übermensch vê o mundo como uma caixa de areia onde podem construir os castelos de sua nova ética. Enquanto o último homem ou o niilista vê a derrubada de valores superiores como uma razão para desistir ou se lamentar, o Übermensch encontra apenas uma causa para celebração, porque agora eles podem se elevar para se tornar os novos deuses, isto é, os novos criadores de deveres e valores. Como Nietzsche coloca, “não devemos nós mesmos nos tornar deuses simplesmente para parecer dignos de sua morte?” Também vemos a importância da criação de valores na ideia posterior de Nietzsche de uma nova filosofia que viria com seu novo tipo de filósofo. Enquanto os filósofos socráticos mais antigos e, posteriormente, os cristãos priorizavam a vontade de verdade e, pelo menos, tentavam buscar o que a natureza e a lógica lhes ensinavam de forma relativamente desapegada, Nietzsche pensava que isso era malsucedido. Os novos filósofos se preocupariam menos com essa ideia de verdade e mais com a criação, especificamente a criação de sistemas de valores. Muito parecido com o Übermensch, seu trabalho seria criar uma nova maneira de viver para a humanidade que fortaleceria nossas vontades, mostrando-nos um caminho melhor onde poderíamos ter valores, sem necessidade de nenhum poder superior. Assim, não apenas avançando além do cristianismo, mas do próprio instinto religioso. Esta é o lado otimista que Nietzsche vê na morte de Deus. Enquanto as coisas podem piorar muito, elas também podem melhorar muito. Estamos em uma situação semelhante à imediatamente após a deposição de Luís XVI na Revolução Francesa. Há uma chance de criar uma sociedade melhor e mais nobre, mas as coisas podem facilmente voltar ao antigo sistema ou simplesmente se dissolver em anarquia. Claro, Nietzsche e os revolucionários franceses teriam desacordos reais sobre o que significaria uma sociedade melhor. O ponto é que Nietzsche vê o declínio da religião como uma bifurcação na estrada e delineia o quanto as coisas podem piorar, mas também o quanto podem se tornar maiores. Porque, na opinião de Nietzsche, a religião, e especificamente o cristianismo, não foi um sistema moral bem-sucedido no geral. Embora ele admirasse Cristo como talvez uma das únicas pessoas na história que ele via como livre do ressentimento, ele desprezava como as palavras de Jesus foram interpretadas por pensadores posteriores, como a ideia de restringir sua força ampla se tornou a veneração da fraqueza, como a falta de ressentimento se transformou em passividade, encorajando-nos a nunca buscar vingança e a nos tornarmos submissos. Nietzsche pensava que, embora isso desse às pessoas um arcabouço ao redor do qual poderiam viver suas vidas, fazia isso ao custo de entorpecer seus instintos e diminuir seu engajamento com o mundo. Ao pintar poder, força e domínio como maus e ao sugerir que este mundo tem muito pouca importância e é realmente apenas um prelúdio para um muito maior, ele pensa que o cristianismo suprimiu nossas vontades de poder. Assim, quando o sistema de valores desmorona, ele nos tornou muito fracos e débeis para abraçar a vida por si só.

Um tema consistente em praticamente todas as obras posteriores de Nietzsche é que ele quer que os filósofos do futuro façam do amor à existência em si algo axiomático, ou seja, seria o ponto de partida de qualquer novo sistema de valores proposto, que tanto a vida quanto o mundo são valiosos em si mesmos, e construiríamos a partir daí. Claro, afirmar algo assim sem nenhuma evidência ou razão é irracional e Nietzsche admitiria isso, mas praticamente todos os sistemas de valores começam a partir desses primeiros princípios tecnicamente injustificados. Por exemplo, um primeiro princípio de muitos sistemas de valores religiosos é que a metafísica fundamenta a ética e a maneira particular como isso se manifesta é que a vontade de Deus define o que é bom. Nietzsche apenas quer fazer de um primeiro princípio de qualquer novo sistema de valores que compomos o de que a vida vale a pena ser vivida e amada, não importa o quê. Esta é uma das razões pelas quais a ideia de amor fati, ou amor ao destino, é tão destacada na filosofia de Nietzsche. É, argumentavelmente, para ser a pedra angular de seu futuro filosófico proposto e ver a vida humana e o engajamento com a realidade como inerentemente valiosos excluiria qualquer tipo de niilismo passivo por decreto. Nietzsche também deseja que seus novos filósofos glorifiquem o instinto humano. As pessoas só serão capazes de amar a vida, não importa o quê, se tiverem algo profundamente poderoso internamente de que possam recorrer, e isso só pode ser alcançado restaurando a primazia do instinto humano que foi controlado e entorpecido por nossa moralidade. Novamente, para citar Nietzsche: “se um indivíduo visse a si mesmo na característica fundamental que subjaz e encontra expressão em cada evento, isso também necessariamente o compeliria a aceitar, aprovar e glorificar cada momento da existência”. De certa forma, esta é uma declaração clara e extrema do que muitos consideram ser o projeto existencialista: substituir a ideia de valores encontrados no mundo pela ideia de valores construídos de dentro. Deixar de lado essa ideia subjacente que herdamos de que os valores devem ser fundamentados em algo maior do que nós mesmos para serem motivadores. Esta é uma das razões pelas quais Nietzsche é um fanático sobre o poder da vontade. Ele quer que desfazemos literalmente milhares de anos de programação cultural e afirmemos que não apenas podemos criar valores, mas criar valores que valem a pena seguir.

Claro, Nietzsche é notoriamente vago sobre os detalhes do que isso envolve, vendo-se mais como uma abertura para essa nova filosofia criativa do que como um exemplo de um novo filósofo em si. Mas, a partir de seus escritos, temos uma noção de quão entusiástico ele é sobre a perspectiva desses novos sistemas de valores e quão diabolicamente difíceis serão de criar. Portanto, esses são os elementos chave para entender a famosa frase de Nietzsche. Não é nem um grito de batalha triunfante, nem um lamento de tristeza, mas uma mistura dos dois. É mais como um desafio que a humanidade está enfrentando e que pode tanto decair no nada quanto se erguer para enfrentar a ocasião. Sempre o dramaturgo, Nietzsche nos pinta como no início de uma jornada heróica em território desconhecido do niilismo, esperando emergir do outro lado com uma nova tocha para nos guiar através da escuridão da falta de valores para uma filosofia afirmadora da vida adequada para um mundo sem Deus. Claro, é uma questão de adivinhação o quão provável é essa imagem, e certamente há elementos do futuro otimista de Nietzsche que não consegui cobrir aqui. Mas agora quero dar um passo atrás e perguntar o que podemos aprender com a profecia extrema de Nietzsche e como ela pode apontar potenciais problemas em nossas próprias filosofias.

4. Ateísmo Levado a Sério

Quando Richard Dawkins publicou “Deus, um Delírio”, ele popularizou um movimento comumente referido como novo ateísmo. Este conjunto solto de pensadores escreveu extensamente, criticando tudo, desde a religião organizada até o próprio conceito de Deus, e eles causaram um grande impacto, especialmente na internet. Eles ajudaram a crescer uma marca particular de ateísmo um tanto agressivo e se tornaram um nome familiar para muitos. Mas, ao longo dos anos, uma crítica consistente foi dirigida a esses pensadores: eles tendem a entrar em uma conversa, destruir uma parte chave de uma filosofia e depois sair sem elaborar ou enfrentar nenhuma das questões deixadas em seu rastro. Quando confrontados com a questão de quais estruturas devemos colocar em prática após a religião, muitos dão de ombros ou apontam para alguma variante do utilitarismo. Eles também têm sido notoriamente silenciosos sobre como resolver questões existenciais na esteira do declínio religioso. Para muitos crentes, Deus é o que torna a vida significativa e, como Nietzsche previu, sua perda forma um vazio em seus corações. Certamente encontrei isso por mim mesmo. Fui um ateu agnóstico por muitos anos agora, mas foi certamente um choque para o sistema. Tive que reorientar toda a minha visão de mundo, reconstruir grandes partes de minha filosofia. De repente, as perguntas previstas por Nietzsche estavam ecoando em meus ouvidos. Claro, não cabe a nenhum ateu individual responder a essas questões, mas acho que Nietzsche destaca a importância de alguém ou algum conjunto de pessoas tentar respondê-las. Primeiro, porque parece um tanto irresponsável sair por aí destruindo as filosofias das pessoas sem perguntar como reconstruir as novas fundações. O ateísmo vem com o risco de um niilismo desagradável, mesmo que não o implique. Mas, em segundo lugar, ao se recusar a responder a esse chamado, perderíamos talvez algumas das questões filosóficas mais empolgantes que foram levantadas em 2.000 anos. Considerando todos os aspectos da vida que uma crença em Deus tocou, definições particulares de verdade, sistemas éticos, o uso da fé para suportar sofrimentos inimagináveis e muito mais, parece que temos uma oportunidade maravilhosa e empolgante de brincar com ideias, criar valores e filosofias de uma maneira que só pode ocorrer quando estamos nesse intervalo entre sistemas.

Ocasionalmente, referi-me a Nietzsche como alguém que levou o ateísmo a sério, isto é, um pensador que não apenas descria em Deus, mas perguntava sobre todas as coisas que uma visão de mundo religiosa nos trouxe e à sociedade, boas e ruins, e nos desafiava a ser decisivos e criativos. Quais dos nossos valores antigos estamos mantendo? Quais estamos descartando? Como começamos a perguntar de que devem ser feitos os novos valores? Quais são os limites de um sistema de valores que nós, humanos, estamos dispostos a aceitar? Schopenhauer estava certo? Precisamos de uma base metafísica para nossas diretrizes éticas ou podemos começar simplesmente reconhecendo o supremo poder da vontade humana, como Nietzsche propôs? Obviamente, não está ao meu alcance ou ao alcance de qualquer pensador dar respostas decisivas e finais a todas essas perguntas. Mas vejo na ousada declaração de Nietzsche um lembrete potente para aqueles de nós que não têm mais fé. Primeiro, nos diz que nossa descrença vem com graves riscos filosóficos e práticos, tanto individualmente quanto socialmente. Mas também que podemos mitigar esses riscos e talvez até transformá-los em algo positivo, desde que empreendamos o difícil trabalho filosófico de perguntar como podemos viver sem Deus. Como reconstruímos ou desenvolvemos nossas noções chave? Como redescobrimos o significado existencial? Como substituímos as organizações que costumavam funcionar como centro comunitário, guia moral e líder espiritual, para o bem ou para o mal? Acho que precisamos parar de fugir dessas perguntas, olhar diretamente nos olhos delas e enfrentá-las de frente, porque, quer Nietzsche esteja certo ou não sobre os efeitos desastrosos do niilismo, recusar isso seria perder a maior aventura filosófica de um milênio, e, basta dizer, acho que isso seria uma pena. Claro, para alguns, essa busca é um ponto de partida, já que acham que um mundo sem religião inevitavelmente levaria à ruína e à imoralidade.