Nossa Cultura Está Doente. Eis o Porquê.

O mal-entendido provavelmente surgiu do fato de que Nietzsche escreveu muito sobre o niilismo e, mais especificamente, sobre como o niilismo parece encontrar seu caminho em cada domínio da cultura. Isso acontece através de algo que Nietzsche chamou de ideal estético, um daqueles conceitos elusivos que escapam a uma definição rápida; é a forma do niilismo sem um conteúdo determinado. O conteúdo é determinado pelo seu entorno; como um camaleão, assume a cor do que está ao seu redor.

Neste artigo, seguiremos os passos de Nietzsche e discutiremos como o ideal estético, em outras palavras, como o niilismo infecta tudo, desde a religião até a arte, a ciência e a filosofia. Portanto, prepare-se, sirva-se de um café preto, claro, e junte-se a nós em uma odisseia nietzschiana pela cultura europeia, pela arte wagneriana, pela religião cristã, pela filosofia schopenhaueriana e, por fim, pela ciência moderna autonegativa.

Primeira Parada: Wagner

Quando Nietzsche traça o ideal estético através de diferentes domínios da arte, religião, ciência e filosofia, ele o faz atacando representantes desses domínios. Ao atacar a parte, ele ataca o todo. Ele procura por tipos, indivíduos que contêm dentro de si a essência de todo esse domínio. No domínio da filosofia, por exemplo, ele toma Schopenhauer como o arquétipo de todo o campo, de sua essência e sua conclusão. E quando Nietzsche discute a arte, especificamente, claro, a arte no século XIX, ele fala sobre Wagner como o representante mais perfeito do que a arte essencialmente é, do que significa e do que tenta realizar.

É fácil entender o porquê. Não apenas Nietzsche estava intimamente familiarizado com a arte de Wagner, ele conhecia o homem pessoalmente, eles eram amigos.

Mas, acima de tudo, Wagner era considerado o artista superastro de seu tempo, de influência incomparável e alcance. Para melhor ou pior, a influência de Wagner na música e na encenação, e por extensão no drama em geral, é inconfundível e duradoura, e essa influ

ência já era aparente no próprio tempo de Wagner. Naquela época, Nietzsche foi tão longe a ponto de antecipar um renascimento da arte e do espírito alemães, despertando a cultura alemã degenerada de seu longo sono, um abraço à vida e à sensualidade à maneira dos gregos, um renascimento dos grandes festivais de teatro grego de Dionísio. Em outras palavras, a arte de Wagner provocaria uma revolução.

Mas então Wagner compôs sua ópera final, seu canto de cisne e sua maior realização artística, o infame Parsifal, com uma trama que lida com temas opostos aos do Anel. Desapareceu o espírito rebelde, o abraço à sensualidade, o ressurgimento da virilidade e do ethos guerreiro. Em Parsifal, os deuses não são derrubados como no Anel; em Parsifal, Deus reina supremo. Parsifal é arruinado pela sensualidade e só alcança a redenção quando se torna casto novamente. Pior ainda, toda a trama da ópera é desencadeada porque um rei anteriormente casto é seduzido por uma sedutora maligna, uma femme fatale. A mensagem em Parsifal é clara: a castidade é boa, a castidade tem poder redentor, a castidade pode nos salvar.

Para Nietzsche, esse incentivo à castidade é um ataque à natureza, um ataque à própria vida. É o ideal estético comunicado através da linguagem artística, a degenerescência do niilismo posta em cena. Parsifal é uma obra de perfídia, de vindicta, de uma tentativa secreta de envenenar as premissas da vida, uma obra má. A pregação da castidade permanece como um incitamento à anti-natureza. Ele despreza todos aqueles que não experimentam Parsifal como uma tentativa de assassinato da ética básica.

A trama de Parsifal se centra no castelo mágico de Montsalvat, onde os Cavaleiros do Graal vivem em reclusão e protegem o Santo Graal, o cálice do qual Jesus Cristo bebeu durante a Última Ceia e que recolheu seu sangue após sua crucificação. Mas a pegadinha é que o castelo só se mostra para pessoas com um espírito puro. No início da ópera, Parsifal, um jovem que cresceu na selva após a morte prematura de sua mãe, descobre o castelo quase por acidente. O castelo é visível para ele porque seu espírito é puro, já que ele nunca conheceu o toque de uma mulher, lembre-se, ele passou toda a sua vida na floresta, divorciado da civilização e do contato humano.

Mas no segundo ato da ópera, Parsifal é seduzido pela bruxa maligna Kundry. Eventualmente, ela o beija e, com esse beijo, de repente dentro dele, o impulso sexual desperta. Nas direções de palco, Wagner escreve como Parsifal reage ao beijo: Parsifal de repente se levanta com um gesto de terror absoluto, sua expressão expressa uma mudança assustadora, ele pressiona as mãos com força contra seu coração, como se para dominar uma dor agonizante, e Parsifal exclama “Aqui, aqui no meu coração, é a chama, o anseio, o terrível anseio que apreende e domina todos os meus sentidos, oh tormento do amor, como tudo treme, estremece e palpita em desejo pecaminoso”. Note também o uso da linguagem budista e schopenhaueriana: o sofrimento de Parsifal vem do terrível anseio e desejo pecaminoso.

O que acontece aqui é que Parsifal se torna ciente do mal do mundo, o impulso sexual e o desejo ansiante que o fundamenta. O segundo ato da ópera termina e, com o terceiro ato, abrimos com uma passagem de tempo; muitos anos se passaram fora da tela. Parsifal teve que se engajar em um esforço hercúleo de boas ações para purificar sua alma da contaminação trazida pelo beijo da bruxa. O castelo não é mais visível para ele, ele não consegue mais encontrá-lo e precisa embarcar em uma jornada de purificação da alma para se limpar e se tornar puro novamente.

Tudo isso é completamente contrário a Nietzsche e, de fato, ao próprio Wagner inicial, que defendia a sexualidade como libertadora, não como fonte de algum tipo de contaminação. Esta completa reviravolta de Wagner, esta promoção da castidade e a abundante imagética cristã em Parsifal foram, para Nietzsche, um sinal claro de que Wagner, finalmente em sua velhice, caiu vítima de Schopenhauer e do cristianismo, mas mais importante, caiu vítima do ideal estético; ele se tornou anti-vida, anti-natureza, em outras palavras, tornou-se um niilista. Parsifal, para Nietzsche, foi a encarnação artística do ideal estético, uma vitória completa do niilismo no domínio artístico. Richard Wagner, ostensivamente a criatura mais triunfante viva, na verdade, porém, um decadente desesperado e rabugento, de repente caiu impotente e quebrado de joelhos diante da cruz cristã. Não havia nenhum alemão naquela época que tinha olhos para ver e simpatia em sua alma para sentir a natureza horrível deste espetáculo? Eu fui o único que sofreu com isso?

E falando da cruz cristã, precisamos discutir por que Nietzsche disse que o cristianismo é uma religião niilista. Ao longo de suas obras, Nietzsche criticou quase todos os aspectos da fé cristã. Claro, essa crítica encontra sua expressão mais poderosa em uma de suas últimas obras, O Anticristo. Fizemos um artigo extenso sobre essa obra especificamente, se você estiver curioso para aprender mais sobre os detalhes minuciosos das críticas de Nietzsche.

Para os propósitos deste artigo, onde estamos falando sobre o ideal estético como um fenômeno psicológico niilista que se infiltra em diferentes domínios da cultura humana, precisamos adotar uma perspectiva mais geral. E para isso, voltamos a Além do Bem e do Mal, e especificamente a algo que Nietzsche chamou de neurose religiosa. Há no homem um instinto para o religioso, uma necessidade de fé, ou melhor, um anseio por algum tipo de metafísica, algo além de si mesmo, uma justificativa para sua vida. A existência precisa de uma orientação ou, como Nietzsche coloca, o homem precisa de um objetivo. Para o Nietzsche maduro, esse objetivo é a acumulação de poder, o desabafar da própria força, uma descarga de virilidade.

Mas o que acontece quando se é infectado com a neurose religiosa? Ocorre uma estranha inversão de valores. Onde quer que a neurose religiosa tenha aparecido na Terra até agora, a encontramos conectada com três prescrições perigosas quanto ao regime: solidão, jejum e abstinência sexual. Na história da humanidade, este é um fenômeno relativamente novo. As religiões do homem primitivo, tanto quanto podemos saber, provavelmente não prescreviam jejum e abstinência no contexto de tribos pré-históricas; tal prescrição seria desastrosa para a continuidade da existência da tribo, onde o alimento já era escasso e desencorajar a procriação simplesmente aceleraria a extinção da tribo, um risco muito real nos tempos paleolíticos quando a vida era brutal e curta.

Podemos apoiar nossa hipótese olhando para a famosa Vênus de Willendorf, uma figura de calcário com cerca de 30.000 anos, pensada para representar algum tipo de divindade da fertilidade. Evidências desses humanos de 30.000 anos atrás não estavam realmente tão preocupados com a castidade; os recursos sexuais exagerados, pelo contrário, mostram uma preocupação com a falta de procriação, uma preocupação compreensível para uma pequena tribo humana apenas tentando sobreviver no Paleolítico. O ponto é que esta estátua celebra, ou pelo menos não condena, o instinto humano de procriação, e nem os romanos e os gregos fizeram. A abundância de símbolos fálicos e a preocupação com o sexo são bem documentadas tanto no mundo grego quanto no romano. Não, parece que a celebração da castidade em oposição à virilidade foi introduzida na Europa através do cristianismo.

E quando o cristianismo suplantou o paganismo greco-romano, algo mais também desapareceu: o sacrifício. Nietzsche faz uma observação interessante sobre a prática do sacrifício; ele o chama de a escada da crueldade religiosa, na qual, grosso modo, três grandes movimentos podem ser distinguidos. Primeiro, a religião primitiva exige sacrifício humano. Houve um tempo em que os homens sacrificavam seres humanos a seus deuses, e talvez justamente aqueles que eles mais amavam. A esta categoria pertencem os sacrifícios de primogênitos de todas as religiões primitivas. Mais tarde, essa prática cai em desuso, animais são sacrificados em vez disso, ou comida. Mas quando essa prática também desaparece e, à primeira vista, o sacrifício como tal cai em desuso, Nietzsche argumenta que ainda se exige um sacrifício, mas um sacrifício de algo inteiramente diferente: um sacrifício psicológico.

Então, durante a época moral da humanidade, eles sacrificaram ao seu deus os instintos mais fortes que possuíam, sua “natureza”. Esta alegria festiva brilha nos olhares cruéis dos estetas e fanáticos antinaturais. Este sentimento mais tarde se tornaria a espinha dorsal do trabalho seminal de Freud, O Mal-Estar na Civilização, mas foi realmente Nietzsche quem fez esse ponto primeiro, bem aqui em Além do Bem e do Mal, e ele o elaborou mais detalhadamente na Genealogia da Moral. A neurose religiosa é uma doença na medida em que exige a estultificação da própria natureza, a supressão do instinto humano. Como Nietzsche explicará mais tarde na Genealogia, quando a expressão externa dos impulsos de alguém se torna impossível, eles se voltam para dentro, e isso se torna impossível porque as sociedades e civilizações crescem e exigem um sacrifício por parte de seus membros; eles devem suprimir sua natureza violenta interna em favor da cooperação para garantir que todo o projeto da civilização continue. Mas precisamos de uma saída para nossos instintos, então eles se voltam contra si mesmos, criando os chamados “descontentamentos” do trabalho de Freud, como o mítico Tântalo, um rei grego que foi amaldiçoado com fome infinita e acabou se devorando. A sede humana por poder, violência e crueldade deve, em última análise, encontrar a única saída ainda disponível para ela: seu próprio possuidor.

Este sofrimento autoinfligido é a essência da neurose religiosa. Ele finalmente culmina em uma transvaloração de valores, uma grande virada onde coisas ruins se tornam boas e coisas boas se tornam ruins. Então, o instinto inato natural por dominação, através da influência da religião, torna-se humildade; o desejo de vingança se transforma em “dar a outra face”; o impulso sexual, o desejo de procriar, se transforma em uma celebração da castidade; o desejo de adquirir posses e riquezas se transforma em um incitamento à pobreza. E isso, por sua vez, e com o tempo, se transforma em um desejo pelo nada, porque o que mais poderia ser o próximo passo lógico? Castidade, pobreza, mansidão, jejum, oração – essas são coisas que se afastam do mundo; elas evitam o material e desprezam a carne. E além disso, o que mais existe? Nietzsche nos diz o que vem a seguir na escada religiosa: passamos de sacrificar humanos a sacrificar animais a sacrificar nossa própria natureza. O que vem depois? Finalmente, o que ainda restava a ser sacrificado? Não era necessário, no final, que os homens sacrificassem tudo que é reconfortante, santo, curativo, toda esperança, toda fé em harmonias ocultas, em futura bem-aventurança e justiça? Não era necessário sacrificar Deus e, por crueldade para consigo mesmos, adorar pedra, estupidez, gravidade, destino, o nada? Sacrificar Deus pelo nada – este paradoxo do mistério da crueldade final foi reservado para a geração ascendente; todos nós sabemos algo disso já.

É claro, este é o infame “morte de Deus” e a parada final para qualquer tipo de sentimento religioso: o niilismo. Na análise de Nietzsche sobre a religião, parece haver algo inevitável sobre seu mergulho final no niilismo. A solução para nosso mal-estar cultural atual, a resposta ao niilismo, portanto, não pode ser encontrada em um retorno à religião, pelo menos não para Nietzsche. Fazer isso, na melhor das hipóteses, apenas nos compraria algum tempo e, na pior, seria um ato inautêntico de tentar retornar a um estado de ser que, como humanidade, há muito superamos. O gênio religioso está fora da garrafa, por assim dizer, porque o que está em jogo nas religiões é a mesma corrente subjacente que passou pela arte de Wagner: o ideal estético. O desejo da humanidade de querer algo, e na ausência de algo, a humanidade se voltará para o nada. Aqui está a chave para entender a enigmática linha final da Genealogia: o homem mais cedo desejará o nada do que não desejará nada. Se não há algo a desejar, se Deus realmente está morto, de qualquer forma desejaremos algo, mesmo que esse algo, paradoxalmente, seja o nada. Esse é o cerne do niilismo: o desejo da humanidade de desejar, mesmo na ausência de um objeto de desejo.

E se deixarmos para trás a linguagem artística de Wagner e a linguagem religiosa do cristianismo, podemos descobrir o ideal estético, a vontade pelo nada, em sua expressão mais clara na linguagem lúcida da filosofia. Finalmente chegamos a Schopenhauer. Quando Nietzsche está no modo de ataque, ele não poupa palavras gentis para o filósofo que ele anteriormente admirava tanto. Em Ecce Homo, ele diz que a filosofia de Schopenhauer tem o cheiro de um cadáver apodrecendo. Discutimos a relação de Nietzsche com Schopenhauer em mais detalhes em um artigo dedicado. No que diz respeito ao ideal estético e ao niilismo, Nietzsche encontra-os mais claramente expressos na filosofia de Schopenhauer, que ele designou como a “filosofia mais recente”. Schopenhauer é, para Nietzsche, o último filósofo significativo antes do próprio Nietzsche, claro. Portanto, ao atacar Schopenhauer, ele ataca a filosofia como um todo e formalmente se separa dela por oposição a ela. Não é coincidência que Schopenhauer, em seu tratamento da ética, chega a conclusões muito semelhantes às do cristianismo e de outras religiões estéticas, como o budismo. Na verdade, ele se orgulhava disso; para ele, era a prova definitiva de que sua filosofia falava de algo profundo dentro do homem, algo que ele colocou em linguagem filosófica que outros povos e culturas simplesmente colocaram em linguagem religiosa.

Quando Schopenhauer pinta as virtudes da castidade, autonegação, jejum e pobreza com cores douradas, como Nietzsche tão bem coloca, ele chegou a um embasamento intelectual dessas virtudes através do poder da razão e da contemplação, enquanto as antigas religiões do cristianismo e do budismo chegaram a essas coisas apenas por revelação ou através da experiência mística. Portanto, Schopenhauer, em sua própria mente, foi o primeiro a tirar esses preceitos éticos da linguagem obscura e nublada do mito e da religião e trazê-los para a luz da racionalidade e da razão. Ele se encontrou em concordância com a consciência mais antiga da humanidade e considerou um ponto de força para sua filosofia que ele penetrou nas profundezas da alma humana e se livrou da alegorização e mitologia circundante, e que ele pintou uma imagem clara e lúcida dela. Claro, do ponto de vista de Nietzsche, tudo o que Schopenhauer fez foi regurgitar o ideal estético e colocá-lo em outra linguagem. Ele revelou o niilismo rastejante que estava se preparando silenciosamente ao longo dos séculos filosóficos, começando com Platão. Pareceu a Nietzsche que a filosofia estava a caminho de se livrar do mundo material em favor de algum mundo imaterial além, um “hinterwelt”, para usar o termo original alemão, um mundo divorciado de nossa realidade do dia-a-dia, um mundo oculto, mas, no entanto, um mundo mais importante. Para Platão, o mundo das ideias é o verdadeiro assunto da investigação filosófica; a tarefa do filósofo é contemplar as ideias. O mundo material é apenas um reflexo imperfeito dessas ideias. Esta filosofia se transformou no cristianismo, que também evitou o mundo material; o céu ou o reino de Deus, neste sistema, toma o lugar do mundo das ideias no sistema de Platão. E à medida que o poder da Razão avança, chegamos finalmente a Kant, que postulou ainda outro intervalo, a coisa em si, esse mundo estranho, estranho e incognoscível além que fornece o embasamento metafísico de nossa realidade, mas que, no entanto, por virtude de nossa razão humana, é objetivamente e para sempre fora de alcance para nosso entendimento humano. Schopenhauer identificou essa coisa em si como a vontade, a fundação irracional cega e sempre lutadora do mundo, e viu como o preceito ético mais elevado remover-se o máximo possível deste mundo, de modo a acalmar a vontade e, em última análise, negá-la. Esta negação da vontade toma a forma de automortificação, jejum, castidade e pobreza.

Portanto, esta longa marcha da filosofia, começando com Platão, passando pelo cristianismo, encontrando Kant e culminando em Schopenhauer, começa exatamente onde começou, com um ódio pelo material. Mas esse ódio pelo material, para Nietzsche, não é nada além do ideal estético, o niilismo latente gradualmente tomando uma forma mais definida. Sempre esteve lá, sempre exerceu sua influência, sempre devorará o que encontrar. E paramos de acreditar nesses intervalos, nesses mundos além; Deus está morto, tudo o que resta é este mundo de aparências, o mundo material que a filosofia sempre viu com suspeita. A filosofia não deveria se preocupar com o material, deveria se preocupar com o mundo das ideias, deveria se preocupar com a metafísica, não com a física. A física, isso é ciência. Mas não há mais metafísica, apenas o físico agora resta. O niilismo acabará destruindo esse último refúgio também?

Estamos agora prontos para enfrentar a última fronteira desse niilismo rastejante e devorador: a ciência moderna. Quanto a essas vitórias celebradas da ciência, não há dúvida de que são vitórias. Mas vitórias sobre o quê? Até agora, vimos o ideal estético em ação no que chamaríamos hoje de humanidades. Finalmente, Nietzsche volta sua mente para o mundo da ciência. Certamente, essa distinção entre as humanidades e as ciências é um desenvolvimento moderno recente; no passado, e certamente no mundo de língua alemã, tal diferença não era tão clara quanto é hoje. Ainda assim, para as sensibilidades modernas, há um grande abismo entre as humanidades e as ciências, tanto que hoje em dia quase não há sobreposição entre elas, e ambas as disciplinas acadêmicas parecem viver em suas próprias bolhas, fazendo sua própria coisa, longe uma da outra. Pode até haver alguma hostilidade entre as duas esferas.

Então, enquanto vimos o ideal estético em ação na religião, arte e filosofia, ver o mesmo princípio em ação no mundo frio e calculista, aparentemente objetivo, das ciências duras pode exigir um pouco mais de esforço. Felizmente, Nietzsche está aqui para nos guiar. Uma avaliação do ideal estético inevitavelmente implica uma avaliação da ciência também. Não perca tempo em ver isso claramente e esteja atento para pegá-lo. O ponto principal que Nietzsche fará é, claro, que na ciência moderna o ideal estético também está em ação, mas desmascarar isso não é tão simples quanto comparar, por exemplo, a filosofia de Schopenhauer com a ética cristã.

O que o cientista acredita fundamentalmente? Um cientista busca a verdade. Nesse aspecto, ele não é diferente de um filósofo ou mesmo de um teólogo. Seus objetivos são os mesmos, mesmo que seu método escolhido e as conclusões a que chegam não sejam. Mas é precisamente essa crença na verdade, no valor da verdade, que se torna um problema. Agora, tornou-se um problema porque Deus está morto e a Verdade morreu com ele. Vamos ser mais específicos. Desde os tempos de Platão, houve uma suposição não dita na filosofia: no mundo platônico, todas as coisas boas emanam da forma ou da ideia do bem. Portanto, conceitos como justiça, igualdade, beleza etc., devem emanar do bem. É a resposta de Platão para a questão de por que deveríamos nos importar com essas coisas, por que se preocupar com a justiça, por que se preocupar com a beleza. Resposta: porque essas coisas são boas e o bem se justifica; não precisa de mais explicação. Você pode ver como, especialmente na leitura da história de Nietzsche, essa ideia do bem com B maiúsculo como a origem e fundação de todas as coisas boas com g minúsculo, finalmente se transformou em Deus no mundo de visão cristão. Justiça, beleza, igualdade etc., igualmente emanam de Deus; eles existem por virtude de Deus, por sua causa. A propósito, é assim que se entende a famosa citação de Nietzsche de que o cristianismo é o platonismo para o povo. A concepção cristã de Deus é, na visão de Nietzsche, uma versão diluída, um conceito mais facilmente digerível da forma platônica do bem. Mas aqui está o problema: a verdade também é um desses atributos que emanam diretamente do bem ou de Deus. Esta é a união platônica das coisas: justiça, beleza e verdade são todos ramos da mesma árvore, por assim dizer, o bem ou, para colocá-lo em termos cristãos, Deus. Esta crença tornou-se tão arraigada na cultura ocidental que mal a percebemos ali. E, com certeza, Nietzsche apontará com entusiasmo que os chamados cientistas ateus de seu tempo não foram longe o suficiente em sua repudiação de Deus, que eles ainda, sem saber, se apegam a crenças metafísicas, apesar do fato de que a fundação dessas metafísicas desabou. A árvore foi cortada e os ramos estão no chão. Novamente, Deus está morto; portanto, todas essas coisas que dependem de Deus, como justiça e beleza, mas, mais importante, a verdade com V maiúsculo, perdem sua fundação; elas perdem seu valor porque seu valor era derivado de Deus, dependia dele, e agora ele se foi porque nós o matamos. Todos eles falharam em perceber o grau da necessidade de uma justificação por parte da vontade pela verdade. Aqui está uma lacuna em toda filosofia. O que a causa? Porque até agora o ideal estético dominou toda a filosofia, porque a verdade foi fixada como sendo, como Deus, como a corte suprema de apelação, porque a verdade não foi permitida ser um problema. Você entende isso? A partir do momento em que a crença no deus do ideal estético é repudiada, existe um novo problema: o problema do valor da verdade. A vontade pela verdade precisava de uma crítica; vamos definir por essas palavras nossa própria tarefa: o valor da verdade precisa ser questionado. Mas precisamos fazer uma pausa aqui. Esse questionamento do valor da verdade, estritamente falando, é sobre o projeto de Nietzsche para o futuro. O que estamos discutindo neste artigo é o passado, ou melhor, o passado até o presente de Nietzsche. O grande ponto de Nietzsche é que os cientistas de seu tempo e, vamos ser honestos, os cientistas de nosso tempo também, ainda não veem esse problema; eles ainda acreditam na verdade, ainda acreditam que a verdade objetiva com V maiúsculo está lá fora em algum lugar, que a ciência moderna pode descobri-la e, mais ainda, que há valor em descobrir essa verdade. Mas falar sobre valores, isso é conversa metafísica, filosófica. Os cientistas não progrediram além da necessidade de filosofia e metafísica? Eles podem dizer que sim, mas, segundo Nietzsche, na realidade, eles não; eles continuam suas investigações como se houvesse uma forma platônica da verdade lá fora e que eles a descobrirão. Claro, eles podem dizer que não acreditam em Platão ou no Deus cristão ou em qualquer metafísica, eles podem até ser materialistas radicais, mas ainda assim sua crença na verdade persiste. Mas o que é verdade em um universo materialista sem Deus? Qual é o valor da verdade se o mundo não é nada além de átomos simplesmente fazendo sua coisa? Bem, diz Nietzsche, os cientistas não foram longe o suficiente; eles podem ter se livrado de sua crença em Deus, mas Deus é apenas a camada externa, a casca externa de algo mais fundamental, algo que eles pensam que se livraram, mas que na verdade ainda subsiste, apenas de forma mais furtiva, mais escondida, mais elusiva: o ideal estético. As revoluções científicas de Copérnico e Darwin fornecem a Nietzsche a munição para seu ataque. Para deixar claro, Nietzsche não está dizendo que suas descobertas são falsas; em vez disso, ele está dizendo que seu valor, seu significado, não está em oposição ao ideal estético. Na verdade, ele os chama de os aliados mais fortes do ideal estético porque eles fornecem uma camada de objetividade, de indiscutibilidade, o que também é como precisamos interpretar a seguinte frase: Quanto a essas vitórias celebradas da ciência, não há dúvida de que são vitórias. Mas vitórias sobre o quê? A resposta retórica de Nietzsche, é claro, é que essas vitórias científicas não são vitórias sobre o ideal estético. Por mais que Copérnico e Darwin tenham feito do homem moderno um ateu, não segue daí que, com essa perda de crença em Deus, também nos livramos do ideal estético. Lembre-se de que Nietzsche diz que o cristianismo é niilismo, mas isso não significa que alguém que não é cristão, portanto, não seja niilista. Por mais que o homem científico moderno se volte contra Deus, dizendo que não precisamos de religião para entender nosso lugar no universo ou para explicar a origem da humanidade, não segue daí que, com essa repudiação de Deus, ele, portanto, se livrou do instinto subjacente que tornou Deus possível em primeiro lugar. E esse instinto subjacente é o ideal estético, é niilismo, é um desejo da humanidade de diminuir a si mesma, é o instinto da vida voltado contra a própria vida. Darwin mostrou que a humanidade não é um ser divino criado à imagem de Deus; não somos uma criatura sagrada, pastores da Terra; somos primatas evoluídos que por acaso são um pouco mais inteligentes do que outros primatas. Em um nível mais fundamental, somos apenas genes tentando se procriar por nenhuma razão real, exceto, aparentemente, é isso que os genes gostam de fazer. Copérnico provou que a Terra gira em torno do Sol, que não somos o centro literal do universo, e ele iniciou uma revolução na astronomia que manteve o mesmo padrão desde então. Vez após vez, descobrimos que o universo é muito maior do que o esperado anteriormente. Não há apenas um sistema solar; há bilhões de sistemas solares em nossa Via Láctea, e nem mesmo nossa Via Láctea é única; não, há bilhões como ela em aglomerados e superaglomerados. Descobrimos que as estrelas nascem e morrem e que nosso sol também morrerá e engolirá a Terra em sua explosão, e que existe algo como entropia, que acabará resultando na morte térmica completa do universo e nada jamais existirá novamente. Quão longe caímos da visão de mundo medieval, onde o homem era o centro literal do universo, onde o homem foi divinamente criado por Deus à Sua imagem. Nietzsche chamou isso de niilístico; quão pior é agora? Não houve, desde os tempos de Copérnico, um progresso ininterrupto na auto-humilhação do homem e em sua vontade de se humilhar? Ai, sua crença em sua dignidade, sua unicidade, sua irreplaceabilidade no esquema da existência se foi; ele se tornou um animal, literal, inqualificado e incondicional, animal; ele, que em sua crença anterior era quase um deus. Desde Copérnico, o homem parece ter caído em um plano íngreme; ele rola mais rápido e mais rápido para longe do centro para o nada, para a sensação emocionante de seu próprio nada. Bem, isso seria o caminho direto para o ideal estético antigo. Mas aqui está a coisa: essa constante diminuição da humanidade é uma fonte de prazer; é o prazer de infligir dor, de qualquer maneira, é o prazer de sentir algo, a sensação emocionante de seu próprio nada. Toda a ciência hoje em dia se propõe a falar o homem fora de sua opinião atual sobre si mesmo, como se essa opinião tivesse sido nada além de um estranho pedaço de vaidade. Você pode ir tão longe a ponto de dizer que a ciência encontra seu orgulho peculiar, sua forma amarga peculiar de ataraxia estoica, em preservar o desprezo do homem por si mesmo. Esta é a essência do ideal estético, despojado de todas as suas pretensões e enfeites de janela, niilismo puro, sem os ornamentos da religião, a intoxicação da arte ou o consolo da filosofia, mas com o verniz objetivo da ciência respeitável. Niilismo é o ato de desejar o nada porque a humanidade desejará algo, e na ausência de algo, o homem mais cedo desejará o nada do que não desejará nada. Isso é novamente uma paráfrase da enigmática frase final da Genealogia e responde à pergunta que deixamos sem resposta até agora neste artigo: de onde vem o ideal estético? Ele vem da incapacidade da humanidade de encontrar significado para seu sofrimento aqui na Terra, e o ideal estético lhe deu um significado. Deu à humanidade algo para desejar, algo para se esforçar, algo para fazer; deu ao homem uma orientação para sua existência, uma razão para viver. O homem, o animal mais corajoso e o mais resistente ao sofrimento, não repudia o sofrimento em si; ele o deseja, ele até o procura, desde que lhe seja mostrado um significado para isso, um propósito para o sofrimento. Não é o sofrimento, mas a falta de sentido do sofrimento, que foi a maldição que até então estava espalhada pela humanidade, e o ideal estético lhe deu um significado. Foi, até então, o único significado, mas qualquer significado é melhor do que nenhum significado. O ideal estético deu à humanidade uma direção, a direção errada, para ter certeza, mas qualquer direção é melhor do que não ter direção alguma, do que ser uma folha ao vento, incerto para onde ir ou o que fazer. Melhor se colocar em um caminho aleatório e ver o que você encontra do que ficar parado até morrer.

E assim, Nietzsche chega ao fim de sua Genealogia da Moral, que é, como vimos, a história do niilismo, o caminho que o ideal estético percorreu e os caminhos que nos levou em sua longa marcha através da história, filosofia, arte e ciência. Finalmente, Nietzsche o expõe como uma vontade pelo nada, que em si é simplesmente uma vontade de desejar, um desejo de encontrar significado, mesmo que esse significado seja literalmente um nada autodestrutivo. É absolutamente impossível disfarçar o que, de fato, é tornado claro por toda vontade completa que tomou sua direção do ideal estético: esse ódio pelo humano e, ainda mais, pelo animal e, ainda mais, pelo material; esse horror pelos sentidos, pela própria razão; esse medo da felicidade e da beleza; esse desejo de se afastar de toda ilusão, mudança, crescimento, morte, desejo e até desejo; tudo isso significa, vamos ter a coragem de compreendê-lo, uma vontade pelo nada, uma vontade contra a vida, uma repulsa pelas condições mais fundamentais da vida. Mas é e permanece uma vontade, e para dizer no final aquilo que eu disse no começo: o homem desejará o nada, mais cedo do que não desejará nada.

Assim termina a Genealogia da Moral, o diagnóstico de Nietzsche da cultura ocidental, sua desmascaração da doença europeia, a marcha do niilismo. E como qualquer genealogia, ela olha para o passado, nossos ancestrais, aqueles que vieram antes, e termina com a geração atual, com o aqui e agora. Tanto para o passado, mas e quanto ao futuro? Nietzsche fala do ideal estético como uma direção, um caminho que foi escolhido no passado. O ideal estético é uma tentativa de responder à questão do significado da vida ou, mais prementemente, o significado do sofrimento. Mas, como vimos, é apenas uma resposta, claro, foi a única disponível para nós, mas mendigos não podem escolher, e qualquer significado é melhor do que nenhum significado. Mas há outra resposta, algo pelo qual talvez devêssemos nos esforçar para o futuro, se decidirmos tomar outra direção, percorrer outro caminho. Em outras palavras, e quanto ao futuro? Claro, caro leitor, esse futuro é Assim Falou Zaratustra. Fique atento e obrigado por ler estes longos artigos.