A humanidade especula sobre a vida após a morte desde o alvorecer da civilização. No Duat, o submundo egípcio, os corações dos mortos eram pesados contra uma pena. O coração era considerado o órgão interno mais importante e a fonte da sabedoria humana, capaz de revelar o verdadeiro caráter da pessoa. Se o coração pesasse mais que a pena, seria imediatamente consumido, e a pessoa permaneceria inquieta para sempre no submundo. Caso o coração fosse mais leve ou igual em peso, simbolizava que o falecido levou uma vida de virtude e seguiria para o Campo de Juncos, o paraíso egípcio. Assim, alinhar as ações do coração era considerado a chave para o paraíso.
Para os antigos gregos, a terra dos mortos era conhecida como Hades, que também era o deus grego do submundo. Embora houvesse a crença na existência da alma após a morte, ela era vista como sem significado. Os habitantes do submundo não têm senso de propósito. Da mesma forma, no Antigo Testamento, não há menção ao Inferno nem ao Céu. Os mortos, sejam bons ou maus, iam para o reino das sombras conhecido como Sheol, um lugar de escuridão e sono eterno, indicando uma concepção ainda não desenvolvida da vida após a morte. Foi apenas mais tarde, no Novo Testamento, que o Inferno passou a ser pensado como um lugar de punição.
Hoje, a maioria de nós pensa no Inferno como um lugar ardente contendo as almas dos condenados que cometeram atos hediondos em vida e devem suportar punição e tortura eternas por demônios. O Diabo reina sobre o Inferno, como a encarnação da ideia platônica do mal (a forma perfeita do mal). O Inferno é entendido como o arquétipo do sofrimento último. Muitas vezes dizemos, “Eu fui ao inferno e voltei” quando experimentamos um sofrimento extremo, seja físico ou psicológico. Assim, o Inferno não é um lugar imaginário, mas sim um estado de consciência que todos experimentamos em algum momento de nossas vidas, em diferentes intensidades.
O Inferno, porém, é também uma jornada inevitável na vida. Em mistérios antigos ou rituais de passagem, o herói deve descer a um lugar escuro para dar à luz uma nova consciência e ganhar acesso a uma nova etapa da vida. É a morte psicológica mais profunda e o renascimento do eu. Exploraremos a jornada ao inferno como o caminho para o autoconhecimento. “Nenhuma árvore, diz-se, pode crescer até o céu a menos que suas raízes desçam até o inferno.”
Na sua peça “No Exit”, o filósofo existencialista francês Jean-Paul Sartre retrata um inferno psicológico, levando à sua famosa declaração: “O inferno são os outros”. Em vez de ser misantrópico, é uma exploração psicológica de sua ideia do Olhar. Sartre retrata duas mulheres e um homem trancados em uma sala misteriosa. Eles são incapazes de escapar do olhar “devorador” um do outro. Uma das mulheres acusa o homem de roubar seu rosto, porque se sente automaticamente julgada por seu olhar. O Olhar priva os personagens de sua individualidade, liberdade e responsabilidade, e os tranca em um tipo particular de ser, como um objeto nas visões das outras pessoas. A experiência de estar sempre sob os olhos dos outros faz com que percam a si mesmos e se tornem uma coleção de espelhos, refletindo o que todos esperam deles.
No final, o homem finalmente percebe o que é o inferno: “Todos esses olhos fixos em mim. Devorando-me. O quê? Apenas dois de vocês? Eu pensei que houvesse mais; muitos mais. Então, este é o inferno. Eu nunca teria acreditado. Você lembra de tudo que nos contaram sobre as câmaras de tortura, o fogo e enxofre, o ‘mármore ardente’. Contos da carochinha! Não há necessidade de atiçadores em brasa. O inferno são os outros!”
Em seu livro “The Cry for Myth”, o psicólogo existencial americano Rollo May escreve um breve capítulo sobre O Terapeuta e A Jornada ao Inferno. A terapia é o prólogo da vida, e não a vida em si. O terapeuta busca ajudar a outra pessoa até o ponto em que ela pode avançar na vida, resolver seus problemas e superar os obstáculos de forma independente. A tarefa do terapeuta não é curar, mas ser um guia, amigo e intérprete para as pessoas em sua jornada através de seu inferno privado. Cada um de nós tem ou terá infernos privados que clamam por ser confrontados, e muitas vezes nos encontramos impotentes para progredir sozinhos contra esses obstáculos, razão pela qual a presença de um guia é central e tem um efeito poderoso sobre o paciente. Todos estamos no limbo; todos lutamos sozinhos na condição humana. O problema não é ter problemas, mas falhar em estar ciente deles e em confrontá-los. Os seres humanos só podem alcançar o céu através do inferno. A jornada através do inferno não pode ser omitida. O inferno proporciona uma sabedoria vital, sem sofrimento, não se pode chegar ao céu. A agonia, o horror, a tristeza, são um prelúdio necessário para a auto-realização e uma pureza de coração. “Nenhuma luz; mas sim escuridão visível Servia apenas para descobrir visões de aflição, Regiões de tristeza, sombras lamentáveis, onde paz E descanso nunca podem habitar, esperança nunca chega Que vem a todos, mas tortura sem fim Ainda instiga, e um dilúvio ardente, alimentado Com enxofre ardente não consumido.”
É assim que o Inferno é retratado pelo poeta inglês John Milton, que escreveu Paradise Lost inteiramente por meio de ditado, após ter ficado cego. É o desespero, mais do que a dor, que esmaga a alma. Ele descreve uma rebelião no Céu antes da criação de Adão e Eva, e a expulsão de Lúcifer e dos anjos caídos para o Inferno. Milton pinta Lúcifer como um personagem ambivalente, que declara: “A mente é seu próprio lugar, e por si só pode fazer um céu do inferno e um inferno do céu.”
O poema épico de Dante, A Divina Comédia, foi concluído em 1320, um ano antes de sua morte. O personagem principal é o próprio Dante, que viaja pelo Inferno, Purgatório e Céu. Essas três etapas são simultâneas e aspectos coexistentes de toda experiência humana. A obra é descrita como uma comédia porque começa mal e termina bem, ao contrário de uma tragédia. O livro abre com uma das linhas mais icônicas da literatura: “No meio do caminho de nossa vida, despertei para me encontrar sozinho e perdido em uma floresta escura, tendo me desviado do caminho reto.”
Dante, o poeta, diz que é a “jornada de nossa vida”. Ou seja, não se trata apenas de sua jornada, mas sim da história de todos no caminho para o autoconhecimento e o despertar espiritual, que começa descendo ao Inferno. Dante escreveu isso quando tinha 35 anos, o que era considerado a meia-idade. Este livro é a expressão máxima de uma crise de meia-idade, uma fase crítica de transformação existencial que os antigos gregos chamavam de metanoia (transformação mental).
Dante faz você pensar seriamente sobre sua própria vida e aproveitar ao máximo quando sua vida é drasticamente desviada do curso. Foi o que Dante enfrentou quando foi acusado de corrupção e condenado a ser queimado vivo na fogueira. Ele permaneceu em exílio perpétuo de sua casa em Florença pelos 20 anos restantes de sua vida. Ele mergulhou nas profundezas de seu mundo interior. Deste tempo vem A Divina Comédia, um exemplo da interação entre o humano e o divino. É o que o filósofo existencialista cristão Paul Tillich chama de método de correlação.
As questões humanas de ansiedade, falta de sentido, alienação, etc., são correlacionadas com respostas religiosas. Há uma dependência mútua entre teologia e existencialismo, filosofia e psicologia; o que nos permite chegar às profundezas da realidade. Dante, o peregrino, se encontra dentro de uma floresta escura e horrível, pois o caminho direto na vida havia sido perdido. Ele diz: “Não sei como cheguei aqui.”
Muitas vezes, nos encontramos nesta situação. Há momentos em que não reconhecemos como chegamos onde estamos. Começamos com certos objetivos que queremos alcançar, mas com o passar do tempo, fazemos pequenas escolhas e, sem perceber, acabamos em um lugar completamente diferente. Como diria o filósofo e teólogo dinamarquês Søren Kierkegaard, “A vida só pode ser entendida olhando para trás; mas deve ser vivida olhando para frente.”
É o que Dante experimentou; ele não é quem pretendia ser, e não sabe por quê. Como ele não se entende nem ao propósito de sua vida, precisa de algum terreno alto, alguma maneira de se orientar. Ele vê, bem acima dele, o sol brilhando sobre uma colina, mas seu caminho é bloqueado por três feras, e ele não consegue passar. Não há atalhos para a auto-realização. Em seu desespero, uma figura aparece diante de Dante, o peregrino. É o poeta romano antigo Virgílio. Ele é um guia espiritual que será o companheiro de Dante através dos vários círculos do inferno, que são divididos de acordo com a natureza dos pecados cometidos por aqueles condenados ali.
Dante é levado ao Portão do Inferno. Acima dele lê-se: “Abandonem toda esperança, vós que entram aqui.” Ele está aterrorizado e não tem certeza se quer entrar, ele também se vê indigno de tal jornada. Virgílio explica a ele que Beatriz está esperando por ele no Paraíso, o grande amor da vida de Dante, por quem ele se apaixonou aos nove anos de idade, no entanto, o casamento entre eles era impossível. Quando Beatriz morreu aos 25 anos, Dante ficou inconsolável. Sua morte inspirou seus primeiros poemas, e ela aparece como um mito pessoal de Dante, uma realidade em sua própria mente e coração, uma figura que se tornou eternizada em suas obras.
Dante concorda em entrar no Portão do Inferno, e assim começa sua extraordinária jornada para o autoconhecimento. O Inferno é retratado como nove círculos concêntricos de tormento localizados dentro da Terra. Pode-se dizer que é a jornada de descer à profundidade do inconsciente. Não é apenas uma observação sádica do sofrimento eterno dos condenados, mas um convite para reconhecer as próprias disfunções e ver as consequências através de miríades de punições no Inferno.
Antes de descer ao primeiro círculo do Inferno, Dante e seu guia passam pelo Vestíbulo do Inferno, onde ouvem os gritos de angústia dos oportunistas. Estas são as almas que foram indiferentes. Eles são culpados do pecado de ficar em cima do muro. Como não tomaram partido, não lhes é dado lugar. Após isso, eles entram no primeiro círculo do Inferno conhecido como Limbo, que contém os não batizados e pagãos virtuosos que não foram pecaminosos, mas ignoravam Cristo. Muitos dos grandes filósofos e poetas residem aqui. De fato, este é também o lar de Virgílio, antes de ele se tornar o guia de Dante. Eles não são punidos, mas passam a eternidade sem poder ver Deus.
Após deixar o Limbo, o sofrimento real começa. Os próximos círculos contêm luxúria, gula, ganância e ira, simbolizando o autoindulgente. Faz parte do Inferno Superior. À medida que se aprofunda nos círculos do Inferno, as punições se tornam mais severas e dolorosas. Dante comete todo tipo de erros quando entra no Inferno. Eventualmente, ele aprende que o pecado não deve ser lamentado; no entanto, essa lição leva muitos círculos do Inferno para aprender. Quando Dante desmaia ao testemunhar o sofrimento, ele é rapidamente despertado por Virgílio, pois é uma jornada de visão.
Os próximos círculos contêm o Inferno Inferior. O círculo 6 é lar dos hereges. Aqui encontramos os epicureus que estão presos em tumbas ardendo em fogo. Os epicureus acreditavam que a alma morria com o corpo e afirmavam que o prazer era o bem supremo da vida. O objetivo é alcançar um estado de tranquilidade, sem excessos, e minimizar o sofrimento – o que torna sua punição bastante irônica. Os próximos círculos têm mais círculos concêntricos dentro de si mesmos. O sétimo círculo é lar dos violentos, incluindo violência contra os outros (assassinato), violência contra si mesmo (suicídio) e violência contra a natureza e Deus.
Dante retrata os piores dos pecados nos círculos 8 e 9, representando fraude e traição, respectivamente. Quando finalmente chegam ao centro do Inferno, eles encontram Lúcifer, o anjo caído, condenado por cometer o pecado supremo (traição pessoal contra Deus). Ele está preso em um lago congelado, e o vento gelado que vem do bater de suas asas garante sua própria prisão. Ao seu redor, traidores estão presos em várias profundidades de acordo com a gravidade de seu pecado. O diabo tem três cabeças, que é uma perversão da Trindade. Ele é a antítese de Deus.
Cada cabeça mastiga eternamente um traidor proeminente, à esquerda e à direita aparecem Marco e Caio, que estiveram envolvidos no assassinato de Júlio César, e no centro está Judas, o apóstolo que traiu Cristo. Virgílio e Dante escalam o corpo de Lúcifer. No entanto, Virgílio de repente se vira e começa a escalar de volta as pernas de Lúcifer. Isso assusta Dante, que acredita que estão voltando para o Inferno. Virgílio o tranquiliza de que não estão – as coisas parecem de cabeça para baixo porque passaram pelo lado oposto do mundo.
Isso começa a segunda parte do livro: Purgatório, a única massa de terra nas águas do Hemisfério Sul, formada pelo impacto da queda de Lúcifer do Céu. Antes de começarmos com o Purgatório, há duas distinções importantes a serem feitas. Os humanos têm intelecto (a faculdade de conhecer) e vontade (a faculdade de escolher). O problema surge quando falta conhecimento e, portanto, não se pode fazer as escolhas certas. No entanto, mesmo sabendo a coisa certa, nem sempre se faz as escolhas certas.
Dante, o peregrino, ecoa isso quando escreve: “Querer está presente comigo, mas como realizar o que é bom eu não encontro. Pois o bem que eu gostaria, eu não faço; mas o mal que eu não gostaria, isso eu faço.” O primeiro passo para Dante é expandir sua faculdade de conhecer. Mas, por que exatamente as pessoas pecam? Uma pessoa pode escolher fazer algo ruim porque acha que é bom para ela. Muitas vezes é o caso de que o que parece ser bom, na verdade, é ruim. Deve haver uma distinção entre aparência e realidade.
Se você perguntar a um assassino: “quando você estava cometendo seu crime, você sabia que era ruim?” É provável que ele responda afirmativamente. Em outras palavras, o problema não é a faculdade de conhecer, mas a faculdade de escolher. Dante foi influenciado pela ética aristotélica na qual a falta de autocontrole é menos condenável do que a dor e a malícia intencionais. É por isso que aqueles que abusam da faculdade da razão através da violência, fraude e traição estão nos níveis mais profundos do Inferno, enquanto a punição dos autoindulgentes é menos severa.
O Inferno é um lembrete eterno do que fizemos. Deus não nos envia para o Inferno, nós nos enviamos para o Inferno. “[T]as portas do inferno estão trancadas por dentro.” Quando recusamos o amor divino, ele acende fogos de sofrimento dentro de nós, isso é o Inferno. No Inferno, Dante desenvolve sua faculdade de conhecer, no entanto, quando chega ao Purgatório, isso não é suficiente. Ele deve aprender a usar o intelecto como base para fazer boas escolhas. É uma disciplina da vontade.
O Purgatório é o lugar de catarse e limpeza da alma, onde as imperfeições são queimadas. Ao contrário do Inferno e do Céu, é temporário. Toda alma no Purgatório acabará indo para o Céu. É retratado como uma montanha de sete andares associada aos sete pecados capitais: luxúria, gula, ganância, preguiça, ira, inveja e orgulho. No primeiro e mais sério dos sete níveis está o orgulho. Este é o pecado humano fundamental. “Coma isso”, diz a serpente para Eva, “e você será como Deus.”
É o desejo de ser Deus que leva ao primeiro pecado no Jardim do Éden. Enquanto aqueles no Inferno são pessoas que tentaram justificar seus pecados e são impenitentes, as pessoas no Purgatório pecaram, mas oraram por perdão antes de suas mortes, e devem trabalhar para se livrar de seus pecados. O trabalho no Purgatório é o que Dante chama de contrapasso, onde se é forçado a sofrer o pecado, trabalhar através dele e construir uma virtude.
O psicólogo suíço Carl Jung chama isso de enantiodromia, a emergência do oposto inconsciente na psique de alguém. Os orgulhosos que se elevaram são pressionados por grandes pedras. Eles carregam sua persona opressiva falsa até que possam voluntariamente se livrar dela, quando são capazes de fazer isso, eles se levantam altos, humildemente, e livres do que erroneamente pensavam ser seus verdadeiros eus.
Dante se junta aos orgulhosos para carregar pedras, porque percebe que isso também é uma falha grave sua. Depois de ver todos os pecados no Inferno, tem-se trabalho de purificação a fazer no Purgatório. Os invejosos que olharam com ódio para outras pessoas e quiseram privá-las de sua felicidade por ressentimento têm suas pálpebras costuradas. Os irados andam por aí em fumaça negra cegante, que simboliza o efeito cegante da raiva.
Os preguiçosos têm que correr, os gananciosos deitam-se de bruços no chão e oram, os glutões são famintos na presença de árvores cujo fruto está sempre fora de alcance, e os luxuriosos têm que passar por uma parede de fogo como meio de purificação. O Purgatório é como nosso mundo real, é um lugar de transição. O Céu está acima de nós, e o inferno está abaixo de nós. Todos nós temos trabalho interno a fazer.
Devemos nos esforçar para levar uma vida o mais virtuosa possível. O objetivo não é a perfeição, mas a totalidade. Quando Dante alcança o topo do Monte Purgatório, ele está pronto para voar para o Céu e é acompanhado por Beatriz, que é sua nova guia espiritual. Ela o leva em um voo através dos vários níveis do Céu. Quando nos afastamos do nosso ego centrado em si mesmo, é como se um peso fosse tirado de nossos ombros, como se pudéssemos voar. G.K. Chesterton escreveu: “Os anjos podem voar porque podem se levar levemente.”
Dante alcança o Empíreo, o ponto mais alto do Céu. Ele ganha o raro privilégio de estar na presença de Deus enquanto ainda está vivo. Ele explica que não pode descrever o que viu porque a linguagem é inadequada para fazê-lo. Saber onde o intelecto não pode nos levar é importante, assim como quais são nossas limitações humanas. Deus conhece apenas a Si mesmo porque Deus é todo o universo, e tudo no universo é Seu reflexo.
Dante entende que deve ser capaz de se ver em Deus. Assim que ele percebe isso, sua visão é inundada com uma luz tão brilhante que ele não consegue ver nada. Como Dante escreveu, “este é o resultado da visão perfeita.” Pelo breve período em que está na presença de Deus, ele está em unidade com o universo. Ele alcançou a união com Deus. “Entrar no céu é tornar-se mais humano do que você jamais conseguiu ser na terra; entrar no inferno, é ser banido da humanidade.”
Ao longo de A Divina Comédia, vemos a interação constante entre o positivo e o negativo, o esperançoso e o horrífico. A salvação, conforme descrita por Dante, guarda uma paralela marcante com o processo de individuação definido por Carl Jung. O problema da individuação é que a psique consiste em duas metades incongruentes que deveriam formar um todo. Tornar-se individuado é reconciliar as dualidades do mundo interior e exterior, consciência e inconsciente, e de acordo com Jung, essa é a adaptação mais bem-sucedida às condições universais da existência.
Para reconciliar essas dualidades, o conhecimento dos símbolos (a linguagem do inconsciente) é indispensável, pois é neles que a união do consciente e inconsciente é realizada, criando nosso mito pessoal na vida. No início do poema, Dante, o peregrino, reconheceu essa divisão em sua personalidade e que ele deve embarcar em uma jornada para se tornar inteiro. “Entrem pela porta estreita. Pois larga é a porta e espaçoso é o caminho que leva à destruição, e muitos entram por ela. Mas estreita é a porta e apertado o caminho que leva à vida, e poucos a encontram.”
O poeta inglês e artista visionário William Blake escreveu um livro intitulado O Casamento do Céu e do Inferno. Ao contrário de Milton e Dante, Blake descreve o Inferno não como um lugar de punição, mas como um lugar de energia. Ele escreve: “Sem contrários não há progresso. Atração e repulsão, razão e energia, amor e ódio, são necessários à experiência humana. Destes contrários brota o que os religiosos chamam de Bem e Mal. O Bem é o passivo que obedece à razão. O Mal é a mola ativa da energia. O Bem é o céu. O Mal é o inferno.”
Blake aceita a terminologia da moralidade cristã padrão, mas inverte seus valores. O Mal convencional pertence aos diabos, malfeitores que sofrem no Inferno. Está associado ao corpo, aos desejos e consiste essencialmente em energia, abundância, ações e liberdade. O Bem convencional, manifestado por anjos, que estão no Céu, está associado à alma (considerada inteiramente separada do corpo) e consiste em razão, restrição, passividade e proibição.
Blake rejeita o dualismo de corpo e alma, e tanto o Bem quanto o Mal, o Céu e o Inferno são necessários à vida. Ele antecipou a psicanálise de Freud com a conclusão de que a Energia ou libido (chamada de “mal”) surge do inconsciente (“inferno”) e é restrita pela Razão (chamada de “bem”), o produto do superego (“céu”).
Blake imagina-se caminhando entre as chamas do Inferno, encantado com os prazeres do Gênio (os diabos sendo os pensadores originais e revolucionários), o que para os anjos (que são convencionais e complacentes) parece tormento e insanidade. Blake afirma que o Inferno está cheio de Energia, e “A Energia é o Delírio Eterno.”
O fogo é identificado com as forças do inconsciente, as chamas da inspiração e, possivelmente, como o meio de salvação. A técnica de revelação de Blake pelo “método infernal” de “derreter superfícies aparentes e mostrar o infinito que estava escondido”, revela os Provérbios do Inferno – que mostram uma sabedoria diferente do Livro de Provérbios bíblico, alguns destes incluem: “O caminho do excesso leva ao palácio da sabedoria.” “Quem deseja mas não age, gera pestilência.” “Se o tolo persistisse em sua tolice, ele se tornaria sábio.” “Você nunca sabe o que é suficiente a menos que saiba o que é mais do que suficiente.” “Excesso de tristeza ri, excesso de alegria chora.”
Embora Blake fosse um cristão devoto, essa obra pode ser vista como uma sátira, paródia e crítica aos valores ortodoxos, bem como aos chamados livros de sabedoria que muitas vezes eram publicados em formas condensadas e consistindo de coleções de versículos bíblicos a serem ensinados de maneira rígida. Os provérbios de Blake são projetados para colocar o coração do indivíduo em primeiro lugar, em vez de leis. Eles são projetados para energizar a imaginação e a resposta emocional humana. “Esteja sempre pronto para falar sua mente, e um homem baixo o evitará.” “A alma de doce deleite nunca pode ser contaminada.”
Blake acreditava firmemente que os indivíduos devem ser capazes de exercer livremente sua imaginação para construir uma realidade para si mesmos, isso é o que ele chama de Gênio Poético, se há uma verdadeira religião para Blake, é a centelha divina da imaginação. “Se as portas da percepção fossem limpas, tudo apareceria ao homem como é, infinito. Pois o homem se fechou, até que vê todas as coisas através das estreitas fendas de sua caverna.”
Como sonhar ou visionar, mitologizar é um processo que leva todo o nosso ser às fronteiras da existência, um lugar além do qual nossos olhos mal conseguem vislumbrar a vastidão de uma terra incógnita. No entanto, aqueles que decidem se aventurar tão longe recebem um presente para levar de volta consigo para as terras habitadas com as quais estamos familiarizados. O que parece ser uma jornada de exílio para o desconhecido é, na verdade, uma jornada de retorno ao lar, à profundidade da alma. “Há apenas um caminho e esse é o seu caminho; há apenas uma salvação e essa é a sua salvação. Por que você está procurando ajuda por aí? Você acredita que a ajuda virá de fora? O que está por vir será criado em você e por você. Portanto, olhe para dentro de si. Não compare, não meça. Nenhum outro caminho é como o seu. Todos os outros caminhos enganam e tentam você. Você deve cumprir o caminho que está em você.”
Assim como Dante teve Virgílio como guia, o guia pessoal de Jung foi Filémon, um mago e sábio ancião que representava uma visão superior, cujas palavras de sabedoria estavam “cheias dos sons da vida.” Por outro lado, o guia de Nietzsche foi o profeta Zaratustra, que se cansa de sua sabedoria após passar dez anos em solidão nas montanhas, e assim fala ao sol: “Eu devo descer às profundezas, assim como você faz à noite quando vai para trás do mar e ainda traz luz ao submundo, você estrela sobre-rica. Como você, eu devo ir abaixo – descer, como dizem os homens, para quem quero descer… O que é grande no homem é que ele é uma ponte e não um fim: o que é amável no homem é que ele é um passar-além e um descer.”
Em uma de suas palestras, Jung afirmou que: “Existe um ponto por volta dos trinta e cinco anos quando as coisas começam a mudar, é o primeiro momento do lado sombrio da vida, do descer para a morte. Está claro que Dante encontrou esse ponto e aqueles que leram Zaratustra saberão que Nietzsche também o descobriu. Quando esse ponto de virada chega, as pessoas o enfrentam de várias maneiras: algumas se afastam dele; outras mergulham nele; e algo importante acontece com outras de fora. Se não vemos algo, o Destino o faz por nós”
No final dos 30 anos, Jung experimentou essa catástrofe existencial de meia-idade e foi ovelwhelmed com visões. Em seu estado hipnagógico, ele mergulhou em profundidades desconhecidas, que mais tarde chamou de sua “confrontação com o inconsciente”, que durou de 1913 a 1916. Temendo a psicose, Jung manteve um revólver carregado na gaveta de sua mesa de cabeceira, caso as visões se tornassem insuportáveis. Em O Livro Vermelho, Jung fala de seu descer ao Inferno, que não deve ser entendido como uma morada pós-vida de condenação, mas sim como uma condição de vida presente de total perplexidade, abrangendo uma mudança existencial momentosa. “O que você acha da essência do Inferno? O Inferno é quando as profundezas vêm até você com tudo o que você não é mais ou ainda não é capaz de ser. O Inferno é quando você não pode mais alcançar o que poderia alcançar. O Inferno é quando você pensa e sente e faz tudo o que sabe que não quer. O Inferno é quando você sabe que seu ter que é também um querer, e que você mesmo é responsável por isso. O Inferno é quando você sabe que tudo o que é sério que você planejou consigo mesmo também é risível, que tudo o que é fino também é brutal, que tudo o que é bom também é ruim, que tudo o que é alto também é baixo, e que tudo o que é agradável também é vergonhoso.”
As raízes da árvore da vida alcançam o Inferno e o topo toca o Céu. Ao se unir ao self, alcançamos o Deus, que une o Céu e o Inferno em si mesmo. O self funciona como uma união de opostos e, portanto, constitui a experiência mais imediata do divino que é de todo compreensível psicologicamente. Jung se viu de pé na torre mais alta de um castelo. Ele vê uma figura ao longe, que lentamente se aproxima dele. Ele ouve passos na escada, e um medo estranho o domina. É o diabo, ou como ele o chama, O Vermelho. Jung tem uma conversa com ele através da imaginação ativa.
O Vermelho: Eu te saúdo, homem na torre alta. Vi você de longe, olhando e esperando. Sua espera me chamou. Jung: Quem é você? O Vermelho: Quem sou eu? Você acha que sou o diabo. Não julgue. Talvez você também possa falar comigo sem saber quem eu sou. Que tipo de pessoa supersticiosa você é, que imediatamente pensa no diabo? Jung: Se você não tem habilidade sobrenatural, como poderia sentir que eu estava em minha torre, olhando para o desconhecido e o novo? Minha vida no castelo é pobre, já que sempre sento aqui e ninguém sobe até mim. O Vermelho: Então, o que você está esperando? Jung: Eu espero por todo tipo de coisa, e especialmente estou esperando que alguma da riqueza do mundo, que não vemos aqui, venha até mim. O Vermelho: Então, eu vim absolutamente para o lugar certo. Andei muito tempo pelo mundo, procurando aqueles como você que se sentam em uma torre alta à procura de coisas invisíveis. Jung: Você me deixa curioso. Você parece ser uma raça rara. Sua aparência não é comum, e então também – me perdoe – parece-me que você traz consigo um ar estranho, algo mundano, algo impudente ou exuberante, ou – de fato – algo pagão.
À medida que Jung continua sua conversa, O Vermelho se diverte com seu discurso ponderado e seriedade. Ele diz a Jung que a vida não requer seriedade. Pelo contrário, é melhor dançar pela vida. Jung diz a ele que sabe dançar, e o diabo fica surpreso, pois ele considera a dança como de sua própria província. Assim, eles encontram um terreno comum. A peculiaridade do diabo é que ele falha em levar a sério qualquer coisa que diz respeito apenas aos outros. O diabo está convencido de que dançar não é nem luxúria nem loucura, mas uma expressão de alegria. Nisso, Jung concordou com o diabo, ecoando o que Nietzsche escreveu: “Vocês Homens Superiores, a pior coisa em vocês é: nenhum de vocês aprendeu a dançar como um homem deve dançar – dançar além de si mesmos.”
Jung termina sua conversa com O Vermelho da seguinte forma: Jung: Talvez também haja uma alegria diante de Deus que se possa chamar de dançar. Mas eu não encontrei essa alegria. Eu procuro por coisas que ainda estão por vir. Coisas vieram, mas a alegria não estava entre elas. O Vermelho: Você não me reconhece, irmão, eu sou a alegria! Jung: Você poderia ser a alegria? Eu vejo você como através de uma nuvem. Sua imagem desaparece. Deixe-me pegar sua mão, amado, quem é você, quem é você? Alegria? Ele era alegria?
Jung enfrentou seu diabo seriamente e se comportou com ele como com uma pessoa real. Ele aprendeu a levar a sério todo viajante desconhecido que habita pessoalmente seu mundo interior. Ele era sua alegria, a alegria da pessoa séria. Quem prova dessa alegria esquece a si mesmo. E não há nada mais doce do que esquecer a si mesmo. Jung escreve: “Se você tiver a rara oportunidade de falar com o diabo, então não se esqueça de confrontá-lo com toda seriedade. Ele é o seu diabo, afinal. O diabo como o adversário é o seu outro ponto de vista; ele te tenta e coloca uma pedra em seu caminho onde você menos quer. Levar o diabo a sério não significa ir para o lado dele, ou então você se torna o diabo. Em vez disso, significa chegar a um entendimento. Ao fazer isso, você aceita o seu outro ponto de vista. Com isso, o diabo fundamentalmente perde terreno, e você também. E isso pode ser bom e bom.”
Quando Jung percebeu que o diabo é alegria, ele quis fazer um pacto com ele. Mas, ele não pôde fazer um pacto com a alegria, porque ela imediatamente desaparece. A essência do diabo é que ele não pode ser capturado. O diabo procura serrar o galho em que você se senta. Isso é útil e protege alguém de adormecer e dos vícios que acompanham isso. “O diabo é um elemento malévolo. Mas alegria? Se você correr atrás dela, verá que a alegria também tem maldade nela, já que então você chega ao prazer e do prazer vai direto para o Inferno, seu próprio Inferno particular, que se manifesta de forma diferente para cada um.”
Ao contrário de Fausto, que em sua depressão e insatisfação com a vida vendeu sua alma ao diabo, em troca de poder, conhecimento e ganho material – Jung evita esse perigo alcançando um acordo mútuo. Ele alcançou alguma alegria, e o diabo aceitou um pouco da seriedade de Jung. Sempre é uma coisa arriscada aceitar alegria, ela não pode ser perseguida; deve seguir. O que Jung inicialmente percebeu como um período profundamente crítico que o levou à beira da loucura acabou representando a fonte do período mais criativo e significativo de sua vida, “o material para mais de uma vida”, como ele colocou.
Para Jung, purificar a visão enquanto viaja pelo Inferno envolve, antes de tudo, o reconhecimento e a integração de um contraparte maligno através do que ele chama de sombra. No entanto, enquanto é dentro dos limites da possibilidade para nós reconhecermos o mal relativo de nossa natureza, é uma experiência rara e devastadora olhar na face do mal absoluto. “Quem luta com monstros deve tomar cuidado para não se tornar um monstro. E quando você olha por muito tempo para um abismo, o abismo olha de volta para você.”
O descer ao inferno é uma jornada catártica que leva ao autoconhecimento, auto-transformação e, finalmente, auto-transcendência. É fácil entrar, mas muito difícil sair. Ele epitomiza um processo de auto-transformação semelhante ao que os alquimistas pretendiam com a fase nigredo de mortificação espiritual e putrefação, uma descida perigosa, mas curativa, ao submundo interior de alguém. Somente na região do perigo pode-se encontrar o tesouro difícil de obter.
Tudo na mente humana pertence ao jogo natural dos opostos, que regula a vida. A verdadeira auto-transformação nunca estará completa sem a reconciliação do homem do céu e do inferno. “Quem viaja para o Inferno também se torna o Inferno; portanto, não se esqueça de onde você veio. As profundezas são mais fortes do que nós; então não sejam heróis, sejam espertos e abandonem o heroísmo, já que nada é mais perigoso do que brincar de herói.”
