“Deus está morto” é provavelmente a citação mais notória de Nietzsche. É uma afirmação que permeou a sociedade como um momento divisor de águas cultural. Mas o verdadeiro significado e poder da frase explosiva de Nietzsche muitas vezes foi perdido na cultura popular.

Quando você se depara com essa declaração nos diversos cantos da cultura, muitas vezes é tomada como uma formulação sucinta da revolução do modernismo. Interpretada dessa maneira, “Deus está morto” é realmente apenas uma declaração de algo que vinha se formando há séculos desde Copérnico e Descartes.

Mas não é isso que Nietzsche estava fazendo. “Deus está morto” não é simplesmente Nietzsche assinando a certidão de óbito do Deus cristão. Ateísmo não era novidade em seu tempo; pode ter sido controverso, mas estava muito longe da vanguarda.

“Deus está morto” não era uma afirmação do óbvio; é um sentimento muito mais profundo e muito mais horrível. Quando se trata disso, não é uma declaração modernista, mas uma declaração pós-modernista. Quando Nietzsche diz que Deus está morto, ele não quer dizer apenas que o Deus cristão está morto; Deus aqui não se refere à definição religiosa estreita, mas à ideia mais ampla da verdade universal e transcendente. Uma maneira mais precisa de expressar o que ele quis dizer seria “A verdade está morta”.

Não tem o mesmo impacto poético, mas a declaração “A verdade está morta” captura mais do horror pós-moderno que Nietzsche realmente estava apontando. Neste episódio, vamos explorar o significado dessa declaração em profundidade e o que Nietzsche realmente quis dizer e por que foi tão revolucionário e inovador além de uma mera declaração de ateísmo.

O louco.- Vocês não ouviram falar daquele louco que acendeu uma lanterna nas brilhantes horas da manhã, correu para a praça do mercado e gritou incessantemente: “Eu procuro Deus! Eu procuro Deus!” – Como muitos daqueles que não acreditavam em Deus estavam ao redor naquele momento, ele provocou muitas risadas. Ele se perdeu? perguntou um. Ele se perdeu como uma criança? perguntou outro. Ou ele está se escondendo? Ele tem medo de nós? Ele embarcou em uma viagem? Emigrou? – Assim eles gritaram e riram.

O louco pulou no meio deles e os perfurou com seus olhos. “Para onde foi Deus?” ele gritou; “Eu vou lhes dizer… Deus está morto. Deus permanece morto. E nós o matamos.”

• A Gaia Ciência 125

Na configuração deste aforismo, há algo que imediatamente contrasta com uma tentativa de ler esta passagem como modernista. A audiência que o louco aborda não são pessoas religiosas simples, não são padres ou bispos ou defensores da ordem religiosa. Isso é o que esperaríamos de uma narrativa modernista triunfante que chama os religiosos de iludidos e zomba de suas crenças como insanas. Ao contrário, o que obtemos é uma audiência de descrentes que zombam do louco em sua busca por Deus e perguntam se Deus está perdido ou se escondendo. É a mesma atitude condescendente que você vê com figuras como Richard Dawkins ou Sam Harris; é a multidão que vê a crença religiosa como um conto de fadas infantil na melhor das hipóteses ou um vírus mental nefasto na pior. Ao falar com tal multidão, Nietzsche está sinalizando algo importante – a contraposição ao louco não é o crente religioso, mas o descrente modernista. O que, se você pensar sobre isso, faz sentido; Nietzsche estava na vanguarda de pensamentos perigosos e, no momento em que está escrevendo no final do século 19, o ateísmo estava longe de ser vanguarda – lembre-se, isso já é décadas depois que Darwin publicou “A Origem das Espécies”, que foi realmente o prego final no caixão da certidão de óbito estabelecida pela religião cristã.

Procedendo além dessa declaração da morte de Deus, Nietzsche pinta uma imagem retórica sombria de condenação – nós assassinamos Deus, e há uma consequência a ser paga por essa ação que ainda não calculamos completamente.

Esse preço é a verdadeira mensagem do louco. Ao matar Deus, nós expusemos o vácuo devorador do niilismo. Este é o alerta que Nietzsche tenta comunicar ao modernista – a morte de Deus apresenta um perigo inaudito na história da cultura, e nós o ignoramos por nossa conta e risco.

A mentalidade modernista ouve a frase “Deus está morto” e, como a audiência do louco de Nietzsche, ri e zomba. A morte de Deus é uma trivialidade, um não-evento sobre o qual não precisamos nos preocupar. É um grande feito ter abandonado essas superstições. Agora somos mais inteligentes, mais espertos e, ao contrário de nossos ancestrais, não somos mais enganados a acreditar em histórias tolas.

O modernista ri sarcasticamente da fé dos religiosos em seus livros sagrados e orgulhosamente apresenta o cânone científico e todas as suas descobertas incríveis como contra-argumento. A grande ciência nos libertou da estupidez das eras.

Não é preciso dizer que Nietzsche não é tão otimista quanto ao projeto modernista. Na época da escrita de “A Gaia Ciência” em 1882, Nietzsche já havia progredido além de sua adulação anterior pela visão de mundo científica. Ele não estava mais infectado com o entusiasmo pela ciência e progresso, mas, naquela época, já havia começado a direcionar suas máximas e flechas contra o grande mamute que era o otimismo científico moderno. Daí a audiência do louco não ser de crentes religiosos, mas de ateus modernistas.

Nietzsche Contra o Cientificismo

Alguns anos depois de “A Gaia Ciência” e sua declaração da morte de Deus, Nietzsche mira o lugar da ciência em seu livro “A Genealogia da Moral”. No terceiro ensaio da “Genealogia”, ele explora o tópico do Ideal Ascético. Esse é o ideal de ascetismo que Nietzsche vê como subjacente à evolução da religião organizada. A crença na realidade verdadeira como um reino transcendental além deste mundo é a marca registrada do ideal ascético.

Na seção 24 deste ensaio, Nietzsche diz que procurou por um contra-ideal a este Ideal Ascético e o encontrou faltando em todos os lugares. Ele responde à sugestão de que a ciência oferece um contra-ideal, que ela “já conquistou [o ideal ascético] em todos os aspectos importantes: toda a ciência moderna supostamente dá testemunho disso – a ciência moderna que, como uma verdadeira filosofia da realidade, claramente acredita apenas em si mesma, possui claramente a coragem para si mesma e a vontade para si mesma, e até agora sobreviveu bem o suficiente sem Deus, o além e as virtudes da negação. […] A verdade é precisamente o oposto do que é afirmado aqui: a ciência hoje não tem absolutamente nenhuma crença em si mesma, muito menos um ideal acima dela – e onde ainda inspira paixão, amor, ardor e sofrimento, não é o oposto do ideal ascético, mas sim a sua forma mais recente e nobre.”

Este é o começo da crítica de Nietzsche à ciência. Ele não está atacando a ciência em si ou os cientistas, pois ele diz “Eu aprovo o trabalho deles”. O que ele está questionando, no entanto, é o salto entre ciência e cientificismo, pelo qual entendemos a suspeita de Wittgenstein da atitude “uma reação contra a superestimação da ciência”. Essa superestimação da ciência é o que Nietzsche está combatendo. Ele não é anti-científico, pois, como notamos, ele aprova o trabalho dos cientistas. Mas ele está atacando a visão de mundo que evolui em torno da ciência – a ideologização da ciência.

Essa atitude em relação à ciência contém uma idealização das capacidades da ciência. Ela entroniza a ciência no pedestal elevado outrora ocupado pelo Cristianismo. A ciência se torna a nova religião.

Portanto, o que Nietzsche está perseguindo aqui é o tipo ateu amante da ciência representado na parábola do louco por aqueles que riem e zombam dele. O aspecto irônico sobre esse tipo, do ponto de vista de Nietzsche, é que eles pensam ser o oposto do mindset religioso. Eles pensam que são melhores. Quando Richard Dawkins chama a religião de ilusão, subentende-se que ele é superior ao mindset religioso, que seu mundo racional é o oposto deste mindset religioso. Mas a ironia para Nietzsche é que eles não são opostos, mas meras manifestações variadas do mesmo ideal ascético.

A ciência, assim como o ideal ascético, ainda prega outro mundo – o mundo “objetivo” das coisas em si mesmas. “O homem verdadeiro, no sentido audacioso e último pressuposto pela fé na ciência, afirma outro mundo que não o da vida, natureza e história; e na medida em que ele afirma esse ‘outro mundo’, isso não significa que ele tem que negar seu antítese, este mundo, o nosso mundo? … Ainda é uma fé metafísica que subjaz à nossa fé na ciência – e nós, homens de conhecimento de hoje, nós homens sem Deus e anti-metafísicos, nós também ainda tiramos nossa chama do fogo aceso por uma fé milenar, a fé cristã, que também era de Platão, que Deus é a verdade, que a verdade é divina. – Mas e se essa crença está se tornando cada vez mais inacreditável, se nada mais se revela divino a não ser erro, cegueira, mentiras – se o próprio Deus se revela como nossa mentira mais longa?”

O fruto de questionar esse ideal ascético que subjaz ao Cristianismo e à ciência e negar nossa fé nele é que surge um novo problema “o do valor da verdade”. Esse valor da verdade é algo que demos como garantido, mas, como Nietzsche observa, essa fé tem milhares de anos, é a fé cristã, que também era de Platão. Ele quer que questionemos a ideia da divindade da verdade.

Explorar o que isso parece está além do escopo deste vídeo, mas uma amostra do que Nietzsche está falando aqui é dada na primeira seção de seu trabalho “Além do Bem e do Mal”, onde ele pergunta por que deveríamos preferir a verdade à não verdade, dado que a vida é tão dependente da não verdade quanto é da verdade. Acima da verdade, no esquema de valores de Nietzsche, encontramos a vida e a saúde, e então, em vez de focar na verdade como o valor mais alto ao olhar para uma crença ou um comportamento, estamos melhor perguntando: “até que ponto isso promove a vida, preserva a vida, preserva a espécie, talvez até cultive a espécie?”

A linha de fundo é que Nietzsche vê a ciência não como o oposto do mindset religioso, mas como a manifestação mais recente dele. É a obsessão com a verdade universal e transcendente que subjaz a essas manifestações do ideal ascético.

E assim, quando Nietzsche nos diz que Deus está morto, ele não está fazendo um ataque modernista ao mindset religioso da maneira que Dawkins ou Dennett poderiam fazer. Ele está fazendo um ataque pós-modernista à idolatria da visão de mundo modernista pela ciência. Ele quer revelar que essa visão de mundo é fruto da mesma árvore que a visão de mundo religiosa.

O Verdadeiro Significado da Morte de Deus

O verdadeiro significado de “Deus está morto” é muito mais profundo do que o que já havia se tornado um lugar-comum até o final do século 19. Quando ele fala sobre Deus, ele está falando de uma fé mais ampla “a fé cristã, que também era de Platão, que Deus é a verdade, que a verdade é divina”.

Esta morte de Deus é uma calamidade potencial. Matar Deus nesse sentido mais amplo não é apenas se livrar do mito do Cristianismo. Ao jogar fora a água do banho de Deus, também estamos descartando nossa certeza epistêmica e o alicerce da verdade. Estamos perdendo terreno sólido e, portanto, estamos ameaçados pelos problemas potencialmente devastadores do niilismo e do relativismo.

Sem Deus, Nietzsche pergunta: “Ainda há algum alto ou baixo? Não estamos vagando como por um nada infinito? Não sentimos o sopro do espaço vazio? Não ficou mais frio? A noite não está continuamente se fechando sobre nós?”

Olhando ao seu redor na era da modernidade, Nietzsche vê que essa preocupação realmente não amanheceu em seus contemporâneos e conclui que: “Relâmpagos e trovões precisam de tempo; a luz das estrelas precisa de tempo; atos, embora feitos, ainda precisam de tempo para serem vistos e ouvidos. Este ato ainda está mais distante deles do que as estrelas mais distantes”

130 anos depois, vale a pena contemplar se essa catástrofe já nos alcançou ou se a análise de Nietzsche foi mero alarmismo. Talvez ainda seja cedo demais para dizer. Na última década, vimos surgir termos como pós-verdade, que foi definido como “o desaparecimento de padrões objetivos compartilhados para a verdade”.

Em nossa paisagem intelectual distorcida, onde as águas do bem comum epistêmico se tornam mais turvas a cada dia, vale a pena refletir sobre o aviso do louco.

Os verdadeiros herdeiros de Nietzsche em nosso tempo são os pensadores pós-modernistas que lutaram com os problemas do relativismo e o valor da ciência e, por dançar com questões perigosas, eles e o próprio pós-modernismo se tornaram o bicho-papão usado para assustar a população.

Como nota de encerramento, vale ressaltar que, apesar dos grandes perigos da situação, a “sequência de colapso, destruição, ruína e cataclismo que agora está iminente”, Nietzsche é otimista: “De fato, nós filósofos e ‘espíritos livres’… sentimos, quando ouvimos a notícia de que ‘o deus antigo está morto’, como se um novo amanhecer brilhasse sobre nós; nosso coração transborda de gratidão, admiração, presságios, expectativa. Finalmente, o horizonte parece livre para nós novamente, mesmo que não seja brilhante; finalmente, nossos navios podem se aventurar novamente, enfrentar qualquer perigo; todo o ousar do amante do conhecimento é permitido novamente; o mar, nosso mar, está aberto novamente; talvez nunca tenha havido um ‘mar aberto’ como este!”