A crise do amor deriva da erosão do outro. O amor é um dos fenômenos mais misteriosos e interessantes que nós, humanos, podemos sentir. É uma espécie de fera multifacetada que quase desafia categorizações e análises tradicionais. Ainda assim, ao mesmo tempo, é muitas vezes imediatamente óbvio para nós quando o sentimos.

Hoje em dia, tornou-se bastante comum ver pessoas expressando novas e interessantes insatisfações com o estado do romance no mundo moderno. Enquanto no passado as críticas ao amor frequentemente se baseavam em dinâmicas de poder distorcidas, atualmente, frequentemente vejo pessoas reclamarem de algo mais geral: a ideia de que o amor se tornou egoísta ou, de alguma forma, narcisista.

Então, para continuar minha série sobre Byung-Chul Han e a sobre o amor, pensei que poderíamos explorar sua obra “A Agonia de Eros” para mostrar o que ele pensa que está errado com a maneira como abordamos o romance atualmente. Prepare-se para aprender como o narcisismo destrói o amor, o que o consumismo fez com nossos relacionamentos e se as próprias fundações do altruísmo estão sendo ameaçadas.

Como sempre, lembre-se de que esta é apenas minha interpretação de Han e que não abordará tudo em sua obra. Além disso, é importante notar que, apenas porque Han está criticando algo sobre as abordagens modernas do amor, não significa que ele esteja sugerindo que devemos retornar a alguma ideia do passado sobre o amor ou mesmo que o amor era necessariamente melhor no passado. Alguém pode criticar o presente sem argumentar por um retorno direto às tradições. No entanto, essa é uma falsa dicotomia surpreendentemente comum que muitas pessoas cometem ao interpretar textos como este.

Então, comecemos com a base da análise de Han: o foco excessivo no “eu” no amor.

O Foco Excessivo no “Eu” no Amor

Quando eu era mais jovem, tornou-se surpreendentemente comum referir-se a qualquer pessoa nascida após 1990 como pertencente à “geração do eu, eu, eu”. A observação, geralmente feita por pessoas mais velhas, era de que qualquer pessoa da minha idade era, de alguma forma, visivelmente mais egoísta do que as gerações anteriores. Por sua vez, muitos jovens devolviam a mesma acusação às pessoas mais velhas.

Contudo, se acreditarmos em Byung-Chul Han, não se trata tanto de que uma geração específica seja, por natureza, mais egoísta. Em vez disso, estamos todos sendo sutilmente incentivados a nos tornarmos mais autocentrados. Isso não significa necessariamente mais amor próprio ou arrogância, mas, sim, uma preocupação excessiva consigo mesmo.

O pano de fundo de toda a filosofia de Han, incluindo suas ideias sobre o amor, é que vivemos em uma sociedade de desempenho. Ou seja, o ethos da nossa era preocupa-se, principalmente, com conceitos de conquista e realização individuais. Han acredita que esse é um desenvolvimento importante tanto em nossa abordagem econômica quanto em nossos valores sociais.

Enquanto Michel Foucault frequentemente argumentava que a civilização era estruturada em torno da noção de punição — e que essa punição era usada para coagir e garantir conformidade —, Han acredita que essa tarefa foi delegada aos indivíduos. Em vez de termos algum tipo de supervisor violento nos pressionando, somos incentivados a nos julgar com base em nossas realizações e a estruturar nossas vidas em torno de fazer cada vez mais, sendo mais produtivos.

Han acredita que isso é, em última análise, o que leva ao esgotamento. Porque, em vez de nosso trabalho ser meramente um dever imposto de fora, ele agora é imposto de dentro. Assim, não há descanso ou escape. Em outras palavras, a sociedade de desempenho nos incentiva a nos desgastarmos.

No entanto, Han acredita que toda essa ênfase no desempenho individual pode ter efeitos desastrosos sobre o amor, especificamente sobre o eros, ou o amor romântico. Han sugere que a base fundamental de realização em um relacionamento romântico duradouro é o sacrifício e a sublimação de si mesmo em prol do outro, de alguma forma.

Essa ideia de sublimação está presente em muitas de nossas histórias e rituais sobre o amor. Por exemplo, uma cerimônia de casamento é repleta de ideias de serviço, entrega de si mesmo e união em “uma só carne”. Tudo isso sugere que esses dois indivíduos não estão apenas escolhendo estar juntos, mas que estão, de certa forma, abrindo mão de seus próprios egos individuais e entregando-os um ao outro, tornando-se algo mais próximo de uma unidade única.

Isso não significa que cada pedaço de sua individualidade e autonomia seja sacrificado, mas, no mínimo, há algum reconhecimento de que você não é mais um agente solitário. Agora, você se entregou ao outro, para o melhor ou para o pior.

Encontramos essa ideia em metáforas muito antigas sobre o amor, como o mito contado por Aristófanes no “Banquete” de Platão. Lá, ele descreve os amantes como duas metades de uma criatura de oito membros que foi cruelmente dividida ao meio pelos deuses. Para ele, o amor romântico, propriamente entendido, é a tentativa de recriar essa criatura original o máximo que podemos.

Também vemos essa entrega de si mesmo de formas mais gentis, como no mito de Orfeu e Eurídice, em que Orfeu arrisca tudo, incluindo sua própria vida, pela pequena chance de resgatar seu amor. Ouvimos isso no grito de Catherine em “O Morro dos Ventos Uivantes”, que declara que Heathcliff é mais ela mesma do que ela própria.

Há uma sensação de que, no amor romântico comprometido, nossa própria identidade agora está ligada a uma pessoa que não somos nós mesmos. E é esse aspecto do amor que Han acredita estar ameaçado.

O problema, segundo Han, é que quanto mais nos imaginamos como indivíduos puramente realizados e totalmente desconectados de qualquer outra pessoa, menos a ideia de contato com a alteridade faz sentido para nós. Isso nos encoraja a ver nossos parceiros como realizações nossas, em vez de pessoas completas, agentes individuais com direitos próprios, diferentes de nós.

Isso é, de certa forma, o oposto do que alguns psicólogos chamam de codependência. Em uma relação codependente, os amantes se fundem um ao outro de forma inadequada, a ponto de não conseguirem cumprir funções básicas quando separados. Mas, para Han, a sociedade de desempenho incentiva o problema oposto. Aqui, somos encorajados a não sacrificar nenhuma parte de nós mesmos para nossos parceiros. Como resultado, também nos privamos de um dos aspectos mais maravilhosos do amor: aquele estranho sentimento de força e realização que, segundo Han, surge ao se entregar a outra pessoa e ao recebê-la em troca, em um ousado ato de sacrifício amoroso mútuo.

Han acredita que esse sacrifício, mais do que quase qualquer outro aspecto do amor, é profundamente aterrorizante. Ele até o compara a uma forma de morte. Ainda assim, ele argumenta que a alternativa é muito pior.

Para Han, essa preocupação exagerada com a identidade e o ego leva a um tipo de desespero mental e existencial. Pois, embora possamos não estar fisicamente isolados, sofremos uma forma de isolamento emocional, já que não reconhecemos plenamente o que Han chama de o outro.

Esse conceito de “outro” pode ser uma ideia difícil de compreender. Para Han, está intimamente ligado ao reconhecimento de que outra pessoa é exatamente isso: uma pessoa, cuja complexidade se estende muito além das pequenas frações dela que conseguimos perceber com nossos sentidos. Em outras palavras, eles não somos nós, mas são tão complexos e agentes quanto nós mesmos.

Podemos pensar que já fazemos isso, mas, para Han, isso não é apenas uma experiência cognitiva, mas também emocional e comportamental. É difícil descrever esse sentimento, mas, ocasionalmente, ao refletir sobre como cada pessoa no planeta tem um mundo mental tão complexo quanto o meu — com sentimentos tão extremos e desejos tão fortes —, de repente, passo de apenas reconhecer isso como um fato simples para sentir-me sobrecarregado por um profundo senso de admiração.

Acredito que é disso que Han está falando: o reconhecimento total e o processamento de outra pessoa como um ser completo, com todo o mistério e estranheza que isso implica. Isso significa aceitar que não podemos controlá-los ou saber tudo sobre eles, que eles desafiam categorizações simplistas e são seres multifacetados, a maioria de cujos aspectos nos são ocultos.

Em seu melhor estado, Han acredita que o amor é impregnado com esse sentimento, e isso é parte do que entendo como o que ele quer dizer com “o outro”.

É fácil ver como essas ideias de sublimação mútua e reconhecimento do outro entram em conflito com a sociedade de desempenho. Se quase tudo o que fazemos está a serviço da ideia de realização individual, essa será a atitude natural que traremos para o amor. Entramos em um relacionamento pensando: “O que posso ganhar com isso? Que conquista isso representa para mim?”

Isso não significa necessariamente exploração. Han não acredita que sejamos monstros. Mas, ao priorizar nosso próprio desempenho acima de tudo, esquecemos suavemente do outro. O conceito de amor como dissolução da individualidade extrema vai para o fundo de nossas mentes. Como resultado, muitos de nós estão condenados a nos sentirmos sozinhos, mesmo quando estamos em relacionamentos ou entre pessoas amadas.

Para Han, há uma mão invisível afastando nossos parceiros. E sua origem encontra-se nessa lenta erosão do outro.

A Ênfase Excessiva na Positividade

Um conceito muito interessante que ganhou bastante atenção online é o da positividade tóxica. Este termo é usado de várias maneiras, mas frequentemente se refere a alguém que simplesmente não consegue reconhecer o quão ruim uma situação é. Como Pangloss, no clássico de Voltaire, Cândido, essas pessoas fecham os olhos para os males do mundo e, em vez disso, pregam que devemos permanecer constantemente positivos, sempre animados e não prestar atenção a nada negativo ou perturbador.

Isso é muitas vezes associado a uma certa cultura corporativa, que busca utilizar essa positividade para aumentar a produção. Afinal, é mais difícil trabalhar quando você está triste.

Grande parte da filosofia de Han lida com padrões como esse, onde o foco exagerado na positividade — interpretada de forma muito ampla — torna-se destrutivo ou contraproducente. Por positividade, Han não se refere apenas ao sentido convencional, mas também à exaltação das habilidades, à recusa de aceitar limitações ou fronteiras, e ao crescimento do ego.

Vemos isso em sua outra obra, “A Sociedade do Cansaço”, onde ele critica a ideia de que “você pode fazer qualquer coisa”. Ele acredita que, assim que você diz isso a alguém, a pessoa infere que algo deve estar errado com ela se não alcançar tudo o que deseja, o que simplesmente não é verdade. Aqui, um excesso de algo positivo — a noção de que você pode fazer algo — retorna e se torna destrutivo.

Nessa situação, Han acredita que desesperadamente precisamos incorporar um pouco de negatividade para restaurar o equilíbrio. Se realmente acreditarmos que podemos fazer qualquer coisa, precisamos de alguém que nos sente e nos lembre de que isso não é verdade, de que temos limitações sérias que precisamos reconhecer. Caso contrário, cairemos no desespero quando inevitavelmente não tivermos o poder de um semideus.

Han vê essa aceitação de limitações, ignorância e restrições como categorizando a negatividade. E ele está muito preocupado com o que ele chama de positividade excessiva no amor.

Por exemplo, Han aponta que o amor é caracterizado tanto pelo desejo quanto por algo mais positivo, como o prazer. Se você já esteve apaixonado, provavelmente reconhecerá isso imediatamente: seu amor não está por perto, e você sente a ausência dele quase como um buraco no coração. Você realmente acredita que faria quase qualquer coisa para vê-lo ou estar perto dele naquele momento. E, no entanto, você não pode. E isso realmente dói, muitas vezes se manifestando como uma dor surda no peito, daí o termo dor de coração.

Esse sentimento é marcadamente desagradável. E, ainda assim, é também um aspecto muito comum do amor que inegavelmente existe. Por exemplo, foi notado por Sartre, que comentou que a ausência ajuda a inflamar a imaginação do amante e, se aplicada corretamente, pode fortalecer o sentimento em vez de diminuí-lo.

Essa separação e desejo é um aspecto negativo do amor, tanto no sentido direto de não ser agradável quanto no sentido de reconhecer limitações e enfatizar a alteridade do amante.

Também podemos notar que, ao amar alguém, assumimos um grande risco. Damos a eles um enorme controle sobre nossos estados emocionais, incluindo o potencial de destruir completamente nosso coração. E, ainda assim, confiamos que eles não farão isso.

Este é outro exemplo de negatividade no sentido de Han: não é algo ligado ao prazer, mas também reconhece que algo está fora do nosso controle. E, mais importante, algo sobre nós mesmos tornou-se fora do nosso controle. Isso enfatiza o papel do outro, essa alteridade de que falávamos na seção anterior.

Han também toca na paixão que o romance e o amor podem trazer para a vida. O sentimento de sua vontade e mente serem dominadas por outra pessoa, porque você é tão apaixonado por ela, não é necessariamente prazeroso. E é outro caso claro de controle sendo tirado de você. Ainda assim, isso também frequentemente caracteriza o amor, especialmente nos estágios iniciais.

O papel do sacrifício, que discutimos na seção anterior, também introduz negatividade em nossa ideia de amor. Ao sacrificar, percebemos que não podemos ter tudo e que o compromisso com uma pessoa envolve uma enorme alocação de tempo, energia e emoção que não poderemos usar em outros lugares. A forma particular de sacrifício que ocorre dentro dos relacionamentos frequentemente assume o formato de um dever, reforçando a ideia de que o amor envolve serviço.

Amar significa, às vezes, colocar as necessidades de outra pessoa acima das suas próprias, confiando que ela fará o mesmo por você. Novamente, isso não é um conceito novo. Muitas histórias sobre amor, romântico ou não, incluem esse tipo de dever sacrificial: desde Romeu arriscando sua própria vida para simplesmente ver o corpo de Julieta, passando por Sônia em “Crime e Castigo” sacrificando sua própria felicidade pela redenção de Raskólnikov, até o simples ato de abrir mão de outras pessoas para estar em um relacionamento monogâmico. Vemos essa noção de sacrifício e compromisso quase em toda parte.

O ponto de Han não é que notar essa negatividade no amor seja algo revolucionário, mas que ele está preocupado com o fato de que estamos lentamente diminuindo sua importância e, talvez, começando a esquecê-la. Isso pode não ser desastroso agora, mas ele teme que possa se tornar no futuro.

Eu percebo isso às vezes em minhas próprias observações. Embaixo de muitos dos meus vídeos sobre amor, sempre há alguém dizendo algo como: “Amor e desejo não são a mesma coisa.”

Isso é um truísmo. Mesmo no domínio limitado do romance, amor e desejo não são idênticos. Você pode desejar alguém sem amá-lo, e pode amar alguém sem sentir desejo por ele — especialmente sem sentir desejo por ele naquele momento específico. Tendemos a pensar no amor como algo muito mais duradouro do que o desejo. E o desejo puro pode frequentemente se tornar bastante destrutivo, tanto para quem sente quanto para a pessoa objeto desse desejo.

No entanto, também não há como negar que o amor romântico muitas vezes vem acompanhado de uma dose saudável de desejo. Apenas porque os dois conceitos são tecnicamente separáveis, não significa que não estejam fortemente relacionados e que falar de um não envolva frequentemente falar do outro.

Da mesma forma, mencionar amor apaixonado ou desejo às vezes parece provocar acusações de codependência ou uma atitude não saudável. Em algumas ocasiões, a própria ideia de sacrificar parte do seu ego ou individualidade para outra pessoa é vista como algo patológico.

Nem eu nem Han estamos sugerindo que esses aspectos negativos do amor não possam ser levados ao extremo e transformar relacionamentos em pesadelos. Mas negar sua existência frequentemente achata o eros em algo que não se parece mais com o conceito de amor sentido pelas pessoas.

Pior ainda, Han acredita que essa forma mais superficial de conceitualizar o amor pode se traduzir em engajamentos mais superficiais com nossos parceiros reais. Isso pode potencialmente transformar o amor em apenas um meio para nossos próprios prazeres. Mas, e daí? Você pode dizer que o prazer não é algo ruim — e isso é certamente verdade.

No entanto, para Han, se vivemos buscando apenas nosso próprio prazer no amor, essencialmente estamos sendo narcisistas. Ele não quer dizer isso no sentido que um psiquiatra usaria o termo, mas em vez disso, isso volta àquela erosão do outro que discutimos na seção anterior. Se focamos no prazer, essencialmente reduzimos todas as pessoas que encontramos à pergunta: “Até que ponto essa pessoa me traz prazer?”

Ironicamente, essa ênfase no prazer nos priva de formas mais profundas de felicidade que poderíamos obter de um relacionamento recíproco com outra pessoa que reconhecemos como agente. É o equivalente a alguém que se declara hedonista, mas que acaba perseguindo apenas prazeres de curto prazo, arruinando sua própria vida no processo.

E, como veremos, esse tipo de paradoxo irônico se tornará um tema recorrente ao longo da análise de Han. Uma das coisas notáveis sobre sua filosofia é como tudo parece se conectar. Para ele, é essa mesma ênfase em prazer, desempenho e produtividade que nos impede de reconhecer a negatividade em vários domínios da vida. Ele acredita que isso começa na economia e no local de trabalho, mas depois se espalha para afetar nossos relacionamentos — e, sim, o amor.

Depois de um tempo, lutamos para conceber qualquer coisa fora desse quadro, e o ciclo vicioso continua. E, nesse sentido, Han acredita que essa ênfase excessiva no prazer levou a uma espécie de atitude desumanizadora em relação ao amor: tratamos outras pessoas como bens de consumo.

Amor Como Produto

Isso pode soar estranho, mas vamos parar um momento e pensar sobre o tipo de coisa que fazemos quando estamos comprando um novo computador. Provavelmente, esse é um grande gasto, então queremos fazer a escolha certa. Talvez façamos uma lista das características que queremos em um computador: certa quantidade de memória ou espaço de armazenamento, a capacidade de rodar determinados programas. Depois, procuramos um laptop que atenda a essas especificações, tentando fazer isso com o menor custo possível de nosso lado.

Do ponto de vista do consumidor, este não é um processo desagradável. Provavelmente, terminaremos com um laptop que nos satisfaça, e podemos tornar todos os requisitos muito explícitos em nossa mente. Acima de tudo, não faz sentido perguntar ao laptop o que ele quer. Estamos preocupados apenas com nossas próprias necessidades — e isso parece bastante apropriado para essa situação.

Porém, Han sugere que começamos a adotar esse mesmo tipo de atitude em relação ao amor. Por meio de seus ensaios, ele critica o que vê como uma abordagem econômica ao romance. Criamos listas de traços desejáveis em parceiros e, depois, “compramos” esses parceiros, como se fossem totalmente intercambiáveis — frequentemente com a ajuda de aplicativos. Tentamos reduzir o amor a uma análise de custo-benefício e a um cálculo de gerenciamento de risco.

Mas Han acredita que essa tentativa de forçar o amor a se encaixar em uma metáfora econômica não funciona, porque, ao contrário de comprar um laptop, o amor não é fundamentalmente racional — e também não é totalmente autocentrado. Mais uma vez, podemos apontar para os sacrifícios que discutimos anteriormente ou para a irracionalidade geral exibida pelos amantes.

Por exemplo, considere Marco Antônio, que, segundo relatos, tirou a própria vida ao ser informado erroneamente sobre a morte de Cleópatra. De acordo com Plutarco, não foi a derrota em batalha que o levou a essa decisão extrema, mas a crença de que sua amada havia morrido. Este comportamento é um surto de paixão que simplesmente não faz sentido de uma perspectiva econômica. Se Antônio fosse um agente racional e interessado em si mesmo, ele deveria tentar permanecer vivo — ou, no mínimo, o estímulo para sua morte deveria ter sido a perspectiva de ser levado de volta a Roma como prisioneiro, e não a morte de Cleópatra.

Afinal, sabemos que as pessoas conseguem superar desgostos amorosos, e presumivelmente Antônio também sabia disso. No entanto, ele não agiu racionalmente. E todos nós, de certa forma, entendemos o porquê. O comportamento dele não é tão surpreendente ou inexplicável assim.

Não precisamos recorrer a exemplos históricos grandiosos para ilustrar esse ponto. Tenho certeza de que todos já fizemos coisas irracionais na busca pelo amor ou como consequência dele. As pessoas se envergonham, enlouquecem ou cometem atos terríveis de autodestruição, tudo sob a influência do amor. Han chega a descrever o amor como uma espécie de loucura.

Tendemos a ouvir sobre isso quando chega a extremos insalubres ou antissociais, como amantes que ajudam um ao outro a encobrir assassinatos ou outros crimes hediondos. Mas o ponto geral de Han é que as ações de um amante frequentemente não são racionais ou resultado de decisões frias e calculadas. Assim, ver o amor por meio de uma metáfora econômica é simplesmente inadequado.

Essa abordagem faz ao amor o mesmo que a positividade excessiva: elimina uma série de seus aspectos mais nuançados e interessantes, limitando nossa compreensão desse fenômeno poderoso.

Han também acredita que essa abordagem consumista ao amor o torna profano. Colocando de forma simples, profanar significa tirar algo que antes era considerado significativo ou sagrado e esvaziá-lo de seu significado. Por exemplo, quando me tornei ateu, muitas coisas que antes pareciam sagradas, como a Eucaristia, perderam esse valor em minha mente. Em vez de representarem o sangue e o corpo de Cristo, tornaram-se apenas vinho e hóstias.

De forma semelhante, Han sugere que tratar o amor como um bem de consumo o priva de seu significado. Ele argumenta que isso contribui para a erosão do outro, transformando o parceiro em um objeto ou produto em nossas mentes. Como discutido anteriormente, essa “alteridade” é uma das características que tornam o amor tão pleno. É o que faz amar uma pessoa parecer tão diferente de amar uma coisa.

A consumerização do amor, portanto, é, segundo Han, uma profanação indesejada. Ela tira algo de significado sem substituí-lo por nada e desumaniza as pessoas no processo.

De acordo com Han, essa forma de abordar o amor eventualmente reduz até mesmo o romance entre pessoas reais ao nível de mera obscenidade. Para Han, a obscenidade é caracterizada pelo que ele chama de ausência total de profundidade, mistério ou ocultação. Não há camadas ocultas ou enigmas. Tudo está à mostra, desprovido de significado.

Por exemplo, quando olhamos nos olhos de um amante, uma miríade de perguntas surge: O que eles estão pensando? O que desejam? Qual é a opinião deles sobre mim, o mundo ou o próprio amor? Esse mistério é o oposto do que Han identifica na obscenidade. Lá, tudo está exposto, sem nuances, sem profundidade, sem agência.

Para Han, a obscenidade no amor não está apenas no aspecto literal de que tudo está “à mostra”, mas na ausência de agência ou propósito maior. A pessoa não é mais vista como um ser completo, mas como um objeto, reduzido a algo utilitário.

Han sugere que essa é a consequência extrema de uma abordagem consumista do amor. Ele a compara ao que acontece quando tratamos nossos parceiros como bens de consumo: objetos que servem para atender às nossas necessidades, em vez de seres com alteridade profunda e mistério. Essa abordagem, segundo ele, empurra o amor para longe de sua essência sagrada, tornando-o algo vazio e profano.

Ele não argumenta que as pessoas hoje veem seus parceiros puramente como objetos consumíveis. Isso seria uma afirmação empiricamente insustentável. No entanto, Han acredita que estamos sendo sutilmente inclinados nessa direção — e, para ele, isso é profundamente problemático. Quando começamos a ver algo ou alguém como consumível, colocamos nossas próprias vontades acima das deles, mesmo que apenas de forma marginal. Isso também contribui para a erosão do outro.

As Agonias do Amor

Um ponto de partida interessante para este capítulo é a observação de que, enquanto o inglês tem apenas uma palavra para “amor”, outras línguas possuem várias. A Grécia Antiga, por exemplo, distinguia entre eros (amor romântico), philia (amor de amizade) e agape (amor universal ou espiritual).

Embora Han se concentre explicitamente no eros em seus ensaios, suas críticas não se limitam ao amor romântico. Ele acredita que essas preocupações podem se estender e contaminar outras formas de amor, como amizade e amor universal.

Por exemplo, em muitas tradições budistas, há práticas de meditação projetadas para cultivar o agape — um amor universal pela humanidade como um todo. Esse tipo de amor espiritual é frequentemente ensinado como uma forma de dissolver o ego, que é um dos muitos objetivos das práticas budistas. No entanto, se aplicarmos as preocupações de Han, podemos imaginar como até mesmo o agape pode ser corrompido por uma perspectiva autocentrada.

Podemos facilmente imaginar alguém com uma imitação autocentrada de agape. Talvez você já tenha encontrado uma pessoa assim. Esse é alguém que, consciente ou inconscientemente, usa seu suposto amor universal como uma espécie de distintivo de honra para se exibir. Em vez de agir de maneira compassiva e diminuir sua própria importância, essa pessoa se gaba de quão “compassiva” é. Assim, o potencial do amor universal é desperdiçado, e sua mera aparência é idolatrada.

Han chama isso de “valor de exibição”, onde algo não é valorizado por si mesmo, mas por aquilo que pode mostrar aos outros e como pode atrair atenção. Em uma perspectiva budista, isso perverteria completamente o propósito do agape, que é enfraquecer o ego e, assim, mitigar os sofrimentos do mundo.

Isso, no entanto, não é exclusivo do budismo. Encontramos o mesmo princípio na ideia cristã de imitar o amor incondicional de Cristo por todas as pessoas. Dostoiévski, o escritor russo, acreditava que, se todos conseguíssemos realizar isso, o mundo poderia genuinamente se tornar um paraíso. Mas, como Han sugere, à medida que o “outro” é corroído, nos afastamos cada vez mais desse ideal.

Você não precisa ser religioso para reconhecer isso ou pensar que é uma má ideia. Muito poucos ateus argumentariam que o amor universal é um objetivo terrível. Assim, a crítica de Han se aplica ao agape tanto quanto ao eros.

Amizade e o Amor Amistoso (Philia)

Podemos fazer argumentos semelhantes para a philia, o amor de amizade. Aristóteles definiu a amizade como desejar o bem do outro por causa do outro. Apenas olhando para essa definição, fica claro que o reconhecimento da alteridade é fundamental para que isso se torne realidade.

Novamente, podemos notar isso em nossas próprias vidas. As pessoas que consideramos verdadeiros amigos, exemplares de philia, são aquelas que realmente se preocupam conosco, não por um reflexo de seus próprios interesses, mas de maneira genuinamente altruísta. E, quando nos preocupamos com nossos amigos, esperamos agir da mesma forma.

Para Aristóteles, essa é uma enorme diferença entre a verdadeira amizade e uma amizade baseada apenas no prazer ou na utilidade. Se somos amigos de alguém apenas porque ele nos traz prazer ou é útil para alcançar algum fim egoísta, nos privamos de formar um vínculo muito mais profundo e, no final das contas, muito mais gratificante.

Se somos amigos de alguém apenas porque ele nos traz prazer ou é útil, essa amizade se torna descartável. Quando deixamos de ser fontes de prazer ou utilidade para essa pessoa, ela nos abandona, como se fôssemos uma ferramenta velha. Apenas se alguém realmente deseja o melhor para nós, e nós para ele, a amizade pode resistir às provações e tribulações da vida — e ao fato de que, inevitavelmente, nem sempre seremos fontes de prazer ou utilidade.

O paradoxo aqui é que, nesse compromisso firme com o bem-estar de outra pessoa, acabamos desbloqueando formas muito mais profundas de felicidade do que jamais poderíamos alcançar ao priorizar apenas o prazer. Isso é muito semelhante ao argumento de Kierkegaard de que, apenas ao dar um salto de fé em algo além do nosso próprio interesse, transcendendo o estágio estético da vida, temos a chance de viver uma existência plena.

E, novamente, aqui vemos a ameaça representada pela erosão do outro e pela abordagem consumista e focada no prazer no amor. Essa erosão pode nos impedir de formar laços duradouros, não apenas na esfera romântica, mas também na esfera platônica. Isso é, de muitas maneiras, um problema muito mais sério.

Embora eros certamente possa ser uma experiência muito agradável, minar a philia significa minar a própria noção de companheirismo. Isso não afeta apenas o romance, mas todos os relacionamentos. É uma coisa ser privado da conexão que você poderia ter com um amante. Mas, sem philia, é difícil formar qualquer tipo de conexão com outra pessoa. Isso quase garante a solidão em qualquer situação. Coloca-nos em uma espécie de caixa de vidro, perfeitamente capazes de ver outras pessoas, mas incapazes de fazer contato real.

Acredito que isso realmente revela o que está em jogo aqui. Não é que, de alguma forma, matamos a conexão humana, mas, se Han estiver certo, estamos trabalhando para minar seriamente suas fundações. Isso representa um monumental ato de autodestruição coletiva.

A Construção de Confiança

Um dos aspectos mais sombrios da análise de Han é o quanto essa erosão do outro dificulta a construção de confiança, essencial para qualquer tipo de amor — seja romântico, amistoso ou universal.

Para amar, é preciso confiar o suficiente para se sacrificar, arriscar-se emocionalmente e colocar parte de suas esperanças e energia em outra pessoa. Isso requer um pano de fundo de confiança de que essa outra pessoa também está disposta a fazer o mesmo por você. Sem isso, a situação se transforma em um impasse triste, onde ambas as partes mantêm suas defesas erguidas porque não conseguem confiar que o outro não irá abandoná-las ou traí-las.

No nível individual, esse fenômeno foi analisado por John Bowlby, que notou que aqueles que passaram por traumas severos em relacionamentos ou com cuidadores frequentemente tinham dificuldades extremas em se aproximar de outras pessoas ou confiar que seriam amados. Dado o histórico dessas pessoas, era quase impossível relaxar na dinâmica de foco no outro que Han acredita ser essencial para o amor.

As Implicações Sociais da Erosão do Outro

O aspecto mais apocalíptico da análise de Han são suas implicações sociais. Não é ideal que algumas pessoas sintam que não podem confiar o suficiente para amar, mas a ideia de que isso poderia se tornar a norma é profundamente perturbadora. E pior ainda: uma norma que seria totalmente racional de seguir, do ponto de vista do interesse próprio. Isso é absolutamente aterrorizante.

Essa situação cria um cenário onde as pessoas têm mais medo de se machucar do que estão dispostas a cuidar umas das outras. Para Han, evitar esse colapso exigirá uma verdadeira transformação radical em como pensamos o amor. Significará lutar conscientemente contra o incentivo de ver os outros como conquistas pessoais ou como uma via para nosso próprio prazer. Significará rejeitar essas metáforas econômicas que se infiltraram em nossa visão do amor. E significará tomar o corajoso passo de amar outras pessoas por elas mesmas, com todos os riscos e sacrifícios que isso envolve.

É uma tarefa monumental, e uma que simplesmente não podemos realizar sozinhos. Mas talvez, se um número suficiente de nós tentar, poderemos realmente começar a transformar nossa concepção de amor até que ela alcance seu potencial máximo.

Conclusão: Ressignificando o Amor

Byung-Chul Han, em “A Agonia de Eros”, nos oferece uma visão profundamente crítica e provocativa de como o mundo moderno impacta nossa capacidade de amar. Ele argumenta que a obsessão por desempenho, prazer e individualidade está corroendo a essência do amor — a entrega, o sacrifício e o reconhecimento do outro.

Seja no contexto do eros, philia ou agape, Han acredita que precisamos urgentemente reavaliar como abordamos o amor. Ele nos chama a transcender uma mentalidade consumista e narcisista e a redescobrir a beleza do amor como algo que nos conecta profundamente, nos desafia e nos enriquece.

Em última análise, sua obra não é apenas uma crítica ao presente, mas um apelo para que recontemos a história do amor em termos que valorizem mais a alteridade, a vulnerabilidade e a profundidade.