Se Deus não existisse, você ainda poderia acreditar nele? Jordan Peterson é notoriamente difícil de entender. Sua mistura de narrativa, filosofia, psicologia e análise literária, tudo junto, torna difícil decidir quão literal ele está sendo em alguns de seus argumentos. É uma observação irônica ou um ponto filosófico sério? E talvez nenhuma área de seu pensamento tenha causado mais confusão do que suas crenças sobre Deus. Peterson às vezes parece um ateu, outras vezes um católico e, às vezes, um místico, dificultando a compreensão de qual é sua posição sobre o Divino. No entanto, há uma classe particular de argumentos que ele usa para apoiar a crença em Deus que acho infinitamente fascinante, pois cruza com uma rica tradição filosófica que ameaça virar todo o campo de cabeça para baixo. E não posso esperar para compartilhar isso com você hoje. Prepare-se para aprender por que você pode querer acreditar em Deus, mesmo que ele não exista, como suas ações são fundamentalmente divinas e muito mais.

Primeiro, lembre-se de que este não é um artigo sobre Jordan Peterson como pessoa, nem um guia abrangente sobre o que ele acredita. É, ao contrário, uma análise de uma série de argumentos que ele apresenta. Para deixar minhas cartas na mesa, sou agnóstico tendendo ao ateísmo, então esses argumentos são de particular interesse para mim. Mas, com isso fora do caminho, vamos começar.

Aposta de Peterson

No meio do século 17, Blaise Pascal estava à beira do Iluminismo. O filósofo, matemático e cientista francês passou toda a sua vida em serviço à razão. Em 1654, teve uma profunda experiência religiosa que mudou completamente sua visão de mundo. Ele imediatamente se dedicou a transformar seu gênio para a teologia e construiu um famoso experimento mental que é emblemático do tipo de argumento que Peterson faz em muitas de suas palestras. Pascal reconheceu que a razão e a evidência eram insuficientes para provar totalmente a existência de Deus. No entanto, ele percebeu que ainda havia uma excelente razão para se tornar cristão: é muito melhor acreditar e ter cometido um erro do que não acreditar e descobrir que Deus realmente existe.

No primeiro caso, você morre e simplesmente deixa de existir, nenhum dano, nenhum problema. Para citar erroneamente Epicuro, você terá vivido uma boa vida cristã e, se estiver errado, não perdeu muito. Mas, se você não acreditar em Deus e ele realmente existir, você está realmente encrencado. Você será enviado ao inferno para uma eternidade de experiências profundamente desagradáveis. Então, Pascal diz que se é uma questão de escolha entre os dois, você deve provavelmente jogar seu chapéu no campo de Deus. Podemos ir um passo além e dizer que, uma vez que as apostas são tão monumentalmente altas, com sofrimento infinito e prazer infinito em jogo, mesmo que haja apenas a menor chance de que Deus exista, faria sentido racional escolher acreditar nele. Portanto, para Pascal, devemos acreditar em Deus não apenas pelas evidências, mas porque isso é bom para nós.

Agora, esse experimento mental foi criticado e explorado, gerando uma verdadeira indústria artesanal em teoria da decisão, mas eu quero examinar sua estrutura aqui. Não é um argumento de que Deus existe, mas sim um argumento de que você deve acreditar nele. Ou seja, não é um argumento empírico ou lógico, mas sim pragmático. Podemos resumir o argumento de Pascal na estrutura simples: você está melhor acreditando em Deus, então deve acreditar nele. Vou me referir a isso como o argumento voluntarista, em referência ao voluntarismo, que é a filosofia que diz que você pode escolher suas próprias crenças conscientemente até certo ponto.

Peterson tem sua própria versão desse tipo de argumento, no nível individual, e geralmente é formulado em termos como a fenomenologia da experiência religiosa. Aqui está um exemplo do que quero dizer:

“E então, a ideia de que o que quer que as pessoas que criaram a narrativa da criação no Antigo Testamento estavam fazendo era algo parecido com teorizar cientificamente é um erro que só seria cometido por pessoas que não sabem como distinguir entre diferentes tipos de verdade. Um dos problemas que eu tenho é que, digamos, os tipos de ateus celebridades não parecem estar enfrentando as questões reais. Existem alguns pesos-pesados sérios no domínio da fenomenologia religiosa, mas se você der às pessoas cogumelos mágicos, psilocibina, e elas tiverem uma experiência mística, elas têm cerca de 85% de chance de parar de fumar com um tratamento. Sim, mas isso é meio que uma evidência, sabe?”

Vou resumir seu ponto geral aqui, porque se estende por um longo período de tempo, mas vá assistir ao vídeo original por si mesmo para verificar se não estou acidentalmente deturpando-o. Peterson referencia vários aspectos diferentes da crença religiosa que supostamente melhoram a vida. Ele fala sobre como experiências místicas podem ajudar as pessoas a superar vícios ou influenciar suas vidas de uma maneira mais aberta ou positiva. Curiosamente, Blaise Pascal é um bom exemplo disso. Em outros lugares, Peterson falou sobre o benefício de ter um senso de ordem metafisicamente fundamentado em sua vida e que Deus pode fornecer isso. Portanto, a crença religiosa pode protegê-lo de um sentimento de falta de sentido, pode tornar seu sofrimento inevitável mais suportável e pode prevenir as temidas forças do caos de se aproximarem. Estou disposto a conceder que a crença religiosa provavelmente tem efeitos positivos para os crentes em muitos casos. Muitos teístas testemunham que sua fé lhes concede força em tempos difíceis, e há evidências estatísticas de que pessoas religiosas são, em média, mais felizes.

Há, certamente, precedentes filosóficos para isso também. Kant argumentou a favor da fé em Deus como uma rota para sair do desespero existencial. O argumento de Peterson aqui é de forma semelhante ao de Pascal, mas com apostas consideravelmente mais baixas. Ele admite explicitamente que não há evidências confirmando além de uma dúvida razoável a existência de Deus, mas então ele argumenta que temos boas razões pragmáticas para ter fé, independentemente disso. Assim como Pascal, ele diz: “Você está melhor acreditando em Deus, então deve acreditar nele”. Isso trata a crença como algo que você pode escolher ativamente e, dado isso, é racional escolher as crenças que funcionarão melhor para você a longo prazo. Vale a pena notar que isso é realmente separado de qualquer argumento que afirme a existência metafísica real de Deus.

Uma visão semelhante foi apresentada por William James, o pai da psicologia moderna, que argumentou que podemos adotar uma crença em Deus porque isso nos tornaria mais saudáveis mentalmente. Novamente, este é um argumento voluntarista. Isso, por sua vez, provocou uma crítica notória e contundente de Bertrand Russell, que essencialmente disse que o que é verdade e o que é útil não são a mesma coisa e que a verdade deveria ser o princípio que orienta nossas crenças, não a praticidade. Assim, há verdades inconvenientes, verdades terríveis e verdades dolorosas. Para citar Russell: “Se eu digo que Hitler existe, não quero dizer que os efeitos de acreditar que Hitler existe são bons”. E para o verdadeiro crente, o mesmo é verdade para Deus. Em outras palavras, de acordo com Russell, um argumento pragmático como o que Peterson apresenta não é realmente sobre crença como tradicionalmente a concebemos. Normalmente, a crença tem o que é chamado de direção de ajuste, onde examinamos o mundo, vemos o que está lá fora e moldamos nossas crenças em torno do que quer que encontremos. Mas o argumento de Peterson, juntamente com o de James e Pascal, distorce e inverte essa direção. Ele pede que primeiro escolhamos acreditar em algo e, em seguida, deixemos isso guiar nossas ações no mundo.

Aqui vemos o surgimento de um tema-chave nos argumentos de Peterson sobre Deus: uma definição particular de crença. Para Peterson, a crença parece ser, em primeiro lugar, algo que guia ações. Portanto, se eu acredito que posso fazer um salto mortal, isso implica certos comportamentos. Por exemplo, não hesitaria em demonstrar o salto mortal se alguém pedisse. Quero que você fixe essa definição de crença, pois vamos voltar a ela mais tarde. De muitas maneiras, é realmente muito forte. O problema é que, mesmo que essa seja uma descrição precisa do que é crença, ainda não segue que as regulações para a crença deveriam ser o que é útil em vez do que é verdadeiro. Podemos ainda dizer: “Certo, sua crença de que você pode fazer um salto mortal implica que você também acredita que pode demonstrá-lo”. Mas, ao mesmo tempo, se você repetidamente tentar e falhar em fazer um salto mortal, sua crença deve ser revisada em conformidade com essa nova evidência.

Por outro lado, Peterson pode apontar para outras situações onde achamos que é racional acreditar em algo, mesmo que possa não ser verdade. Por exemplo, se eu tiver que pular de uma borda para outra sobre um abismo profundo, muitas pessoas diriam que é racional eu acreditar que posso fazer esse salto, pois essa crença aumentará de fato as chances de eu conseguir atravessar o abismo, porque colocarei todo o meu esforço no salto em vez de um esforço meia-boca ou até mesmo 90% de esforço. Portanto, para que os argumentos de Peterson sejam plausíveis aqui, você deve sustentar duas suposições adicionais: a primeira é que você pode escolher suas crenças e a segunda é que sua escolha de crenças pode ser guiada racionalmente por fatores além da verdade. Se sim, então o argumento de Peterson é, no mínimo, plausível. Mas sem essas premissas, parece um tiro no escuro. Se você acha que a crença deve ser guiada apenas pela verdade, então esses argumentos pragmáticos são irrelevantes. E se você não acha que pode escolher suas crenças, então todo o debate é ocioso. Claro, ambas as premissas requereriam uma argumentação substancial, mas se eu entrasse nisso aqui, este texto teriam linhas extras. Felizmente, Peterson tem outro argumento pragmático para acreditar em Deus, desta vez com um toque social.

Os Demônios de Dostoiévski

Dostoiévski uma vez escreveu que preferia estar com Cristo do que estar certo, e, a princípio, isso parece uma coisa ridícula de se dizer. Faz mais sentido quando você considera o que ele pensava que aconteceria se a humanidade perdesse sua fé. Em seu livro apropriadamente intitulado “Os Demônios” (spoilers à frente, aliás), Dostoiévski explora como um grupo de revolucionários usa seu ateísmo como desculpa para levar uma cidade à ruína sob o pretexto de socialismo humanista, mas realmente pelo interesse egoísta vago do líder da rebelião. Enquanto isso, outro personagem usa sua descrença para cometer ações cada vez mais egoístas, culminando na confissão de um crime tão indescritível que não repetirei aqui. Dostoiévski reflete uma preocupação que muitos filósofos desde o início do século 19 ecoaram: que com o declínio da religião na sociedade, virá o caos, a desordem social e, eventualmente, milhões poderão morrer. Algumas pessoas até tentaram ligar as atrocidades do século 20 ao declínio da crença religiosa com variados graus de plausibilidade.

Considerando a influência que Dostoiévski teve em Peterson, não deveríamos nos surpreender que ele desenvolva sua própria versão desse argumento clássico. O exemplo mais claro de Peterson apresentando esse argumento que posso encontrar é de um clipe chamado “O problema com o ateísmo” e vou tocar algumas partes dele agora.

“Dostoiévski disse claramente: se não há Deus, então se não há valor superior, digamos, se não há valor transcendente, então você pode fazer o que quiser. Onde está o caminho da racionalidade para a virtude igualitária? Por que diabos não? Cada homem por si e o diabo leva o mais lento. É uma filosofia perfeitamente coerente.”

Para fortalecer o argumento de Peterson aqui, acho que ele está essencialmente dizendo que as bases morais de grande parte da sociedade ocidental ou da sociedade ex-cristã, pode-se dizer, são moldadas pela influência dos valores morais cristãos, e que sem esses valores, podemos gradualmente permitir que outros sistemas morais assumam, que podem ser mais egoístas ou autodestrutivos ou até mesmo psicopáticos. Existem tons de C.S. Lewis aqui. Peterson essencialmente faz o ponto de que, no nível social, estamos melhor com a religião do que sem ela. Isso é conceitualmente distinto do primeiro argumento que examinamos e tem uma conclusão muito diferente. Mesmo se você acha que, em um nível pessoal, seria bastante vantajoso rejeitar a crença religiosa, Peterson acha que, em um nível social, isso será um desastre, pelo menos quando se trata do cristianismo.

E, novamente, vemos precedentes filosóficos para isso. É bastante semelhante ao que Arthur Schopenhauer via como a função da religião. Ele disse que poderia dar às pessoas uma interpretação de suas vidas e fornecer-lhes alegorias para guiar seu comportamento, já que alegorias explícitas não têm os mesmos efeitos persuasivos que considerar algo como literalmente verdadeiro tem. Qualquer pessoa com tendências ateístas deveria fingir, para o bem de todos, que a Bíblia é literalmente verdadeira, pois esse é o caminho mais seguro a seguir. Vou me referir a isso como o argumento social para acreditar em Deus. Novamente, vemos que isso tem um escopo muito diferente do primeiro argumento. É essencialmente moral por natureza e não se preocupa tanto com o que acreditamos como indivíduos, mas sim com o que encorajamos outras pessoas a acreditarem. Em forma proposicional, você poderia renderizá-lo aproximadamente assim:

1. Temos o dever de promover o maior bem-estar em nossas sociedades.
2. Promover uma crença em uma ordenação metafísica de valores fundamentada em um Deus promoverá o bem-estar em nossas sociedades.
3. Temos o dever de promover uma crença em uma ordenação metafísica de valores fundamentada em um Deus.

Portanto, isso não é tanto um argumento do bem-estar pessoal, mas sim um ponto sociológico. A religião é boa para a sociedade, então devemos mantê-la. Trata a promoção de uma crença em Deus como uma ação que está sujeita a julgamento moral, como qualquer outra, e argumenta que é uma coisa boa a fazer. Existem obviamente várias respostas potenciais para isso. A primeira é que não está claro como verificaríamos se a religião é boa ou ruim para uma sociedade. A religiosidade de um grupo de pessoas é muito difícil de separar e testar isoladamente como um fator causal, então é difícil ver exatamente como mediríamos os efeitos do declínio da crença em Deus separadamente de outras variáveis de confusão. Certamente acho que a visão de Peterson aqui é plausível, mas também poderia imaginar alguém virando-se e dizendo: “Não é essa uma ótima oportunidade para construir um novo sistema moral, onde o valor humano universal não seja apenas um efeito colateral de uma crença em Deus, mas um axioma irrefutável?” Sem testes, é difícil concluir qual dessas alternativas prevaleceria, embora as pessoas tenham usado experiências anedóticas, argumentos filosóficos e exemplos históricos para apontar em ambas as direções.

No entanto, talvez não seja surpreendente para um estudante de lógica em recuperação que eu queira olhar para a estrutura de raciocínio em jogo aqui. Vemos novamente justificativas para uma crença que são separadas da verdade de uma proposição, mas estão em vez disso relacionadas aos efeitos dessa proposição, desta vez em um nível social. Isso levanta uma tensão interessante no cerne de nossas intuições morais: o conceito da mentira nobre. Vamos abstrair do exemplo de Deus por um momento e escolher uma ideia que sabemos ser falsa, digamos, que porcos podem voar. Imagine que existe uma sociedade que, por qualquer motivo, se você promover a crença em porcos voadores, isso ajudará a sociedade a se tornar mais calma, pacífica e próspera. Por outro lado, você sabe que, se eles descobrirem a verdade de que porcos não podem voar, então a sociedade deles declinará drasticamente. Pode não cair completamente no caos, mas será menos coesa, gentil e carinhosa do que teria sido. Você promoveria a mentira nobre?

Adoro esse problema porque puxa duas impulsos morais concorrentes: o impulso de ser honesto e o impulso de fazer o que é melhor para os outros. Isso é um pouco de um desvio, mas é notável que sempre que o Professor Peterson é pressionado sobre a questão de se Deus realmente existe em um sentido literal, tão real quanto esta estante de livros, ele quase sempre parece mudar o tópico para uma questão semelhante, mas ultimamente distinta: se é bom acreditar em Deus. Peterson é frequentemente acusado de ser pouco claro em seu discurso sobre religião, mais ainda do que em outras áreas, e às vezes me pergunto se isso é porque ele sente essa tensão interna. Por um lado, muitas de suas declarações o pintam como um ateu no sentido tradicional, isto é, ele não acredita na existência de um Deus metafísico transcendente, que a afirmação “o Deus cristão existe” é estritamente falsa em nosso domínio de quantificação menos restrito. Vocês podem buscar por um vídeo de Alex O’Connor onde ele dá mais argumentos para o ateísmo subjacente de Peterson.

Mas, por outro lado, Peterson claramente acredita que a religião, e especificamente o cristianismo, é boa para as sociedades que ele tanto se importa, e ele também experimentou pensamentos semelhantes aos de Schopenhauer de que não é suficiente que a crença em Deus seja alegórica, deve haver também um componente metafísico para que tenha o efeito desejado. Pergunto-me se ele está preso entre a cruz e a espada aqui. Em outras partes de seus escritos e palestras, ele parece dar um alto valor à honestidade, mas também claramente acha que a adoção generalizada de crenças religiosas é uma coisa boa e, como resultado, quer promovê-la. Se isso for verdade, não invejo o dilema dele. E claro, tudo isso é uma especulação um tanto infundada da minha parte, mas acho que vale a pena ponderar quando nos deparamos com a ideia de mentiras nobres em nossas próprias vidas.

Mas agora quero me voltar para o que acho que é o argumento mais interessante de Jordan Peterson para a crença em Deus de longe, e é que, para a maioria dos ateus, eles na verdade não são ateus, mas acreditam em Deus sem nem mesmo saber.

Você já acredita em Deus

Imagine que eu lhe dissesse que vai chover hoje. A princípio, você não tem razão para pensar que estou sendo desonesto, então, no mínimo, você acredita que eu acredito nisso. Então, você percebe que eu não trouxe um guarda-chuva ou um casaco de chuva. Tudo bem, você pensa, ele é apenas um pouco tonto ou quer se molhar. No entanto, logo depois, você percebe que estou colocando meu chapéu de sol e pegando meus óculos de sol. Além disso, eu planejei passar o dia na praia e insisto que você não precisa usar nada além de uma camiseta e shorts, tudo isso enquanto insisto que tenho 100% de certeza de que vai chover hoje. Se eu me comportasse assim na frente da maioria das pessoas, provavelmente teria uma de duas reações: ou pensariam que eu estava confuso ou que não acreditava realmente que ia chover hoje, e que estava sendo desonesto por algum motivo, ou, se não estou sendo desonesto, que estou, de alguma forma, enganado sobre o que acredito.

É assim que Peterson vê os ateus. Podemos dizer que não acreditamos em Deus, mas não agimos como se não acreditássemos em Deus. O exemplo mais claro de Peterson dando esse argumento que posso encontrar é neste clipe e vou tocar uma seção dele agora:

“Você acredita e, portanto, age de acordo com a proposição de que a escravidão e a tirania são erradas? E se a resposta for sim, bem, parabéns para você, porque, pelo menos em princípio, você está sendo guiado pelo espírito que tira as pessoas da escravidão e que se opõe à tirania. E podemos dizer: ‘Bem, isso é bom em um sentido transcendente’. E então podemos dizer que Deus é a soma total de todas as coisas que são boas em um sentido transcendente, e isso não é uma questão de mera crença em uma proposição factual, é mais uma questão de no que você está disposto a apostar sua vida.”

Ele continua dizendo um pouco mais sobre isso, mas vou tentar encurtar. Até onde posso ver, Peterson aqui está argumentando algo como: se você age como se a escravidão e a tirania fossem erradas, então você está agindo de acordo com um sistema de valores transcendente, e o ponto mais alto ou a soma desse sistema de valores é o que você chama de Deus. Este argumento pode parecer simples, mas há muita coisa acontecendo nos bastidores. Vou me referir a isso como o argumento involuntário. Ele difere do argumento voluntarista porque não aconselha que acreditemos em Deus, mas diz que nosso comportamento já demonstra uma crença em Deus, quer queiramos ou não.

Primeiro e acima de tudo, você tem uma definição assumida de crença que acho bastante plausível aqui. A crença é, pelo menos em parte, definida pelo que você age de acordo ou agiria de acordo com dada uma situação. Então, assim como minha história sobre a chuva no início, se eu não demonstrar nenhum comportamento em linha com minha crença declarada de que está chovendo, então é natural questionar se minha crença é sincera. Uma versão muito sofisticada dessa ideia pode ser encontrada no primeiro pensador pragmatista, Charles Peirce, que sustentava que qualquer análise de crença que não levasse em conta sua utilidade para prever ações é lamentavelmente incompleta. Esta é uma parte do argumento de Peterson que estou perfeitamente disposto a aceitar, pois mesmo que você pense que há mais na crença do que isso, ainda acho que este é um componente necessário da receita.

No entanto, enfrentamos a questão de quais crenças podemos inferir de um determinado curso de ação. O problema é que há uma assimetria aqui. Qualquer número de crenças pode ser sinalizado por um único comportamento. Então, se você me observar sentar no sofá e começar a ler, o que você pode inferir sobre minhas crenças a partir disso? Bem, você poderia razoavelmente dizer que acredito que posso ler. Você também pode dizer que acredito que o livro vale a pena ser lido. No entanto, pode ser um livro que fui forçado a ler ou que peguei o livro errado por engano ou que estou apenas fingindo saber ler para que as pessoas pensem que sou mais inteligente do que realmente sou. O ponto é que, enquanto uma crença pode implicar certas ações, muitas crenças diferentes podem nos compelir a realizar o mesmo conjunto de ações, então é difícil inferir retroativamente do comportamento para as crenças da maneira que Peterson quer que façamos. Isso é especialmente válido para crenças mais abstratas ou religiosas, porque não há acordo claro sobre quais comportamentos elas realmente implicam. Em alguns pontos, a crença no Deus cristão pode sinalizar apoio à reconquista da Terra Santa ou à presença real da hóstia, mas agora, por si só, não é um sinal confiável para nenhuma dessas coisas. Dependendo de quem você pergunta, acreditar em Deus pode implicar uma crença no inferno ou não. Pode envolver doar todos os seus bens ou mantê-los ou acumular mais no caso da infame Doutrina da Prosperidade. Esse é um ponto que Peterson admite em algumas de suas outras palestras.

Encontramos um problema semelhante com a ideia de Peterson de um conjunto de valores transcendente por trás de cada uma de nossas ações. Embora eu ache plausível que, quando alguém age, esteja assumindo um conjunto de valores para sua ação, mesmo que apenas implicitamente, não estou claro sobre por que isso necessariamente seria transcendente. Posso imaginar um cenário em que alguém age sob uma certa hierarquia de valores, mas não pensa que eles são transcendentais; talvez pensem que são materiais ou intersubjetivos. Quando eu era mais jovem, costumava obedecer às ordens de meu pai, mas não acho que isso implicava que eu pensava que suas instruções estavam imbuídas de valor transcendente; apenas que eu o respeitava como uma autoridade individual.

Claro, Peterson tem uma resposta para isso. Em outros lugares, ouvi-o argumentar que, se continuarmos questionando por que estamos realizando uma certa ação, eventualmente traçaremos isso de volta a algo transcendente, mesmo que seja apenas implicitamente transcendente. Subjacente a isso parece estar a suposição de que, se uma crença em valores é motivadora, então essa crença é, em certo sentido, uma crença sobre o transcendente; que sem essa qualidade transcendente, ela simplesmente não seria motivadora. No entanto, parece que estamos presos em um círculo: por que uma crença é transcendente? Porque é motivadora. Por que é motivadora? Porque é transcendente. Não estou sugerindo que isso seja insolúvel, apenas parece ser um problema ativo. Se Peterson quiser definir transcendente como aquilo que motiva alguém a agir, então acho isso perfeitamente válido, mas isso traz o transcendente para a terra um pouco mais.

Acredito que há valor transcendente por trás da minha decisão de comer chocolate ou não? Ou minha decisão de sentar no sofá em vez da cadeira? Isso elimina a distinção que muitas vezes fazemos entre aquelas decisões que explicitamente invocam valores, como decisões morais, e meras preferências que muitas vezes mantemos como motivadas por algo um pouco menos grandioso, como mero gosto. Isso faz com que o problema do trem e a questão de colocar ketchup ou molho marrom no seu sanduíche de bacon sejam fundamentalmente o mesmo tipo de questão. Não há nada inerentemente errado com isso, é apenas contra-intuitivo. Isso torna o transcendente mundano tanto quanto torna o mundano transcendente.

Há também uma falta de clareza sobre o que transcendente significa aqui. Às vezes, Peterson imbuí isso com essa qualidade divina metafísica, mas outras vezes parece significar algo como aquilo que você não pode justificar com base em qualquer outro princípio, quase como uma declaração wittgensteiniana de ponto de articulação, e isso é uma afirmação muito menos controversa, mas também não parece tão diretamente relacionada à ideia de Deus. Então há o passo final de Peterson, onde ele diz que, se você tem valores transcendentes, você também deve ter algo no topo dessa árvore de valores transcendentes ou, alternativamente, algo que seja a soma de todas essas coisas boas, e você chama essa coisa de Deus. Esteticamente, eu meio que gosto desse argumento; é aristotélico com uma veia pragmática, mas também tenho algumas perguntas sobre os passos do raciocínio aqui.

A primeira é que posso imaginar uma estrutura transcendente que não tenha um ponto mais alto ou que não tenha uma soma total. Na verdade, todos estamos familiarizados com estruturas assim; os números inteiros são um bom exemplo. Não há maior número nem menor número, desde que incluamos os negativos, no entanto, não temos problema em entender maior e menor nesse contexto. A segunda é que, se a definição de Deus for ser a parte mais alta ou a soma dessa estrutura de valores, então isso é uma concepção de Deus muito mais minimalista do que normalmente queremos. Quando Tomás de Aquino usa esse mesmo tipo de raciocínio em sua “Summa Theologica”, é parte de um todo complexo de diferentes argumentos sobre a existência e a natureza de Deus, que juntos convergem em uma imagem que se parece bastante com o Deus cristão. No entanto, se você usar esse argumento isoladamente, ele realmente se torna bastante limitado. Mesmo que estabeleça que alguém acredita em Deus, é um tipo de Deus muito diferente do que normalmente falamos.

Por um lado, esse argumento não implica que Deus tenha qualquer tipo de características de agente. No entanto, apesar dos problemas que tenho com os argumentos de Peterson aqui, em alguns aspectos, sou um verdadeiro fã do tipo de raciocínio que ele está usando, e agora quero explicar por quê.

Uma Filosofia Pragmática

William James uma vez disse que se duas definições aparentemente diferentes da realidade diante de nós tivessem consequências idênticas, então essas duas definições seriam realmente idênticas. E dentro dessa simples afirmação temos uma visão da filosofia radicalmente diferente de como muitas pessoas a concebem. De acordo com os pensadores pragmatistas que examinamos hoje, como James e Peirce, os filósofos deveriam analisar muito mais conceitos em termos de suas consequências práticas e observacionais, em vez de apenas sua estrutura lógica ou dimensões metafísicas. Não é que precisemos nos livrar dessas coisas, é apenas que focar apenas nelas deixa o trabalho pela metade. Por exemplo, não podemos simplesmente proclamar que todos os homens são mortais e seguir com nosso dia, ou mesmo limitar nossa análise a consequências lógicas como “Sócrates é mortal”. Temos a questão adicional de o que isso implica praticamente para o mundo e nossas vidas. Isso significa aceitar que nosso tempo é finito e limitado e perguntar o que isso implica para como queremos gastá-lo.

A filosofia aqui não é apenas buscar verdades, mas perguntar quais deveriam ser as consequências comportamentais e práticas dessas verdades. Por outro lado, esse instinto pragmático pode nos informar quando um debate pode ter menos a ver do que se pensava originalmente. Por exemplo, alguns argumentaram que o debate sobre a existência do livre-arbítrio é comportamentalmente irrelevante, pelo menos no nível individual. Se eu acreditar que todas as minhas ações são determinadas ou que todas as minhas ações são fundamentalmente livres, isso não terá um efeito significativo sobre como vivo minha vida, porque, ao contrário do fatalismo, o determinismo não implica que você não seja um agente causalmente eficaz, apenas que todas as escolhas que você fará já estão determinadas. Pessoalmente, acho que há provavelmente um pouco mais nesse debate, especialmente quando você passa do nível individual para o nível social, mas certamente vi pessoas apresentarem isso como um argumento.

Para um contraponto, você pode conferir o novo livro de Robert Sapolsky (e provavelmente deturpei o nome dele). E apesar dos problemas que tenho com os argumentos de Peterson, realmente gosto que ele tenha tomado essa abordagem nos debates contemporâneos sobre Deus, perguntando quais deveriam ser as consequências práticas de uma crença em Deus. Embora sua pergunta “O que você quer dizer com crença?” tenha se tornado um pouco de meme, ela é genuinamente válida, porque nossa definição funcional de crença terá um impacto tangível em como interagimos com o mundo. Se acharmos que um componente necessário da crença é prever o comportamento de alguém, então, se alguém nos disser que acredita em algo, vamos encarar isso de uma maneira muito diferente de alguém que acha que é uma afirmação interna de uma proposição e nada mais.

Os argumentos que Peterson apresenta também destacam questões filosóficas importantes de uma maneira acessível. Por exemplo, é justificável acreditar em algo não porque você acha que é verdade, mas porque teme as consequências de não acreditar? Existe tal coisa como uma crença escolhida livremente? É aceitável contar uma mentira nobre para o benefício da sociedade? Posso acreditar em algo sem nem mesmo perceber, desde que aja como se fosse verdade? Há uma linha passageira que Peterson usa durante um debate entre ele e Matt Dillahunty que quero focar brevemente: “Não é tão fácil distinguir entre o que é útil e o que é real”. Isso me lembra um conjunto incrivelmente interessante de argumentos apresentados pelo filósofo australiano Huw Price em vários ensaios e livros. Price pede uma mudança na forma como os filósofos veem conceitos como crença, verdade e utilidade. Ele não tem um problema com a ideia de que a verdade é objetiva ou real, mas quer que criemos uma teoria naturalista sobre de onde veio esse conceito, semelhante ao que Nietzsche queria fazer com os conceitos de bom e mau.

Afinal, muitas pessoas hoje são naturalistas e, como resultado, acham que os humanos são organismos biológicos no mundo e nada mais do que isso, sujeitos a fatores sociais e evolutivos. Portanto, devemos dar uma explicação causal do conceito de verdade em termos naturalistas também, sem apelos a proposições abstratas ou relações misteriosas de correspondência metafísica. E o argumento de Price é que a causa do nosso conceito de verdade provavelmente decorre de alguma forma de utilidade abstraída, ou seja, saber o que é verdade é quase sempre útil, e isso explica nosso conceito de verdade e sua importância cultural em todas as sociedades que já existiram, até onde sei. Como eu disse, Price não está dizendo que a verdade é relativa ou algo assim, mas sim que a verdade precisa ser explicada no nível naturalista, bem como no lógico abstrato.

Para citar um de seus maiores inspiradores, Charles Peirce: “Algo tangível e prático deve estar na raiz de toda distinção real de pensamento.” Mas uma vez que estamos brincando com essa ideia de verdade explicada por utilidade abstrata, a declaração original de Peterson começa a fazer um pouco mais de sentido. Não é que o que é real ou verdadeiro seja o que é útil em um nível primário. Se fosse útil para mim acreditar que me tornarei bilionário amanhã, isso ainda não o tornaria verdadeiro. Mas se a utilidade faz parte da história causal que sublinha nossos conceitos de verdade e crença, então podemos começar a fazer distinções mais sutis entre como essas palavras são usadas na vida cotidiana. Por exemplo, um dos meus amigos tem um doutorado em mecânica de fluidos e, em todo o seu trabalho, ele assume que os fluidos são contínuos e infinitamente divisíveis. Isso é o que ele praticamente acredita enquanto trabalha, ou então todos os seus modelos colapsariam e a matemática que mantém os aviões no ar deixaria de funcionar. No entanto, sabemos que fluidos físicos reais não são infinitamente divisíveis por causa da teoria atômica. No entanto, no momento, meu amigo está acreditando que isso é verdade, pelo menos em suas ações.

Isso sugere para mim que, longe de ser um conceito simples, a crença é muito mais multicamadas do que inicialmente acreditávamos e merece um tratamento filosófico mais pragmático. Também aponta para um reino de coisas que tratamos como verdadeiras situacionalmente, enquanto sabemos que são falsas. Como essas devem funcionar em nossa explicação da crença ou em nossa explicação da justificação? Obviamente, expandir esses pontos ou responder a essas perguntas levaria um texto muito mais longo e possivelmente vários livros, mas deixei algumas leituras recomendadas no site para quem estiver interessado. Lembre-se, nada disso significa que a verdade última é relativa de alguma forma ou que precisamos abandonar a objetividade. Isso simplesmente levanta uma série de questões filosóficas para explorar não apenas o que esses conceitos são, mas o que fazem e como seu uso pode diferir entre situações, como essas palavras funcionam em nossa linguagem e a maneira como nos ajudam a explorar e interagir com o mundo. A maneira como meu amigo matemático acredita que os fluidos são contínuos é verdadeira quando ele está trabalhando é claramente muito diferente da maneira como ele acredita que isso é falso em um sentido último. Questões como essas abrem uma nova dimensão para a filosofia, uma que está intimamente ligada à ação e à utilidade para a raça humana, e não sei quanto a você, mas acho isso bastante emocionante.