de viver parece natural para nós e para outros seres vivos. Temos apenas de observar os nossos esforços diários para obter alimentos e água, adquirir protecção e, no que diz respeito aos humanos, organizar as nossas circunstâncias para facilitar a nossa sobrevivência futura – não obter tais coisas colocaria as nossas vidas em perigo. Nas sociedades humanas, também é de se esperar que, quando estamos doentes, procuremos um médico para nos curarmos. E quando somos atingidos por doenças potencialmente fatais, como o cancro, tentamos vencer essas doenças. A longevidade é o Santo Graal; a morte prematura é uma tragédia. Além de preservar e prolongar a vida, geralmente procuramos criá-la. Transmitimos nossos genes e continuamos nossa espécie, um fenômeno para o qual qualquer organismo vivo tem propensão. A certa altura, a mente humana teve a ideia de que a vida deve ser valorizada; é uma dádiva e um milagre estar vivo, um privilégio que alguns atribuem a Deus. Mas quando olhamos para a vida honestamente, é difícil negar o sofrimento inerente que a acompanha. Diferentes pensadores apontaram esse sofrimento, embora todos tenham chegado a conclusões diferentes sobre como resolvê-lo. Há milhares de anos, por exemplo, um príncipe que eventualmente levou o nome de Buda caminhou pela Terra e reconheceu que o sofrimento está na essência de estar vivo. Ele apresentou uma solução para o sofrimento dos seres sencientes, que levaria à iluminação, que é o fim do sofrimento e a fuga do ciclo de renascimento. Muito mais tarde, no século XX, viveu um filósofo romeno altamente pessimista chamado Emil Cioran, que encarava a vida como insuportável, não como algo para ser desfrutado ou vivido ao máximo, mas como uma catástrofe a ser suportada. Em sua obra The Trouble With Being Born, ele criticou o fato de a humanidade, em geral, considerar o nascimento como o “bem soberano” e a morte como o infortúnio que vem no final. Mas Cioran via o nascimento como o verdadeiro mal e a morte como o mero fim dele. Ele declarou: “Se a morte é tão horrível como se afirma, como é que depois de um certo período de tempo consideramos feliz qualquer ser, amigo ou inimigo, que deixou de viver?”

Agora, não podemos excluir Arthur Schopenhauer deste ensaio. Este filósofo do século XIX afirmou que o sofrimento da vida supera em muito os seus prazeres e que seria melhor não existirmos, uma afirmação abraçada pelo filósofo antinatalista David Benatar, que explica no seu livro Better Never to Have Been que o vir à existência acompanha danos graves, tanto que é imoral dar à luz novos seres. Em seu livro, Benatar apresenta uma abordagem muito racional em relação à vida e à morte, comparando cuidadosamente os prós e os contras de ambas as condições, levando à sua conclusão: que é melhor não existir. Ele declarou: “Raramente contemplamos os danos que aguardam qualquer criança recém-nascida — dor, decepção, ansiedade, tristeza e morte. Para qualquer criança, não podemos prever que forma estes danos assumirão ou quão graves serão, mas podemos ter a certeza de que pelo menos alguns deles ocorrerão.”

O que caracteriza estes ramos de pensamento é isto: um reconhecimento de um grau significativo de sofrimento na vida e, o que é mais interessante, uma tendência para a inexistência, quer através da fuga indescritível do ciclo de renascimento como consequência da prática ascética, quer através da não existência nascer em primeiro lugar. De acordo com Schopenhauer, existe um desejo cego e irracional de existir e de se auto-sustentar, apesar da miséria arraigada da vida, que ele chamou de vontade de viver, que é extremamente difícil de controlar desviar. Podemos fazer o que quisermos, mas não podemos querer o que quisermos, segundo

Schopenhauer, o que explica por que tendemos a viver de maneiras que obviamente geram sofrimento. Consideremos os nossos desejos insaciáveis de poder, estatuto social e riqueza; quando satisfeitos, o sentimento de contentamento é apenas temporário, e somos jogados de volta ao ciclo de desejo e descontentamento rapidamente. Assim, nossas vidas se tornam uma busca perpétua de satisfação de desejo após desejo, sempre levando a outro desejo ou necessidade, nunca trazendo satisfação duradoura.

Então, quando olhamos para as condições de vida, não há algo a ser dito a favor das opiniões de Schopenhauer, Benatar e Cioran? Quão libertador é ficar desprovido de vida quando a contínua insatisfação com a existência desaparece como se um filme ruim insuportável finalmente terminasse? Na inexistência, não há nada com que se preocupar. Preocupações menores, como escolher o que vestir ou comer, e questões mais urgentes, como guerra, pobreza e doenças, são interrompidas. Se a morte nos concede tal alívio, não é algo pelo qual ansiar?

É aqui que entra em jogo a pulsão de morte de Freud: uma força que se opõe à pulsão de vida e acarreta um desejo inconsciente de escapar do sofrimento contínuo da vida. Então, será que a defesa da inexistência observada em pensadores como Schopenhauer, Benatar e Cioran não é apenas um produto do pensamento racional, mas também se origina de uma força inconsciente que anseia pela aniquilação?

Além das nossas tentativas conscientes de sobreviver e prosperar, existe uma propensão subjacente para regressar a um estado inorgânico? Agora, vamos dar uma olhada mais de perto na teoria de Freud. Todos nós já testemunhamos isso em outras pessoas ou, talvez, até mesmo experimentamos pessoalmente um curioso interesse pela autodestruição. Pode ser o desejo de ingerir grandes quantidades de intoxicantes como forma de se desligar, acompanhando o risco de envenenamento e outras consequências para a saúde potencialmente a longo prazo. Ou que tal o desejo inexplicável de automutilação, como cutucar uma ferida ou envolver-se em comportamentos mais violentos e autodestrutivos que causam danos físicos? Qual é o fascínio dessas formas de autodestruição? Poderiam surgir de um anseio interior misterioso e indescritível pela morte?

Conforme mencionado, a visão de Freud sobre a motivação humana mudou depois que ele tomou consciência de certas tendências autodestrutivas que não conseguia conciliar com seu pensamento anterior. Tornou-se evidente para ele que a totalidade das atividades humanas não poderia ser atribuída apenas à sobrevivência e ao prazer; parecia haver uma camada mais sinistra e escura naquilo que nos move. Será que, além da nossa vontade inerente de viver, existe também uma vontade de perecer?

Exploramos anteriormente o fascínio da inexistência como um argumento a favor da pulsão de morte de Freud. Explicou por que podemos, consciente e inconscientemente, preferir a morte à vida. Segundo Freud, a ‘pulsão de morte’ é uma pulsão biológica nos organismos vivos, também chamada de Thanatos, a personificação mitológica grega da morte, em oposição a Eros, referida como a ‘força vital’ ou ‘pulsão de vida’, que inclui o eu. -preservação, reprodução e criatividade.

A pulsão de morte é um desejo inerente de retornar ao inanimado, um estado inicial do qual a entidade viva uma vez partiu. Freud escreveu: “Se considerarmos como uma verdade que não conhece exceção que tudo o que vive morre por razões internas torna-se inorgânico mais uma vez, seremos obrigados a dizer que ‘o objetivo de toda a vida é a morte’ e, olhando para trás, que ‘as coisas inanimadas existiam antes das vivas’.” A pulsão de morte é mais do que simplesmente a nossa jornada em direção à morte; o que é mais um fato biológico, pois todos nós morremos eventualmente. A pulsão de morte é uma força ativa. Além da nossa jornada imanente do berço ao túmulo, é um desejo inconsciente de morte ou, como poderíamos dizer, o desejo de que essa jornada termine antes do que é biologicamente determinado. É a tensão que surge ao partir do nada que tenta anular-se, uma pulsão de regresso ao lugar de onde veio. Assim, poderíamos olhar para as ações de Ícaro não como bravura ou imprudência juvenil, mas como uma manifestação da pulsão de morte inconsciente para escapar do domínio da tensão para o nada. “A vida inspira mais pavor do que a morte – é a vida que é o grande desconhecido”, escreveu Cioran, ao que poderíamos dizer que a morte é o ‘grande conhecido’, o estado que é claro como o dia, pois não há nada lá, nada para alcançar, nada para fugir, nada para suportar, nada para se preocupar, o que torna este grande nada tão libertador.

Mas a pulsão de morte de Freud e as manifestações no comportamento humano são mais complexas do que um desejo contundente de inexistência (mesmo que essa pulsão possa se manifestar como um desejo explícito de morte). A pulsão de morte também se expressa em outros comportamentos, que despertaram o interesse de Freud. Tais comportamentos são formas irracionais de destrutividade, e não tentativas diretas de escapar da vida. Um exemplo de tal comportamento é o conceito de “compulsão à repetição”. Freud percebeu que seus pacientes frequentemente repetiam padrões autodestrutivos ou cenas traumáticas, mesmo quando estavam cientes desse comportamento. Pessoalmente, tenho tendência a ouvir ocasionalmente músicas que evocam experiências traumáticas do passado, incluindo emoções como tristeza e melancolia. Geral

mente são peças musicais que ouvi durante os momentos em que tive essas experiências. Trazer de volta todas essas memórias não faz sentido; eles são prejudiciais e não contribuem para minha felicidade e bem-estar. É algo que seria melhor não fazer, da mesma forma que seria melhor não colocar a mão no fogão. No entanto, há algo estranhamente satisfatório nisso. Nesse caso, trata-se de uma tendência a buscar a dor em vez do prazer, o que Freud via como uma manifestação sutil da pulsão de morte. Tal empreendimento se mostra conflitante com a noção de que a pulsão de morte busca alívio da tensão da vida, pois, por meio da compulsão à repetição, mantém e até aumenta a tensão.

Essas contradições tornam esse conceito tão difícil de compreender e provavelmente contribuem para que a pulsão de morte de Freud seja um dos conceitos mais controversos e debatidos de sua obra. Freud também acreditava que a pulsão de morte não se dirige puramente para dentro. Também se projeta para fora na forma de agressão aos outros. Segundo Freud, o comportamento agressivo vem do desejo de destruir o exterior de si mesmo. O fenômeno do sadismo também é uma expressão da pulsão de morte, em oposição ao masoquismo, que se refere ao desejo de dor e autodestruição.

Como exploramos no capítulo anterior, dentro do desejo de não-existência esconde-se um anseio mais profundo por alívio – paz, essencialmente. Uma expressão curiosa desse desejo (com a qual tenho muita experiência) é o abuso de substâncias. Por que alguém beberia até entrar em coma? Por que as pessoas injetariam substâncias venenosas em seus corpos? Quando pensamos nisso, é um absurdo. Do ponto de vista da pulsão de morte, esse comportamento é apenas mais uma manifestação do desejo inconsciente de reverter ao inanimado, visto que o principal apelo dessas substâncias é sua capacidade de ajudar a escapar da realidade.

O controverso conceito de Freud recebeu muitas críticas e muitos psicanalistas o rejeitaram. Os críticos afirmaram que não havia evidências empíricas suficientes para provar a existência de tal impulso. Além disso, outras teorias poderiam explicar tendências autodestrutivas ou agressividade externa, como a teoria do apego, o behaviorismo e as teorias cognitivas. Fatores culturais e sociais também podem influenciar a forma como encaramos a autodestruição e a hostilidade externa.

Ainda assim, houve pensadores que desenvolveram ainda mais a pulsão de morte de Freud, como Jacques Lacan e Slavoj Žižek. Lacan, por exemplo, rejeitou a noção de Freud de que a pulsão de morte é biológica. Lacan viu isso como um aspecto fundamental da ordem simbólica: o reino dos símbolos, da linguagem e das normas sociais que moldam a nossa realidade. Assim, segundo Lacan, a pulsão de morte ocorre mais no nível do pensamento do que na biologia. Žižek vê a pulsão de morte de forma semelhante, mas expandiu esta ideia, incluindo um foco no papel da sociedade (especificamente o consumismo) no despertar da pulsão de morte.

A pulsão de morte continua sendo um tema de discussão. O conceito desafia-nos a confrontar as nossas tendências autodestrutivas e a irracionalidade que muitas vezes se esconde por trás delas. Esses comportamentos são aleatórios, ou produtos de condicionamento ou trauma? Ou poderia realmente haver uma força em jogo que anseia pela autodestruição ou mesmo pela morte? Eu também estava pensando sobre o tema da solidão e isolamento social à luz da pulsão de morte: a tendência de isolar-se dos outros também seria uma manifestação dele?