O que é o sentido da vida? Esta é a questão filosófica por excelência. Albert Camus olha para ela, joga a cabeça para trás e diz: “Claro que a vida não tem sentido, mas o que importa?” Enquanto filósofos como Nietzsche e Sartre fugiram ou lutaram contra o niilismo e perguntaram como podemos encontrar sentido na vida, apesar de tudo, e niilistas e pessimistas argumentaram que a vida não valia a pena ser vivida e que devíamos cair em desespero, Camus pediu que ultrapassássemos o niilismo para descobrir o que está do outro lado. Em suas palavras, devemos perguntar: é possível viver sem apelo? Podemos olhar para a falta de sentido do universo de frente e ficar lá, sem piscar, rindo disso? Camus diz que a resposta é sim, e ele chama essa filosofia de absurdismo. A maioria das pessoas para sua análise aqui, mas eu acho que há uma profundidade real e radicalismo na filosofia de Camus que passa despercebida por muitas concepções populares dela, e eu gostaria de explorar esses aspectos aqui. Antes de começarmos, lembre-se de que esta é apenas a minha interpretação de Camus e não a palavra definitiva sobre o assunto. Meu objetivo não é encerrar uma conversa, mas iniciá-la.

Mas antes de tudo, sua filosofia é chamada de absurdismo. Então, o que é tão absurdo?

O Absurdo

Toda a filosofia de Camus repousa sobre essa ideia: o absurdo. Mas o que exatamente é absurdo? Somos nós? É o próprio mundo? Camus diz que não é nenhuma dessas coisas isoladamente, mas que elas se unem para formar o absurdo. A absurdidade em questão surge da busca eterna da humanidade por significado. Procuramos isso em Deus, procuramos isso em teorias morais objetivas e procuramos isso nas promessas cintilantes do Iluminismo. Mas em cada momento, um significado objetivo plenamente satisfatório não nos foi concedido. Em muitas partes da Europa, a crença em Deus deu lugar ao ateísmo; a moralidade foi filosoficamente minada por pensadores como David Hume e Nietzsche, e enquanto o pensamento iluminista proporcionou muitas coisas brilhantes, ele não pôde responder ao apelo humano por significado. Isso porque, segundo Camus, simplesmente não há significado no mundo. Não importa o quanto busquemos, nunca será encontrado. Como saberíamos se o encontrássemos? Quando procuramos significado, estamos buscando algo intangível, mas universal, algo que está em todo lugar e em lugar nenhum, imperceptível, mas de alguma forma descoberto. O próprio conceito de significado nos impede de encontrá-lo. Essa tensão entre a busca do homem por significado e a recusa teimosa do universo em fornecer as respostas é a grande absurdidade da vida. E isso é o que Camus quer dizer quando fala sobre o Absurdo. O Absurdo é quando você continua perguntando por quê até que não haja mais respostas, mas a urgência de perguntar permanece.

Camus fala do Absurdo como uma força motriz por trás de muito do comportamento humano. Ele diz que está por trás da religião e da moralidade, e implica em muitas de suas obras de ficção que a sociedade está em um estado eterno de fuga do Absurdo. Em seu romance “O Estrangeiro”, grande parte da ação ocorre em torno de um homem em julgamento por um assassinato. Apesar de garantias iniciais de que ele provavelmente se safaria, ele acaba sendo condenado à morte. O tribunal emite essa sentença não por causa da gravidade de seus crimes, mas por causa da atitude que ele demonstra em relação a eles. Ele simplesmente não aceita a ideia de moralidade do tribunal ou o que é apropriado fazer. Ele não mostra remorso, não de uma maneira maliciosa ou psicopática, mas simplesmente porque não há ética objetiva em sua mente para condená-lo. Ele nem mesmo odeia as pessoas que o condenaram à morte. A única coisa que ele resente é a ideia de que ele deveria condenar a si mesmo ou se submeter a um poder superior. E sua honestidade radical sobre sua visão do mundo é o que faz o juiz e o júri condená-lo à guilhotina. Para Camus, a sociedade tem um medo profundo do Absurdo e fará qualquer coisa para fugir dele, incluindo executar pessoas que de outra forma poupariam.

Camus vê igualmente a mão do Absurdo na fé religiosa. Usando o exemplo de Kierkegaard, ele diz que a resposta religiosa ao Absurdo sempre foi jogar a razão de lado por um momento e abraçar algo além da racionalidade, ou seja, abraçar Deus. Kierkegaard argumenta que a solução para a angústia existencial é usar Deus para responder às questões de significado que a razão não pode. Mas Camus está fundamentalmente insatisfeito aqui. Afinal, e se você não puder deixar de lado a razão, nem por um momento? É tudo muito bem pedir às pessoas que deem um salto de fé, mas e aquelas que não conseguem suportar o salto? Ele faz a mesma acusação a Nietzsche, que tenta resolver o problema do niilismo com o impulso de melhorar e amar seu destino, forjando novos valores nas chamas dos antigos valores religiosos. Eu tenho um artigo inteiro sobre isso que eu vou linkar no final, mas Camus aponta que, novamente, isso não resolverá o Absurdo. Afinal, em que baseamos esses novos valores? Muitas pessoas querem uma resposta metafísica objetiva para essas questões, e Nietzsche não está interessado em fornecer uma. Claro, Nietzsche provavelmente também chamaria você de fraco por esperar uma resposta metafísica tão grandiosa. O ponto que Camus está tentando demonstrar aqui é que nem a religião nem a filosofia resolvem o problema do Absurdo. E isso porque ele pensa que eles começam de um pressuposto equivocado. Não deveríamos estar procurando responder à questão do significado no mundo, mas aprender a deixar essa questão de lado completamente.

Dissolvendo Questões

O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein costumava dizer que a única resposta sensata para algumas perguntas era parar de fazê-las. Camus diz que é isso que devemos fazer com a nossa questão de significado. O mundo não nos dará as respostas que buscamos desesperadamente, então a única maneira de aliviar nosso sofrimento é parar de procurar essas respostas. Digamos que você é uma pessoa no meio de fazer uma xícara de chá quando, de repente, percebe que a vida é sem sentido e fugaz e que o universo é um lugar frio e indiferente, desprovido de valores objetivos. Camus diz que você tem três opções à sua frente. A primeira é correr, pelo amor de Deus, corra! O que você está fazendo fazendo chá? Você tem uma questão filosófica urgente diante de você e nenhum tempo para resolvê-la, então você se lança nos braços de uma ideia que dá significado e tenta não questioná-la muito. Você apela para algo maior que você mesmo, que requer algum grau de fé. Pode ser uma crença em Deus ou uma ideologia política ou um conjunto de valores morais. Camus chama isso de suicídio filosófico. Embora ele respeite isso como uma abordagem humana, ele vê isso como desistir do projeto filosófico por completo.

A segunda rota é correr no sentido físico, ou seja, acabar com sua vida. Por favor, não faça isso. Camus enquadra sua obra “O Mito de Sísifo” abordando essa questão fundamental: se a vida não tem sentido, por que não acabar com tudo? Camus considera essa resposta ao Absurdo, mas acaba rejeitando-a, e eu tendo a concordar. Não é tanto resolver um problema filosófico quanto simplesmente desesperar-se diante dele. E acho que qualquer perspectiva filosófica que diga simplesmente “bem, então morra” deixa algo a desejar, no mínimo. Como filosofia de vida, ela é auto-refutante.

Finalmente, Camus oferece sua solução, que é não fugir da falta de sentido da vida, mas correr em direção a ela. Reconhecer que a questão do significado não tem resposta e então seguir com sua vida. Ele nos encoraja a viver sem significado e sem apelo a um poder superior, mas ao mesmo tempo a não cair no desespero do niilismo. Em vez disso, ele quer que empurremos o niilismo até o ponto de ruptura e saíamos do outro lado com um sorriso no rosto. Devemos aprender a viver sem significado e, de alguma forma, fazer isso sem que a falta de significado nos derrube. É um pedido um tanto alto, e direi mais tarde como acho que substancialmente mais trabalho pode ser feito sobre como exatamente devemos alcançar isso. Mas a solução de Camus faz duas coisas muito bem. Primeiro, ela não se esquiva da falta de sentido da vida. Quer você tenha conseguido encontrar seu próprio significado no mundo ou não, a questão de como viver sem significado é substancial, e a filosofia de Camus permite uma maneira de teoricamente fazer isso. Em segundo lugar, é, em última análise, afirmativa da vida. Não argumenta que acabar com nossas vidas é a resposta. Alguns podem chamar isso de o mínimo que uma teoria filosófica deve ter para ser digna desse nome, mas ainda é uma força, e não uma que todas as teorias filosóficas cumprem.

Mas quais são os benefícios imediatos da posição absurdista? Bem, essa é nossa próxima etapa.

Libertação

Pense no número de coisas que você não faz por causa da pressão social, valores, ética, julgamento de seus pares ou um sentimento de culpa. Camus oferece liberdade de todas essas restrições e mais. Ele aponta astutamente que, quase por definição, com o significado objetivo vem alguma forma de restrição às suas ações. Se você é um firme crente no Deus cristão, no mínimo, você não pode sair por aí roubando as coisas das pessoas e matando-as, e no máximo, você deve se abster de sexo antes do casamento, conduzir-se de certa maneira, abster-se de julgar os outros e obedecer a todos os tipos de outras regras comportamentais. Segundo Camus, essa restrição não está fora de questão, é a questão. Todos os sistemas de significado objetivo devem prescrever e proibir comportamentos de alguma forma, porque a questão do significado da vida está intimamente ligada a como viver essa vida. Se uma resposta ao significado da vida não guiar suas ações de nenhuma forma, simplesmente não seria uma teoria satisfatória. Então Camus está levantando uma objeção não apenas à religião, mas a qualquer filosofia que tente dar ao mundo um significado objetivo, em vez de ultrapassar toda essa confusão.

Personificando o ideal francês de liberdade, Camus está disposto a trocar significado por liberdade. Afinal, segundo Camus, ao desistir do significado, desistimos dos valores. O agente absurdo de Camus é fundamentalmente indiferente ao que é certo ou errado, bom ou mau, pró-social ou antissocial, produtivo ou contraproducente. Isso vai um passo além de Nietzsche jamais foi. Enquanto Nietzsche nos pede para questionar e reconstruir nossos valores à luz de um mundo sem Deus, Camus parece querer que ultrapassemos todo o conceito de valores por completo, pelo menos como os concebemos atualmente. Pense em alguns dos problemas éticos clássicos da filosofia: como viver uma vida boa? O que é a coisa certa a fazer? Como podemos ser boas pessoas? Camus dispensa todas essas questões com um encolher de ombros e apenas diz: “O que importa?” Em suas próprias palavras: “Estar ciente da própria vida, da própria revolta, da própria liberdade é viver onde a lucidez domina, a escala de valores se torna inútil”. Não é de se admirar que o protagonista de “O Estrangeiro” tenha sido enviado para a guilhotina. Esse tipo de liberdade extrema vai além do relativismo moral e direto ao coração da absurdidade moral. Sem dúvida, é profundamente perigoso do ponto de vista societal. No entanto, isso não significa que não possamos aprender algo com isso. Podemos adotar algum aspecto da mensagem libertadora de Camus sem cair na neutralidade total dos valores. Podemos dizer, por um lado, que temos nossos valores, mas, por outro, reconhecer que somos, de fato, livres para desconsiderá-los sempre que escolhermos. São valores livremente escolhidos, não impostos pelo mundo.

Em uma das minhas demonstrações científicas favoritas, um conhecido meu que é professor de biologia uma vez pegou uma formiga de estimação e a colocou em um pedaço de papel antes de desenhar um grande círculo ao redor da formiga com uma caneta preta. A formiga ia até o limite dessa linha, mas não a atravessava. Parecia acreditar que a linha da caneta formava uma barreira física. No entanto, uma vez que meu amigo forçou a formiga a cruzar a linha com a mão, a ilusão foi dissipada, e a formiga vagava onde quisesse. Em uma interpretação de Camus, ele quer que apaguemos a linha completamente. Mas uma ideia mais moderada seria nos tornarmos a formiga conhecedora, reconhecer que a linha é apenas caneta, mas escolher ficar dentro de seus limites, conscientes de que isso é uma escolha. Aqui temos uma restrição livremente escolhida, que eu sugeriria pode nos conceder o melhor dos dois mundos.

Mas é na liberdade de outras restrições que a filosofia de Camus realmente brilha. Afinal, na maior parte do tempo, nossas ações não são restritas por valores morais, mas por alguma outra força. Pode ser que estejamos preocupados com as opiniões dos outros ou envergonhados de nós mesmos. Como falo no meu artigo sobre “Sem Saída” de Sartre, muitas vezes perdemos liberdade e agência porque estamos muito ocupados nos preocupando com o que os outros pensam de nós e nos vendo através dos olhos deles. Para Sartre, isso era, em certa medida, uma parte insolúvel da condição humana, e naquele texto sugeri que poderíamos recorrer a alguma filosofia budista para nos ajudar. Mas a abordagem de Camus é caracteristicamente ainda mais radical. Ele simplesmente diz: “Quem se importa?” É tão simples e tão profundo quanto parece. Em resposta a nós dizendo: “Eu me importo quando as pessoas me julgam, e isso dói”, ele apenas ergue uma sobrancelha e diz: “Então pare de se importar”. Acho que essa visão radical é o motivo pelo qual algumas pessoas afirmam que Camus está simplificando as questões existenciais, mas Camus responderia que as questões são realmente tão simples, e são os outros que as tornaram mais complicadas do que precisam ser.

Vou tocar nisso mais tarde, mas acho que essa tensão realmente traz à tona os pontos fortes e fracos da abordagem de Camus. Algumas pessoas consideram-na obviamente certa, e outras consideram-na obviamente errada, e talvez não haja maneira de resolver essa disputa. Talvez o desacordo ocorra no nível básico da intuição existencial. Mas, pelo menos, Camus pode nos fazer refletir sobre o quão livres realmente somos, e podemos decidir o quão extremo queremos levar essa liberdade. Desde simplesmente não deixar que os outros nos incomodem até desconsiderar completamente a moralidade e os valores, tudo está em oferta no churrasco da vida, quando Camus está comandando a grelha.

Indiferença

Os estóicos disseram que não são as coisas em si mesmas que nos machucam, mas nossos julgamentos sobre elas. Nietzsche disse que a chave para uma vida alegre é amar seu destino, não importa o que aconteça com você. Mas a filosofia de Camus é ainda mais extrema. Ele simplesmente diz: “Quem se importa com o que acontece com você? Por que se preocupar com isso?” Se não valorizamos os julgamentos das pessoas sobre nós, como eles podem nos machucar? Se não valorizamos nosso conforto, como o desconforto pode causar sofrimento? Isso é quase uma forma de estoicismo, mas ainda mais radical. Enquanto os estóicos nos dizem que o que nos acontece só pode nos machucar se atribuímos significância a essas coisas, e por isso devemos ser sábios sobre o que atribuímos significância, Camus pergunta o que aconteceria se simplesmente nos livrássemos da significância por completo. Estaríamos livres de todos os tipos de sofrimento, exceto os físicos básicos, como estar muito quente ou ter nosso braço cortado fora. E a liberdade do sofrimento implica mais liberdade nas ações. Afinal, o que normalmente nos impede de agir são as consequências negativas dessa ação, percebidas ou reais. E que melhor maneira de afastar essas consequências negativas do que se recusar a valorizar qualquer coisa e se estabelecer em uma espécie de indiferença calma?

Esse princípio é novamente ilustrado pelo personagem titular em “O Estrangeiro”. Ele é indiferente a quase tudo o que lhe acontece. Ele não mostra tristeza pela morte de sua mãe. Sempre que sua namorada lhe pergunta se ele a ama, ele diz que provavelmente não, mas não importa. Mesmo quando ele é levado ao cadafalso, ele ainda não parece incomodado com isso, apenas comentando que espera que muitas pessoas odiosas estejam lá. Este é um homem completamente indiferente ao seu próprio destino e ao destino das pessoas ao seu redor. Ele é uma versão extrema do tipo de vida que a filosofia de Camus teoricamente torna possível. E aqui está minha pergunta para você: quanto dessa lição você realmente quer assimilar? Acho que muitas pessoas têm coisas às quais simplesmente não querem ser indiferentes. Elas querem se importar com as pessoas ao seu redor, querem se importar com seus desejos e sonhos. Embora haja certas coisas das quais gostariam de ser indiferentes, também há outras das quais gostariam de ser profundamente apaixonadas, de amar, de odiar, até de sofrer por elas. E eu não acho que Camus negaria isso também. Acho que a figura do “estrangeiro” e outros como ele que ele delineia em “O Mito de Sísifo” são, em vez disso, ilustrações do que pode ser alcançado. Você pode não querer ser indiferente a tudo, mas Camus aponta que é possível ser indiferente a tudo.

Mas, apesar dessa indiferença à qualidade das experiências, Camus é um grande fã da quantidade de experiências. Ele fala longamente sobre seus “homens absurdos”, como os chama, correndo por aí tentando aproveitar ao máximo a vida, tudo isso sendo indiferentes à qualidade das experiências oferecidas. Devo confessar que não consigo resolver completamente essa tensão na filosofia de Camus, mas para tentar, acho que ele está dizendo que a pessoa que ultrapassa o Absurdo e abraça a falta de sentido da vida tem mais espaço em sua mente para a plenitude de cada momento presente. Livre da angústia existencial, essa pessoa é capaz de experimentar o presente por seu próprio valor, sem ser distraída por princípios ou julgamentos superiores. Vemos isso novamente ilustrado em “O Estrangeiro”. Uma vez que nosso protagonista aceita completamente que vai morrer, ele paradoxalmente ganha um novo fôlego de vida. Ele saboreia cada momento que lhe resta e fala sobre como, se tivesse mais 20 anos, experimentaria todos em pleno sabor. Ele diz isso tudo enquanto também argumenta que não importa que ele esteja prestes a morrer, já que todos morrem em algum momento. Isso, para mim, corta tanto a tensão quanto a resolução nas ideias de Camus sobre ser indiferente à qualidade da vida enquanto aprecia plenamente a quantidade de vida.

Mas, seja qual for a sua interpretação, acho que uma conclusão importante para nós é esta: sempre está em nosso poder ser indiferente a algo, seja a condenação social, um dia ruim ou uma verdadeira tragédia. Camus diz que sempre está em nosso poder dar de ombros, proclamar que não importa de qualquer maneira e ir fazer uma torrada.

Mas o que realmente fazemos?

Camus é notavelmente silencioso sobre como realmente ultrapassar o Absurdo e alcançar sua nova era iluminada. Ele admite abertamente isso em “O Mito de Sísifo”. Ele diz: “Saber se alguém pode viver sem apelo é tudo o que me interessa. Eu não quero sair do meu profundo”. Isso ilustra perfeitamente onde Camus para em “O Mito de Sísifo”. Ele está muito interessado na possibilidade de ultrapassar a falta de sentido da vida em uma Terra Prometida filosoficamente iluminada, mas não tem uma resposta para como chegar lá. Talvez seja isso que ele estava se referindo quando disse que não queria sair de seu profundo, mas acho que ainda é uma questão em aberto até que ponto podemos realmente aprender a viver como os agentes absurdos de Camus. O que teríamos que fazer para permanecer indiferentes a tudo? Para não sermos influenciados pelas pressões sociais? Para abraçar plenamente nossa liberdade radical?

Às vezes, Camus parece pensar que é tão simples quanto não se importar mais, e até certo ponto, acho que é. Mas também acho que isso não faz justiça a quão difícil seria não se importar com nada. Para olhar genuinamente para o vazio da falta de sentido da vida e não cair no desespero ou tentar construir algum significado a partir dos pedaços restantes. No capítulo final de “O Mito de Sísifo”, Camus fala sobre a tragédia de Sísifo, um antigo rei grego que, por seus crimes em vida, foi condenado a empurrar uma pedra montanha acima por toda a eternidade, apenas para vê-la rolar de volta ao fundo assim que ele terminasse, significando que ele tinha que empurrá-la tudo de novo. Camus diz que, com o tempo, será possível para Sísifo encontrar significado no próprio ato de empurrar. Parar de visar que a pedra permaneça no topo da montanha e tornar sua luta autossuficiente. Ele não está empurrando em serviço de nada, ele está apenas empurrando, e isso é o suficiente.

Então, talvez esse seja o conselho mais poderoso de Camus para nós: reconhecer que nossas vidas são, em última análise, em serviço de nada, mas continuar empurrando e tornar nossa jornada pela vida autossuficiente. Se a vida já é justificada, não precisamos de um significado superior. Tudo o que precisamos já está na vida em si. Assim como é sem sentido perguntar o que está ao norte do Polo Norte, é sem sentido perguntar o que dá significado às nossas vidas. A própria vida é o ponto todo. Empurrar é tudo o que há. E isso, eu acho, é como podemos imaginar Sísifo feliz.