Há, talvez, nenhuma figura na literatura mais fascinante do que o trapaceiro, emergindo em diversas formas no folclore de muitas culturas. Ele difere-se da figura do tolo, que é inofensivo mas também ingênuo, e muitas vezes acaba prejudicando a si mesmo. O tolo caminha alegremente sonhando com suas aventuras, inconsciente de que, se der mais um passo, cairá de um penhasco.

O trapaceiro é astuto e enganador. Ele é a raiz atemporal de todas as criações picarescas da literatura mundial e não é redutível a uma única entidade literária. Contos sobre trapaceiros existem desde tempos antigos, dizendo-se estar na própria fundação da civilização e cultura, pertencendo às mais antigas expressões da humanidade.

Os trapaceiros são os quebradores de regras, agentes do caos, mestres do engano e atravessadores de fronteiras. “[A] melhor maneira de descrever o trapaceiro é dizer simplesmente que a fronteira é onde ele será encontrado – às vezes desenhando a linha, às vezes cruzando-a, às vezes apagando ou movendo-a, mas sempre lá, o deus do limiar em todas as suas formas.”

Eles estão sempre “na estrada”, senhores do entre-lugar. Enquanto nos esforçamos para rastrear o trapaceiro até sua origem, ele continua a pregar peças em nós, sempre evasivo, sempre cruzando nossos limites conceituais de definição nos quais tentamos confiná-lo. Talvez aqui resida uma primeira lição a ser aprendida com o trapaceiro: o que quer que façamos, ele está sempre um passo à frente.

As vítimas de pessoas como vigaristas e vendedores de óleo de cobra são aquelas inconscientes do trapaceiro – foram enganadas por sua própria ingenuidade, ganância ou autoengano. Precisamos ser um pouco astutos para nos guardarmos de ser enganados. Há também pessoas que realmente acreditam estar ajudando os outros, mas, de fato, estão enganando-os. Neste caso, tanto o perpetrador quanto a vítima estão inconscientes do trapaceiro. O trapaceiro é disruptivo apenas quando opera inconscientemente em nossas vidas como uma entidade autônoma.

Outra forma do trapaceiro aparecer é como alguém que não está enganando, mas dizendo a verdade, embora provavelmente não acreditemos nele. Nos tempos medievais, o bobo da corte era conhecido por falar a verdade sem perder a cabeça.

O trapaceiro está presente em nós assim que ganhamos consciência de nosso ego na infância. É a progressão mais primitiva para o mito do herói, mas um passo necessário em direção a se tornar maduro e inteiro. “O ciclo do Trapaceiro corresponde ao período mais precoce e menos desenvolvido da vida. Trapaceiro é uma figura cujos apetites físicos dominam seu comportamento; ele tem a mentalidade de um infante.”

O trapaceiro se levanta contra as restrições e autoridades. Assim como o id, o componente instintivo inconsciente que está presente no nascimento, fonte de gratificação instantânea, de necessidades corporais e desejos, impulsos emocionais e impulsos – que está em constante conflito com o superego, a internalização das regras culturais, que nos ajuda a agir de maneiras socialmente aceitáveis. Os trapaceiros geralmente têm uma libido enorme e frequentemente apresentam temas escatológicos.

Uma forma inicial e inocente de trapaceiro são os pais brincando de esconde-esconde com seus filhos para fazê-los rir. O trapaceiro vem até nós quando somos muito sérios, rígidos, quando seguimos regras e horários, e quando nos falta senso de humor. Ele nos faz esquecer o que pretendíamos lembrar, dizer coisas das quais mais tarde nos arrependemos, ou aparecer na forma de um ato falho, e causar risadas.

Talvez nenhum filósofo tenha escrito sobre a importância do

riso tão eloquentemente quanto Nietzsche. Ele escreve:

“Eu realmente me permitiria ordenar as fileiras dos filósofos de acordo com o grau do seu riso – até aqueles que são capazes de um riso dourado. E assumindo que os deuses também praticam filosofia… Não duvido que no processo eles saibam rir de uma maneira super-humana e nova – e à custa de todas as coisas sérias! Os deuses se deleitam em fazer piadas: mesmo em questões sagradas, parece que não conseguem parar de rir.”

O riso media entre o sagrado e o profano, onde reside o trapaceiro. O riso representa uma atitude em relação à vida e a si mesmo, especialmente, rir de si mesmo. Rir é um trabalho interno profundo, rompe nossa persona e nos abre para uma mensagem profunda.

O trapaceiro nos belisca e nos diz que a vida é uma peça. Somos atores em um vasto palco seguindo um roteiro predeterminado. No entanto, ele também nos diz que não precisamos necessariamente seguir o roteiro, que podemos criar o nosso, improvisar e não ter medo de cometer erros, mas sim rir deles. Temos a liberdade e a responsabilidade de fazer isso. Este é um aspecto central da filosofia existencialista, que nos ensina a nos tornarmos autênticos e descobrir quem realmente somos.

Podemos enganar os outros ou ser enganados, mas nunca podemos nos enganar. O trapaceiro nos força a olhar para nós mesmos no espelho e para a persona que estamos colocando para impressionar os outros, em detrimento de nossas necessidades instintivas, nossa criatividade e ludicidade, que são vitais para nos dar a energia que precisamos em nossa vida diária.

O trapaceiro é contra qualquer autoridade, pois quer fazer o que é melhor para si mesmo, e nunca vai colocar alguém antes de si. Ele fura buracos em limites rígidos e questiona suposições fundamentais sobre a organização do mundo, revelando a possibilidade de transformá-los (mesmo que muitas vezes por fins ignóbeis). É a figura que nos empurra a questionar aqueles no poder, e as limitações e regras que nos são impostas.

Sua energia irrompe e entrega golpes duros numa tentativa de nos acordar, tanto individualmente quanto como cultura. Ele intervém e aponta coisas, pedindo a uma cultura que olhe para sua própria tolice, abordando tópicos sensíveis com sagacidade e humor, iluminando áreas sombrias e trazendo atenção pública para o submundo da sociedade. Comediantes ajudam a entregar a mensagem do trapaceiro, o que muitas vezes pode custar sua própria estabilidade mental. Comediantes são figuras importantes e ajudam a sociedade como um todo. Quando a comédia é suprimida, há consequências graves – já que o trapaceiro permanecerá inconsciente. No entanto, o trapaceiro encontrará uma saída, e se alguém o ignorar, ele aparecerá na forma de uma neurose.

A dúvida é um precursor da mudança e o trapaceiro é todo sobre mudança. O problema então não é a dúvida; o problema é o medo da mudança. Confrontar o risco da dúvida é necessário para qualquer indivíduo crescer. Como agente de mudança, o Trapaceiro aciona nosso medo da mudança e é um companheiro desconfortável, mas essencial, no caminho do crescimento.

“[A]s origens, vivacidade e durabilidade da cultura requerem que haja espaço para figuras cuja função é descobrir e perturbar justamente as coisas em que as culturas se baseiam.”

A totalidade da vida consiste em ordem e caos, e o espírito dessa desordem é o trapaceiro. Ele é o deus Dionisíaco do vinho e da música que nos conecta às forças instintivas que estão fora dos limites de todas as coisas civilizadas, e que busca quebrar convenções e nos levar a lugares selvagens e indomados. Nietzsche, que se chamou de último discípulo do filósofo Dionísio, escreveu:

“Eu digo a vocês: ainda deve haver caos dentro de si para dar à luz a uma estrela dançante.”

Sem o caos, a sociedade perde sua cultura, o sistema se torna falho, obsoleto e burocrático. Portanto, o trapaceiro não apenas destrói valores antigos, mas também cria novos valores. Ele remodela o mundo ao seu redor com magia interna, tecendo continuamente o velho no novo.

“[A]pesar de todo o seu comportamento disruptivo, os trapaceiros são regularmente honrados como os criadores da cultura. Eles são imaginados não apenas como tendo roubado certos bens essenciais do céu e os dado à raça, mas como tendo prosseguido e ajudado a moldar este mundo de forma a torná-lo um lugar hospitaleiro para a vida humana.”

Além da criação, o trapaceiro nos ensina que todos temos a capacidade de destruição. “O trapaceiro é ao mesmo tempo criador e destruidor, doador e negador, aquele que engana e que está sempre sendo enganado.”

A pessoa que parece ser excessivamente bondosa ou pura por fora, e está suprimindo suas verdadeiras emoções, pode de repente tornar-se autodestrutiva ou engajar-se em comportamentos pecaminosos. Intuitivamente, podemos sentir que há algo “errado” com tal pessoa, que ela está representando uma persona. É como se o trapaceiro estivesse compelindo-a a fazer exatamente aquilo que a consciência proíbe, além de enganá-la para revelar isso sobre si mesma.

Não se deve tentar viver em um extremo, mas sim buscar um equilíbrio e fazer as pazes com os aspectos sombrios de si mesmo. A psique compensa para alcançar equilíbrio e integridade. Porque o trapaceiro perturba a convenção, ele é comumente visto sob uma luz negativa. No entanto, isso é um erro, já que ele não conhece nem o bem nem o mal, embora seja responsável por ambos. Ele tem tanto um lado luminoso quanto um lado sombrio. Contudo, ele sempre apresenta um elemento de ludicidade, que é o que define o trapaceiro.

O trapaceiro não possui valores, morais ou sociais, está à mercê de suas paixões e apetites, contudo, através de suas ações, todos os valores vêm à existência. Sua astúcia criativa nos surpreende e mantém viva a possibilidade de transcender as restrições sociais que encontramos regularmente. Ao contrário do diabo, que é um agente do mal, o trapaceiro é amoral, não imoral. A moralidade é uma estrutura da sociedade e da consciência do ego; o inconsciente não joga pelas nossas regras. O trapaceiro epitomiza o paradoxo da condição humana. Ele ocupa a unidade peculiar do liminar: aquilo que não é nem isto nem aquilo, e ainda é ambos.

Como seres humanos, lutamos para entender o paradoxo, a contradição e para compreender a possibilidade de que a unidade pode subjazer à aparente dualidade. O trapaceiro é frequentemente identificado com animais específicos, assumindo a forma de uma raposa, corvo, macaco, coiote, lebre ou aranha, entre outros. Ele não possui uma forma bem definida e fixa. Como um metamorfo, ele é como líquido, escapável. O trapaceiro pode habilmente aparecer em qualquer disfarce e imitar a forma de outros animais, contudo podemos identificar a energia do trapaceiro pela própria natureza de sua mutabilidade e suas ações incendiárias. Qualquer forma que ele assuma, ele é um ser primordial da mesma ordem que os deuses e heróis da mitologia.

Na mitologia grega, Prometeu é um trapaceiro que roubou o fogo dos deuses para dá-lo à humanidade, para o desprazer dos deuses, pois a humanidade não estava pronta para usar esse princípio de maneira criativa e altruísta. No entanto, isso é precisamente o que nos tornou humanos em primeiro lugar, pois o fogo foi essencial para a evolução do homem.

Aqui encontramos um paradoxo, o que é necessário para o progresso da espécie humana também é capaz de nos destruir. Pode-se pensar aqui em inteligência artificial ou na singularidade. Quando o trapaceiro é punido, ele é substituído pela estupidez. Prometeu é punido pelos deuses e substituído por seu irmão Epimeteu. Prometeu é o que pensa antes de agir, enquanto Epimeteu age antes de pensar. Quase se poderia dizer que neles um único ser primitivo, astuto e estúpido ao mesmo tempo, foi dividido em uma dualidade.

Outra figura de trapaceiro é o Br’er Rabbit, um personagem dos contos folclóricos afro-americanos, que é retratado como um azarão e é mais fraco que seus oponentes, ganhando assim a simpatia do público. Nas histórias, ele se mete em problemas através de sua própria natureza travessa e, em seguida, deve usar sua inteligência e habilidade para enganar e superar animais maiores e mais fortes, assumir o controle da situação e se livrar dos problemas.

Anansi, a aranha, é um trapaceiro africano. Ele é um personagem moralmente ambíguo que engana humanos e deuses igualmente. Seus truques são realçados por sua habilidade de mudar de forma e assumir qualquer forma que melhor se adapte à sua escapada. No entanto, alguns também o retratam como um criador divino que teceu todo o mundo à existência, trazendo histórias e sabedoria ao mundo.

Da mesma forma, na cultura nativa americana, Iktomi é um espírito trapaceiro-aranha. Ele era outrora a Sabedoria, mas foi destituído do título por causa de seus modos de causar problemas. Seus planos maliciosos muitas vezes falhavam, então esses contos eram geralmente contados como uma forma de ensinar lições aos jovens. Ele dá o apanhador de sonhos às pessoas para proteção. Contos folclóricos revelam como ele é respeitado, temido e zombado. Ele pode usar cordas para controlar humanos como marionetes e tem o poder de fazer poções que mudam deuses. De acordo com uma profecia, sua teia se espalharia pela terra. Isso pode ser interpretado como a rede telefônica e, em seguida, a Internet – a world-wide web. Iktomi tem sido considerado desde tempos imemoriais como o patrono da nova tecnologia.

O mito é uma maneira de a psique falar sobre si mesma. Muitos dos povos nativos americanos consideram Iktomi como o deus dos europeus, que (eles afirmam) parecem seguir prontamente seu comportamento bizarro e truques autoencarcerantes. Coyote é outra figura importante do trapaceiro no folclore nativo americano. O equivalente europeu é Reynard, a Raposa.

Uma das figuras mais populares na mitologia nórdica é Loki, o deus trapaceiro. Por meio de trapaças e travessuras, ele causa a morte de Baldur, o mais amado de todos os deuses. Loki logo é encontrado culpado e é punido, e os deuses sabiam que esse evento era o presságio de Ragnarök, o declínio e morte dos deuses e do próprio cosmos que eles mantinham. Em outras palavras, se se prende o trapaceiro, isso destruirá o mundo.

A divindade grega Hermes é um perturbador e ladrão, bem como um criador benéfico que trouxe fogo e música, entre outras coisas, ao reino humano. Seu status divino, no entanto, é incerto em seu nascimento. Ele nasce como um outsider, mas quer ser um insider. Por meio de seus primeiros feitos como trapaceiro, como roubar o gado de Apolo, ele conquista a admiração de Zeus e um lugar incontestável no Monte Olimpo, lar dos deuses gregos. Hermes é um trapaceiro divino, psicopompo e mensageiro dos deuses, negociando o limite entre homem e deus, matéria e espírito. Ele é o único deus que pode atravessar todos os três reinos: Monte Olimpo, terra e o submundo. E talvez até, como mediador entre o mundo dos sonhos e a vida desperta.

Hermes é um terceiro modo de vida, além do racional apolíneo e do irracional dionisíaco. Ele é o Deus das piadas e jornadas, o guia astuto das almas.

Quando inimigos invadiram sua cidade, Hermes se vestiu como um simples pastor e carregou um carneiro pela cidade, e onde quer que ele andasse criava segurança. Ele mostrou às pessoas que era seu aliado em qualquer batalha que pudessem encontrar, e protetor em qualquer perigo. Isso lembra Jesus como o Bom Pastor, carregando a ovelha perdida de volta ao rebanho. O deus trapaceiro também tem uma energia protetora.

Muitas tribos usam máscaras e abandonam sua personalidade, tornando-se possuídas pelo espírito do trapaceiro. Rituais são um elemento importante do trapaceiro. Se o cenário ritual está faltando, o trapaceiro está faltando. O comportamento das tribos se torna excêntrico, cômico e rude. No entanto, a sacralidade conecta esses traços com fertilidade, bem-estar e alegria. No caráter ambíguo do trapaceiro, podemos observar a conexão íntima entre os reinos do sagrado e do profano.

O trapaceiro toca um acorde mais profundo no ser humano. Ele realiza um trabalho cultural fundamental, e ao entendermos melhor o trapaceiro, compreendemos melhor a nós mesmos, nos aspectos inconscientes de nós mesmos que respondem ao comportamento perturbador e transformador do trapaceiro.

Quando descrevemos fenômenos do trapaceiro, estamos sempre descrevendo aspectos de nós mesmos. Ele é um speculum mentis, um espelho da mente – comum a toda a humanidade, que em certo período da nossa história, nos deu uma imagem do mundo e de nós mesmos. O problema é primordialmente psicológico, uma tentativa do homem de resolver seus problemas internos e externos.

O psiquiatra e psicólogo suíço Carl Jung chama a figura do trapaceiro de arquétipo. Ele faz parte do inconsciente coletivo, a estrutura universal e hereditária presente em todos, que é mais profunda do que a camada do inconsciente pessoal, formada pela experiência acumulada ao longo da vida.

Arquétipos são padrões primordiais ou impressões da experiência de nossos ancestrais, a fonte primária de símbolos psíquicos, que atraem energia e a estruturam, levando, em última análise, à criação da civilização e da cultura. O trapaceiro está em toda parte, ele é um estado de mente eterno.

Arquétipos aparecem interculturalmente como imagens, símbolos e motivos encontrados recorrentemente em mitos, religião e arte ao longo da história. Existem inúmeros exemplos de arquétipos, como O Sábio Velho, A Grande Mãe, O Herói e O Trapaceiro, para citar alguns. O Trapaceiro é o arquétipo que ataca todos os arquétipos. Jung afirmou que existem tantos arquétipos quanto situações típicas existem na vida. Não podemos observá-los diretamente, mas eles têm um grande impacto em nossas atividades pessoais e maneira de pensar. É o lugar profundo e escuro de onde emergem impulsos e instintos. Arquétipos são órgãos da alma, o tecido da estrutura do inconsciente. Eles são personalidades vivas dentro de nós, autônomas e numinosas. Se recebem energia suficiente, arquétipos podem ter controle sobre uma pessoa.

O inconsciente é mais antigo que a consciência. É primordial, do qual a consciência surge. Assim, nossa vida consciente “veste” e guia nossas ações, mas é impossível para algo aparecer na consciência sem ter raízes no inconsciente.

As características mitológicas do trapaceiro se estendem até as regiões mais altas do desenvolvimento espiritual do homem. Na Idade Média, costumes estranhos ocorriam. Jung escreve: “No meio mesmo do serviço divino, mascarados com rostos grotescos, disfarçados como mulheres, leões e palhaços, realizavam suas danças, cantavam canções indecentes no coro, comiam sua comida gordurosa de um canto do altar perto do sacerdote celebrando a missa, tiravam seus jogos de dados, queimavam um incenso fedorento feito de couro de sapato velho, e corriam e pulavam por toda a igreja.” Esses rituais pagãos eram incomumente populares e exigiram um tempo e esforço consideráveis para libertar a igreja deles.

O fantasma do trapaceiro, no entanto, continua a assombrar a mitologia de todas as épocas. Jung escreve: “Ele é obviamente um ‘psychologem’, uma estrutura psíquica arquetípica de extrema antiguidade. Em suas manifestações mais claras, ele é um reflexo fiel de uma consciência humana absolutamente indiferenciada, correspondendo a uma psique que mal deixou o nível animal.”

O mito do trapaceiro reflete um estágio anterior, rudimentar da consciência – uma personificação coletiva que é o produto de um agregado de indivíduos, e é acolhido por cada indivíduo como algo conhecido a ele, o que não seria o caso se fosse apenas um crescimento individual. Se o mito fosse nada mais do que um resquício histórico, teria que se perguntar por que ele não desapareceu há muito tempo no grande monturo do passado e por que continua a fazer sentir sua influência nos níveis mais altos da civilização.

O trapaceiro aponta para um estágio primitivo da consciência que existia antes do nascimento do mito. Somente quando nossa consciência alcançou um nível mais alto, pudemos desanexar o estado anterior de nós mesmos e dizer algo sobre ele. “Ele [o trapaceiro] é um precursor do salvador, e, como ele, Deus, homem e animal ao mesmo tempo. Ele é tanto sub-humano quanto super-humano, um ser bestial e divino, cuja característica mais alarmante é sua inconsciência… Ele é tão inconsciente de si mesmo que seu corpo não é uma unidade, e suas duas mãos lutam uma contra a outra.”

O trapaceiro é um ser “cósmico” primitivo de natureza divino-animal, por um lado superior ao homem por causa de suas qualidades super-humanas, e por outro lado inferior a ele por causa de sua inconsciência.

O mito do trapaceiro, como muitos outros mitos, deve ter um efeito terapêutico. Ele mantém o baixo nível intelectual e moral anterior diante dos olhos do indivíduo mais altamente desenvolvido, para que ele não esqueça como as coisas eram ontem. “O homem chamado civilizado esqueceu o trapaceiro. Ele o lembra apenas figurativa e metaforicamente, quando, irritado por sua própria ineptidão, fala do destino pregando peças nele ou de coisas sendo enfeitiçadas. Ele nunca suspeita que sua própria sombra oculta e aparentemente inofensiva tem qualidades cuja periculosidade excede seus sonhos mais selvagens.”

Para Jung, o trapaceiro faz parte da sombra, ambos perigosos na medida em que os mantemos ocultos de nós mesmos e os projetamos em outros. Ele escreve: “O trapaceiro é uma figura coletiva da sombra, uma soma de todos os traços inferiores de caráter nos indivíduos. E uma vez que a sombra individual nunca está ausente como um componente da personalidade, a figura coletiva pode se construir continuamente a partir dela. Nem sempre, claro, como uma figura mitológica, mas, em consequência da repressão e negligência crescentes dos mitologemas originais, como uma projeção correspondente em outros grupos sociais e nações.”

A energia coletiva do trapaceiro está presente em alguém que se parece com um líder, mas é realmente o grande fingidor, alguém que convence as pessoas prometendo verdades, mas entregando mentiras. Essa figura aparece, desaparece e reaparece – ao longo de toda a história humana.

Pensamos que o perigo é aquele que está tentando invadir nossa casa, mas pouco sabemos dos perigos da parte desconhecida e reprimida de nós mesmos, que nos faz perder nosso próprio ser. “Nosso próprio eu, escondido por trás de nós mesmos, deveria nos assustar mais.”

O trapaceiro nos acompanha até a toca do coelho, às profundezas de nosso eu desconhecido, ao vale da sombra da morte. Por mais assustador que seja, o trapaceiro nos ajuda a encontrar profundezas em nós mesmos que não sabíamos que estavam lá. Enquanto a sombra nos ajuda a conhecer nossa moralidade, o trapaceiro está preocupado em nos ajudar a reduzir o pecado do orgulho. Ele nos impede de sermos excessivamente confiantes em nós mesmos, pois a hubris antecipa uma queda.

O trapaceiro é importante na individuação porque ajuda a desinflar a inflação do ego: quando nos tornamos controladores, arrogantes ou narcisistas. O ego saudável é nosso senso de quem somos, servindo como uma ponte para o mundo interior. “O trapaceiro é o especialista em demolições do ego que nos ajuda a nos tornarmos mais realistas sobre nossas limitações psicológicas e, em última análise, nossa ilimitação espiritual. Esta é uma energia dentro de nós e no universo que nos humilha, derruba nosso ego, perturba nossos planos, demonstra para nós o quanto pouco importam nossos desejos, e dissolve as formas que não nos servem mais, embora possamos estar nos agarrando a elas como se nossa vida dependesse disso.”

Quando o ego está no seu ápice, o trapaceiro pega um alfinete e estoura nossa “bolha de grandeza”, e à medida que começamos a ver a realidade das coisas, tudo o que pensávamos ser significativo (poder, dinheiro, fama, prazer) torna-se sem sentido. O trapaceiro nos ajuda a nos humilhar e nos diz que nosso poder é limitado no vasto universo. Essa rendição é uma necessidade para a auto-realização e a conexão com o divino.

Em vez de o grande ajudar o humilde, o trapaceiro inverte isso e se disfarça como alguém muito humilde, mas essa pessoa humilde supera a pessoa chamada grande, aquela que tem um ego inflado. A bíblia tem uma passagem que expressa claramente essa energia do trapaceiro: “Mas Deus escolheu as coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios; e Deus escolheu as coisas fracas do mundo para envergonhar as fortes. E as coisas vis do mundo, e as coisas desprezadas, Deus escolheu, sim, e as coisas que não são, para anular as coisas que são.”

Não importa quão humilde você seja, ou quão completamente inútil possa se sentir na vida. Sempre há algo no Self superior ou em Deus que ainda o chama.

Na alquimia, o arquétipo do trapaceiro se manifesta como o símbolo elusivo de Mercurius, o equivalente romano de Hermes, que é fluido como o mercúrio. Jung escreve: “Uma curiosa combinação de motivos típicos do trapaceiro pode ser encontrada na figura alquímica de Mercurius; por exemplo, sua afeição por piadas astutas e travessuras maliciosas, seus poderes como metamorfo, sua natureza dual, meio animal, meio divina, sua exposição a todos os tipos de torturas, e – por último, mas não menos importante – sua aproximação à figura de um salvador.”

Mercurius domina magistralmente a dualidade de espírito e matéria, e está associado ao lapis philosophorum (pedra filosofal) ou ao Self. Ele é paradoxalmente associado a Cristo e a Lúcifer, o portador da luz. “Em comparação com a pureza e unidade do símbolo de Cristo, Mercurius-lapis é ambíguo, escuro, paradoxal e completamente pagão. Portanto, representa uma parte da psique que certamente não foi moldada pelo cristianismo e de modo algum pode ser expressa pelo símbolo ‘Cristo’. Pelo contrário, como vimos, em muitos aspectos aponta para o diabo, que é conhecido por vezes por se disfarçar como um anjo de luz.”

A natureza paradoxal de Mercurius reflete um aspecto importante do Self, o fato de que ele é essencialmente uma união de opostos, e de fato não pode ser outra coisa se for representar qualquer tipo de totalidade. A pedra filosofal elusiva, o símbolo central da alquimia, que permite transformar matéria base em ouro, é um produto de um verdadeiro trapaceiro, Mercurius, que levou os alquimistas ao desespero. Para Jung, a pedra filosofal não é encontrada externamente, mas em nós mesmos.

O trapaceiro, na forma do Mercurius alquímico, pode-se dizer que contém a totalidade da psique, tanto a mente inconsciente quanto a consciente, o conhecido e o desconhecido, e a luz e a escuridão dentro de todos nós. A psique busca equilíbrio, não permanecendo em extremos, mas uma combinação de opostos. A função transcendente na alquimia é onde a psique encontra o ponto médio. Isso ocorre quando o tempo é exatamente certo, ou seja, em sincronicidade.

De certa forma, “não o suficiente” ou “demais” são o trapaceiro, os extremos são como somos enganados. No entanto, o trapaceiro está tentando nos apontar para o centro, para o caminho da individuação. Isso lembra o que Aristóteles disse sobre virtude, que é um ponto entre a deficiência e o excesso de um traço. Por exemplo, o meio-termo de confiança está entre a autodepreciação e a vaidade. À medida que se torna mais equilibrado na vida, também se alcança a plenitude psíquica.

Os trapaceiros estão sempre em cena, tentando mostrar à cultura sua sombra e as mudanças inevitáveis que estão por vir. Em termos mitológicos, a batalha entre as forças da criação e da destruição, conforme tipificado pela polaridade do trapaceiro, está tão viva e presente no mundo moderno quanto estava para nossos ancestrais. O trapaceiro faz seu caminho para o palco mundial através da psique do indivíduo.

Devemos chegar a termos com conflitos internos para ganhar mais clareza sobre os conflitos externos em que parecemos, como cultura, estar atolados. A integração do arquétipo do trapaceiro nos permite passar de ser governados por nosso próprio ego autocentrado para um novo modo de viver, no qual se tem integridade e relacionamento. Ele nos permite tomar consciência de nossas verdadeiras emoções, comportamentos e pensamentos, que nossa persona inconsciente está escondendo, e sem os quais não há individuação. Em outras palavras, o trapaceiro nos permite descobrir nosso Self, a totalidade da personalidade que une os opostos da consciência e do inconsciente e mantém tudo junto em equilíbrio e unidade.

O trapaceiro tenta nos acordar e, no processo, nos abala até o âmago do nosso ser. Talvez isso seja porque ele incorpora padrões fundamentais com os quais lutamos ferozmente e precisamos desesperadamente reconciliar dentro de nós mesmos e em nosso mundo. Por meio da negociação e perturbação de convenções e limites, o trapaceiro amplia o reino do potencial humano. Embora o trapaceiro possa nos trazer lições difíceis, ele também é a força que nos permite imaginar e criar possibilidades inteiramente novas.

“Na história do coletivo como na história do indivíduo, tudo depende do desenvolvimento da consciência. Isso gradualmente traz libertação do aprisionamento no inconsciente, e [o trapaceiro] é, portanto, um portador de luz, bem como de cura.”