A guerra sempre foi a grande sabedoria de todo Espírito que cresceu demais. E este pequeno livro é uma grande declaração de guerra. No final de sua vida, Friedrich Nietzsche, filósofo, filólogo e um dos pensadores mais originais do século XIX, sentou-se para escrever uma obra em quatro partes que seria seu magnum opus. Ele queria derrubar o que via como os ídolos da filosofia, os falsos deuses que os chamados sábios vêm adorando há milhares de anos, e construir uma nova disciplina em seu lugar. Ele enlouqueceu antes de terminar o trabalho, mas temos a primeira parte em nossas mãos. “O Crepúsculo dos Ídolos” é talvez a obra mais extrema de Nietzsche, tanto em profundidade quanto em loucura, com o tom irado de um gênio que foi ignorado a maior parte de sua vida. Nessas páginas, Nietzsche examina várias das crenças mais arraigadas da filosofia: que a ética é uma disciplina legítima, que devemos usar a razão para encontrar a felicidade na vida e que somos os pilotos de nossa própria existência. Ele revela que todas essas crenças são vazias, ressoando falsamente diante de sua implacável investigação. Este é, sem dúvida, seu trabalho mais controverso, e enquanto você lê esse texto, pode sentir uma gama de emoções: raiva, curiosidade, indignação e reconhecimento. Mas eu o incentivo a assistir até o fim. Prepare-se para aprender como quase todos os filósofos são delirantes, como a razão e a lógica podem nos tornar tolos e como os próprios fundamentos da investigação são equivocados e intelectualmente arrogantes. Esta obra, junto com “O Anticristo”, foi a última investida de Nietzsche contra a filosofia. Então, vamos ver que segredos ela nos reserva.

1. A Ilusão da Filosofia

Nietzsche começa o livro atacando o coração pulsante da filosofia ocidental, a grande figura de Sócrates, metade homem, metade mito, todo irritante. Sócrates, por dois milênios, representou tudo o que um filósofo deveria ser: incisivo em seus questionamentos, implacável em suas críticas, generoso em sua sabedoria e humilde em seu caráter. Portanto, para abrir “O Crepúsculo dos Ídolos” atacando diretamente Sócrates, Nietzsche envia uma mensagem clara: ninguém está seguro deste iconoclasta impiedoso. Longe de apreciar as contribuições que Sócrates fez à filosofia ocidental, Nietzsche o vê como o originador de alguns dos maiores erros da filosofia. Ele aponta três críticas ao grande grego, que variam em controvérsia.

A primeira é que Sócrates se achava objetivo, mas não era. A segunda é que Sócrates injetou um veneno que nega a vida no pensamento filosófico. E a terceira é que o próprio método de dialética filosófica é um sinal de degradação humana. Isso é muito para digerir, então abordaremos cada ponto por vez.

O primeiro ponto é uma crítica que Nietzsche faz a quase todo o cânone filosófico. Os filósofos gostam de se pintar como buscadores independentes da verdade clínica, mas Nietzsche pensa que isso é, em grande parte, uma ilusão. Ele acredita que a maioria dos filósofos não usa sua filosofia para buscar a verdade, mas sim para influenciar o mundo ao seu redor e para lidar com o tipo de doença mental que atrai alguém a amar a filosofia. Tome Kant, por exemplo. A visão tradicional sobre Kant é a de um visionário lógico que busca criar um sistema racional para entender ética, metafísica e teologia. Mas Nietzsche descarta essa ideia de imediato. Em vez disso, ele diz que a filosofia de Kant é o resultado de uma fraqueza mental. Segundo Nietzsche, Kant precisa da certeza de uma estrutura lógica para sua filosofia porque não tem a fortaleza mental para lidar com a natureza caótica do mundo real. Longe de ser uma obra de gênio único, Nietzsche pensa que toda a filosofia de Kant é apenas um exercício prolixo de autoapaziguamento. Da mesma forma, ele vê os grandes teólogos do passado não como investigando a mente interior de Deus ou descobrindo alguma verdade metafísica profunda, mas sim como impondo uma filosofia particular de vida ao mundo, uma onde a realidade material era secundária a algum plano espiritual e onde a piedade e a simpatia eram coroadas como rei e rainha das virtudes. Em nenhum lugar da filosofia Nietzsche encontra o tipo de buscador da verdade destemido que é pintado por Sócrates. Coloque um alfinete nesta ideia, pois voltaremos a ela em mais detalhes perto do final do texto.

Em segundo lugar, Nietzsche tem sérias objeções a como Sócrates encara sua morte. No “Fédon” de Platão, Sócrates é condenado à morte por Atenas e aceita esse destino com uma calma que a maioria consideraria admirável. Ele concorda em beber cicuta e termina o diálogo comparando a vida a uma doença da qual ele agora está se recuperando, pedindo aos amigos que comprem um galo em agradecimento a um deus da medicina. Nietzsche fica indignado com essa ideia de que a vida é uma doença da qual a morte é a cura. Ele vê isso quase como o pecado original da filosofia ocidental. Nas próprias palavras de Nietzsche, os homens mais sábios de todas as épocas julgaram a vida como inútil. Ele vê essa desvalorização da vida não como um sinal de racionalidade ou coragem, mas como uma espécie de aflição mental que ecoa através dos tempos e nos encoraja hoje a não incorporar plenamente nossas próprias vidas, a manter a existência à distância, como se fosse algo a ser suportado em vez de abraçado. E ele atribui parte da culpa a Sócrates por originar essa ideia prejudicial.

Por último, Nietzsche vai direto ao ponto e ataca o famoso método filosófico de Sócrates, a dialética. Muitos veem o uso da dialética por Sócrates como um grande avanço no campo da investigação racional, onde a aplicação de questionamentos precisos pode iluminar as falhas na visão de mundo de alguém, fornecendo tanto os meios de examinar nossas próprias filosofias quanto de testar as filosofias dos outros. Mas, como deveríamos estar acostumados a ver por agora, Nietzsche vê as coisas de maneira diferente. Ele considera todo o projeto dialético como basicamente um sinal de fraqueza. Ele contrasta a maneira como Sócrates tenta convencer as pessoas pela razão com o que ele pensa que alguém verdadeiramente forte faria: comandar sua vontade e moldar a realidade. Nietzsche combate a ideia de que nossa vontade deve sempre ser submissa à razão ou à racionalidade. Não que ele pense que devemos abandonar a lógica, mas, para Nietzsche, o pensamento analítico só pode ir até certo ponto. Em sua visão, Sócrates e pensadores como ele contribuíram para uma situação em que o instinto humano é demonizado e desprezado, causando uma alienação de tudo o que nos faria mais felizes e realizados. Através de suas críticas a Sócrates, Nietzsche tenta corrigir um desequilíbrio, desprezando tudo o que adoramos como virtudes.

Vale a pena ter isso em mente ao seguir adiante. Nietzsche, especialmente em suas obras mais tardias, frequentemente apresenta versões extremas de sua filosofia, o que pode, às vezes, fazê-lo parecer à beira da loucura. Mas acho que ele escreve dessa maneira em parte porque está tentando fornecer um contrapeso ao que ele vê como os princípios hegemônicos da filosofia. Talvez ele pensasse que um equilíbrio poderia ser alcançado entre a visão de mundo que ele apresenta em “O Crepúsculo dos Ídolos” e a filosofia como ele a encontrou no final do século XIX, ou talvez seu pensamento realmente tenha se tornado mais extremo ao longo dos anos. No final, nunca saberemos. Acho que vale a pena considerar isso como uma possibilidade, dado que Nietzsche apresenta suas ideias de uma forma muito mais radical aqui do que em algumas de suas obras anteriores. Mas, o suficiente sobre isso, estamos aqui para fazer uma limpeza filosófica e o próximo edifício em nosso caminho é o bastião da razão.

2. A Racionalidade Insensata

Parte do que faz Nietzsche se destacar na história da filosofia é sua capacidade de olhar para uma ideia que foi considerada senso comum por séculos e dizer: acho que devemos nos livrar disso. E nenhum lugar isso é mais claro do que em seu ceticismo sobre a razão. Primeiramente, como mencionei na seção anterior, Nietzsche não é anti-razão, mas ele despreza a reverência que as pessoas dão à lógica e à análise. No final da década de 1880, há uma linha de pensamento que ele vê não apenas como equivocada, mas profundamente destrutiva: a ideia de que razão iguala virtude iguala felicidade.

Para explicar o que ele quer dizer com isso, vamos considerar alguém como Platão. Platão passa grande parte da “República” justificando a ideia de que ser virtuoso é a coisa racional a fazer e que isso fará uma pessoa feliz e realizada. Aristóteles faz algo muito semelhante em sua “Ética a Nicômaco”. No século XVIII, Kant argumenta que ser moral é simplesmente a coisa lógica a fazer e que, se todos pudessem ser persuadidos por seu imperativo categórico, viveríamos em uma espécie de utopia onde ninguém seria tratado como um meio para um fim e nenhuma injustiça seria cometida. Nietzsche tem um desprezo aparentemente interminável por essa ideia. Ele pensa que isso achata tudo o que é interessante sobre os humanos. Por essa época, ele está profundamente desiludido com a narrativa filosófica padrão de que o homem é fundamentalmente um ser racional. Onde os filósofos antes dele enfatizavam a capacidade humana de fazer argumentos lógicos, raciocinar posições e considerar críticas, Nietzsche destaca tudo o que é fundamentalmente irracional na humanidade. Ele fala sobre nossos instintos, nossa Vontade de Poder e nossa capacidade inata de se deleitar em tudo o que é caótico e extremo. De acordo com Nietzsche, nada disso é estritamente racional, mas é uma parte crucial da nossa natureza e negar isso seria cortar-nos da realização para sempre. Um tema chave em grande parte da filosofia de Nietzsche é que tudo o que negamos ou reprimimos eventualmente voltará para nos morder. Ele é um precursor da psicanálise nesse sentido. Ele pensa que instintos como nossa Vontade de Poder não podem ser completamente evitados, mas, se tentarmos reprimi-los, mesmo usando meios imaculadamente lógicos para alcançar isso, isso só nos levará à insatisfação a longo prazo. Nietzsche aponta que muito do que faz as pessoas felizes não é lógico nem virtuoso, mas é instintivo, irracional e, às vezes, até imoral pelos padrões contemporâneos. E ele não acha que esses impulsos vão desaparecer simplesmente porque decidimos que são irracionais. Ele acha que devemos lidar com eles de frente, dar-lhes o devido valor e aprender a controlá-los e aceitá-los. Mas nada disso pode ser alcançado se ainda estivermos pensando na humanidade como fundamentalmente lógica em sua construção. Para Nietzsche, o caminho para a felicidade pode não ser racional de forma alguma e pode até parecer misterioso ou suspeito se tentarmos explicá-lo. Mas isso faz sentido. Como um ser não-racional poderia alcançar a felicidade por meios puramente racionais? Na visão de Nietzsche, a priorização da razão acima de tudo é aceitável se você apenas quiser alcançar certos objetivos, mas tem o resultado final de achatar nosso potencial como humanos. Sim, somos criaturas que podem pensar, considerar e raciocinar, diz Nietzsche, mas também somos criaturas que podem se alegrar, desesperar, celebrar, lamentar e sentir. É um dos maiores pontos cegos da filosofia ignorar nossa sensualidade em favor de nossa racionalidade, porque, sem reconhecer essa parte da nossa natureza, não estamos mais falando sobre seres humanos. Nietzsche acusa a filosofia de não discutir as pessoas como elas realmente existem, mas sim como os filósofos gostariam que fossem, e isso sempre limitará sua capacidade de fornecer sabedoria, conforto e significado.

3. O Mito Moral

Poucos debates filosóficos têm tanta relevância para nossas vidas diárias quanto os da ética, o estudo do que é certo e errado. E por muito tempo, essa questão estava inextricavelmente ligada à questão de Deus. O que era certo e errado era visto como diretamente relacionado à vontade de Deus e, além de algumas exceções, a teologia era considerada um componente vital da ética filosófica. Ainda vemos os ecos disso hoje. Grande parte do sistema moral dominante tanto na Europa quanto na América é herdado diretamente de certas vertentes da ética cristã. Mas na época de Nietzsche, havia uma mudança no ar. A questão dos valores estava se desvinculando da questão de Deus. As pessoas estavam começando a propor teorias seculares sobre o que era certo e errado, o que abria um mundo de possibilidades sobre quais deveriam ser os novos valores da sociedade. Isso é parte do que Nietzsche quis dizer com sua famosa frase “Deus está morto e nós o matamos”. O antigo fundamento para os valores foi quebrado, e agora devemos nos perguntar o que devemos colocar em seu lugar. E, em característica fashion nietzschiana, ele imediatamente critica o sistema ético que herdamos do cristianismo como um disparate, sugerindo que façamos uma ruptura completa com ele. Na visão de Nietzsche, as virtudes que a tradição cristã nos deu, a igualdade dos homens, o valor da piedade, a submissão a um poder superior, são todos venenos para o espírito da humanidade. Nietzsche critica o cristianismo de muitos ângulos ao longo de suas obras, mas em “O Crepúsculo dos Ídolos” ele sintetiza todas essas críticas em um ponto chave. Ele diz que a ética cristã suprime nosso potencial natural. Como mencionei antes, Nietzsche tem muita reverência pelos instintos humanos, que são nossos desejos primordiais e passionais, frequentemente condenados pelos filósofos. Ele critica diretamente a ideia apresentada por Cristo no Sermão da Montanha de que, se o olho de alguém o leva a pecar, ele deve arrancá-lo. Para Nietzsche, fazer tal coisa é rejeitar os instintos que têm tanto potencial para nos trazer alegria. A supressão desses componentes primordiais da natureza humana pode fazer muitas coisas: proteger os fracos dos fortes, impedir o colapso da sociedade e até nos salvar de muito sofrimento. Mas, para Nietzsche, isso vem ao custo de cortar uma parte crucial do que nos torna humanos, e, em sua opinião, devemos reconhecer esse fato de frente, em vez de fingir que os sistemas morais não têm nenhum tipo de preço.

Até agora, isso é bastante padrão para Nietzsche, mas há outro argumento que ele frequentemente sugere tanto em “O Crepúsculo dos Ídolos” quanto em “O Anticristo”, um argumento que acho que é tanto sutil quanto sofisticado: propor um sistema moral universal é construir um Mundo Ideal e, assim, nos afastar da realidade material que está diante de nós. Embora ele provavelmente não gostasse de ser chamado disso, Nietzsche é, em muitos aspectos, um pensador profundamente analítico e, por isso, ele olha ao redor do mundo e percebe que simplesmente não há fatos morais a serem encontrados. Na cena de um assassinato, onde está essa propriedade de maldade que podemos identificar e examinar? Para ele, a moralidade obviamente não faz parte do mundo material, então deve ser algum tipo de construção humana que colocamos sobre ele. Ele infere disso que a moralidade é uma ilusão que nos impede de nos engajarmos com o mundo real de forma plena. Na verdade, ele vê isso quase como um exercício de arrogância intelectual fazer julgamentos morais objetivos. Afinal, em sua visão, não há nada no mundo que justifique essas grandes declarações. São apenas espectros que criamos. Um grupo de filósofos discutindo o que é moralmente certo e errado é como um grupo de adolescentes contando histórias de fantasmas ao redor de uma fogueira. Em ambos os casos, estão discutindo fantasmas sem relevância para este mundo; a única diferença é que os adolescentes sabem disso, enquanto os filósofos de alguma forma ainda conseguem se ver como intelectuais profundos.

Nietzsche não acha que não há consequências para esse tipo de moralismo apressado. Como mencionei antes, ele pensa que a moralidade tem sido usada como uma ferramenta para suprimir os instintos mais profundos do homem. Em sua mente, parece que qualquer conversa filosófica sobre moralidade é equivocada. Há conduta e caráter que são conducentes ao desenvolvimento dos instintos naturais de uma pessoa e há conduta e caráter que servem para amortecer esses instintos. Qualquer noção de bem ou mal é simplesmente supérflua.

Mas eu poderia falar sobre Nietzsche e a moralidade até as vacas voltarem para casa, e talvez eu tenha falado, mas vamos discutir o que Nietzsche considera um erro não apenas com um campo específico da filosofia ou uma afirmação feita pelos filósofos, mas com a própria ideia da filosofia.

4. O Altar Falso da Explicação

Na filosofia da ciência, a explicação é frequentemente analisada como tendo a seguinte estrutura: primeiro, você tem um conjunto de observações que requerem explicação. Essas podem ser observações positivas, como ver a variação nas formas dos bicos dos pássaros dos Galápagos. Então, propomos uma teoria que pretende explicar esse explanandum. No primeiro caso, Darwin propôs sua teoria da evolução por seleção natural e, no segundo, podemos recorrer ao conceito de magnetismo. A teoria explicativa é conhecida como explanans. Um grande componente da filosofia da ciência é dedicado à questão de quando algo é explicado por outra coisa e como isso pode diferir entre os campos. E esta é, evidentemente, uma questão importante. Não usamos o conceito de explicação apenas na ciência; usamos o tempo todo em nossas vidas cotidianas. Tentamos explicar o comportamento de nossos entes queridos ou eventos globais ou falhas empresariais. Mas Nietzsche adiciona um aviso importante a esse conceito vital: nossas explicações não são uma visão objetiva da realidade, mas são pelo menos parcialmente tentativas emocionais de nos confortar contra um mundo que não se importa se existimos e nos faz sofrer aparentemente de maneira arbitrária.

Como exemplo, peguemos o conceito de responsabilidade. Estes são inegavelmente úteis e encorajar as pessoas a serem responsáveis por suas próprias ações é geralmente visto como algo positivo. A razão pela qual tem essa utilidade é porque se pretende explicar nossas ações. Somos responsáveis por nossas ações porque causamos nossas ações, e há algumas evidências empíricas básicas para isso. Queremos fazer algo e então fazemos, nessa ordem. Mas, de acordo com Nietzsche, essa visão não é mais estritamente sustentável. Ele nos vê como produtos de nossos ambientes e considera a ideia de que nossas vontades são livres como ridícula. No entanto, a explicação de nossas ações em termos de responsabilidade persiste. Então, a pergunta para Nietzsche se torna: por que nos apegamos a tais conceitos? E ele acha que é porque encontramos a noção de responsabilidade reconfortante. Isso nos coloca no centro do universo e fornece uma justificativa para nosso desejo de punir e controlar os outros. Ele vê isso como a força motriz por trás de muitos de nossos chamados conceitos explicativos. Não é um amor pelo que é genuinamente verdadeiro, mas sim uma preferência pelo que é mais reconfortante, independentemente de resistir ao escrutínio.

E isso é o que Nietzsche vê como a raiz de muitos dos erros da filosofia. É o que nos faz considerar a razão humana como prevalente sobre os instintos humanos. Certamente seria reconfortante se as pessoas fossem lógicas o suficiente para serem previsíveis e razoáveis, então acreditamos nisso, independentemente de ser verdade ou não. Poderíamos realmente enfrentar um mundo onde todas as pessoas mais poderosas do planeta, com acesso a armas de destruição inimaginável, no fundo não são racionais, mas instintivas e emocionais? É o que nos faz sonhar com conceitos como certo e errado e elogiar os métodos dialéticos de Sócrates. Um mundo onde a moralidade e a dialética reinam seria muito mais fácil de entender do que um que é caótico e arbitrário, onde o bem e o mal não existem e ninguém tem qualquer razão para ouvir nossos argumentos. Então, nos apegamos a esses conceitos como o brinquedo de conforto favorito de uma criança. Longe de sermos exploradores desapaixonados da verdade, somos seres aterrorizados tentando fazer sentido de uma existência onde tanto está além de nossa compreensão. E Nietzsche acha que devemos enfrentar esse fato.

Essa crítica atinge o cerne do que Nietzsche vê como a falha fatal da filosofia, pelo menos antes de sua chegada. Os filósofos estão envolvidos em uma ilusão coletiva de que a humanidade, e por extensão, eles próprios, são capazes de ter uma visão objetiva da vida e que podem se desvencilhar de suas neuroses, preconceitos e ideologias individuais ao se engajarem no pensamento filosófico. Nietzsche diz que tal posição não é apenas falsa, mas ridícula. Como mencionado antes, ele pensa que a visão de um filósofo sobre o mundo diz tanto sobre ele quanto sobre o objeto de sua investigação filosófica. E essa crítica não se aplica apenas aos filósofos. Qualquer um que se iluda pensando que sua formação psicológica particular não desempenha um papel em seu pensamento está pronto para a crítica nietzschiana.

E é aqui que Nietzsche se revela tanto como um dos maiores críticos do Iluminismo quanto talvez seu seguidor mais ardente. Sua crítica aqui claramente desestabiliza a visão de realidade herdada do empirismo do Iluminismo, de que o mundo está lá fora e podemos fazer julgamentos objetivos sobre ele. Mas faz isso não criticando uma visão naturalista do mundo, mas sim encorajando-nos a levá-la aos seus extremos. Ele pensa que, implicitamente, os filósofos tendem a ver o mundo como um objeto natural para explorarmos enquanto permanecemos investigadores objetivos quase espirituais que podem mantê-lo à distância enquanto construímos nossas teorias. Mas Nietzsche aponta que nós também somos objetos naturais com nossas próprias limitações e preconceitos. Então, quando estamos elaborando nossas teorias sobre filosofia e natureza, devemos fazê-lo com um olho firmemente fixado em nós mesmos, perguntando que tipo de peculiaridades psicológicas estão influenciando nossa visão do mundo.

Se o Iluminismo roubou do mundo exterior sua espiritualidade e o trouxe de volta à realidade material, Nietzsche faz o mesmo conosco. Ele tira nossas ilusões de grandeza, de pura lógica e objetividade fria, e nos apresenta o que somos: criaturas naturais tentando lidar com um universo que é grandioso, inquietante e indiferente. Todos os nossos esforços de filosofia, ciência e religião devem ser examinados sob essa lente. Contrariamente à crença popular, isso não é uma crítica ao naturalismo, mas sim um desenvolvimento dele. Nos encoraja a nos derrubar de nossos pedestais e nos trazer de volta ao contato direto com a Terra. Podemos continuar a nos engajar em todas as investigações que quisermos e, de fato, teremos que fazer isso se quisermos sobreviver e nos desenvolver como espécie, mas podemos agora fazê-lo com um autoconhecimento renovado. Às vezes, passamos tanto tempo sem olhar no espelho que começamos a confundir nossos olhos com os de um Deus.