Tendemos a pensar que o conhecimento é uma coisa bastante boa, que pode nos ajudar a navegar pelo mundo, aprender coisas novas e, se se acredita em alguns filósofos, iluminar-nos para uma maneira melhor de viver. Mas há um pensador que vai de encontro a essa tendência. Um pensador que vê o aumento da consciência como talvez a maldição definidora da condição humana e desejaria que todos pudéssemos ser totalmente inconscientes. Este é Emil Cioran. Ele é um dos meus pensadores favoritos de todos os tempos.

Antes de começar, convém notar que Cioran é diferente de muitos outros pensadores que têm sido examinados aqui, porque é profundamente antisistático, ainda mais do que alguém como Nietzsche. Sua filosofia é frequentemente desestruturada e comunicada por meio de aforismos curtos e densos dos quais se precisa extrair temas após lê-los. Portanto, em vez de pensar no que se segue como um resumo, pense nisto como apenas alguns temas no opulento tecido do pensamento de Cioran. E como sempre, encoraja-se o leitor a não se satisfazer com esta análise, mas a ir ler Cioran diretamente.

Um. Mito e Sentido

Um dos poemas mais famosos de Friedrich Schiller se chama “A Estátua Velada de Sais”, e há uma razão para mencionar isso. Ele segue um jovem ávido por conhecimento que visita a cidade egípcia de Sais, onde há uma estátua velada da deusa Ísis que ninguém jamais levanta por medo das coisas proibidas que poderiam aprender ao fazê-lo. O viajante diz: “Quando estou em busca apenas da verdade, procuras tu esconder de mim justamente essa verdade?” E após alguma deliberação, ele espera pelo silêncio da noite e levanta o véu. É encontrado pela manhã pálido e perturbado, e ouvimos os seguintes versos: “O que havia sido visto e ouvido por ele ali ele jamais revelaria, mas a partir daquela hora sua felicidade na vida havia fugido para sempre, e sua profunda tristeza logo o conduziu a um túmulo prematuro.”

O poema reflete uma profunda ansiedade que muitos pensadores começaram a ter ao longo do final do século XVIII e do século XIX: que talvez haja algumas coisas que é melhor que nós, como humanidade, não saibamos, e que talvez nossa felicidade seja mantida à tona apenas por uma série de frágeis ilusões. Este é um tema que Cioran retoma em grande parte de seus escritos.

Cioran é frequentemente chamado de niilista. E embora isso tenha sido contestado, certamente se pode ver por que o rótulo foi aplicado tanto em Uma Breve História da Decomposição quanto em sua obra mais ampla. Cioran está profundamente preocupado com o conflito que pode surgir entre a consciência ou o conhecimento e a capacidade de encontrar sentido ou prazer na vida. Para Cioran, o mundo é, para dizer o mínimo, simplesmente não um lugar muito divertido. Ele segue Schopenhauer ao pintar um quadro fundamentalmente pessimista da condição humana. Isso transpira mais vividamente em sua obra O Problema do Ser, uma coleção de aforismos que frequentemente se concentram em lamentar sua própria existência.

Cioran pensa no mundo como definido pelo sofrimento por várias razões, mas ficaremos com duas por ora. A primeira é que ele compartilha grosso modo a análise de Schopenhauer do desejo humano, que pinta a humanidade como essencialmente condenada à insatisfação. Ambos os pensadores estão por sua vez extraindo de uma versão ocidentalizada do século XIX da análise budista do desejo. Para simplificar um pouco, Cioran pensa que os desejos que não podemos alcançar causam frustração e sofrimento. E ainda assim nossas vontades nos forçarão a lutar por mais e mais assim que um desejo é satisfeito. Podemos ver isso em ação em nossas próprias vidas. Pensamos que alcançaremos a satisfação se apenas realizarmos este único e forte desejo final, e então o desejo eventualmente se realiza, e no entanto permanecemos insatisfeitos.

No entanto, o pessimismo de Cioran tem outro componente fundamental. Ele não estaria tão preocupado com o sofrimento se o sofrimento fosse de alguma forma significativo, justificado ou passível de ser redimido. Carl White, em sua tese de doutoramento sobre Cioran recentemente transformada em livro, coloca isso muito bem: é afeiçoado de dizer que Cioran acredita no pecado mas não na salvação, e o compara à figura de Jó do Antigo Testamento, como o próprio Cioran faz de tempos em tempos. Cioran tanto deplora o sofrimento quanto é totalmente incapaz de fazer as pazes com ele devido à sua rejeição de qualquer tipo de sentido redentor. Não é apenas que ele está sofrendo, mas que sente em seus próprios ossos que está sofrendo por nada.

Susan Sontag certa vez afirmou que tudo o que Cioran disse já estava em Nietzsche. E embora eu discorde disso, achando que ela exagera um pouco, este é quase um caso arquetípico do niilismo nietzschiano do desespero.

Cioran frequentemente alude à ideia de que uma paz permanente ou semipermanente é o que tornaria a vida digna de ser vivida. Mas como pensa que isso é impossível, é lançado no tormento. Em outras palavras, Cioran pensa que, quando examinada com um olhar frio e imparcial, a vida é sem sentido e, além disso, plena de sofrimento. Além disso, somos agudamente conscientes dessa falta de sentido, dessa inutilidade e desse sofrimento de uma maneira que não seríamos se fôssemos menos conscientes.

No entanto, Cioran não pensa que não há maneiras de aliviar esse tipo de dor, embora pense que não há maneiras honestas de fazê-lo, com uma única exceção que exploraremos mais adiante. Quando discute o tipo de coisas que ajudariam alguém a suportar a vida, ele frequentemente cita coisas como mito ou lenda ou apenas um vago estado de delírio. Eis apenas uma passagem de Uma Breve História da Decomposição sobre o surgimento e a queda das sociedades:

“A atividade de uma civilização produtiva consiste em extrair ideias de seu nada abstrato, em transformar conceitos em mitos. Mais tarde, o cidadão desperta de uma hipnose produtiva. O reino da lucidez começa. As massas não empunham mais do que categorias vazias. Os mitos voltam a se tornar conceitos.”

E aqui está outro extrato que se concentra mais no nível individual: “O tédio nos mostra uma eternidade que não é a transcendência do tempo, mas seu naufrágio. É o infinito das almas que apodreceram por falta de superstições. Um absoluto banal onde nada mais impede as coisas de girarem em círculos em busca do seu próprio. A vida se cria no delírio e se desfaz no tédio.”

Como veremos mais adiante, as coisas são mais complexas do que isso, pois Cioran também tem problemas reais com a ideia de mito e ilusão. Mas esse vai e vem é uma das minhas partes favoritas da filosofia de Cioran: sua rejeição quase total de soluções fáceis e informais.

Ao dizer que observar a vida tal como ela realmente existe nos levaria a condená-la, Cioran questiona um dos principais pedaços de sabedoria filosófica recebida: a ideia de que conhecimento e felicidade estão de alguma forma relacionados ou ao menos estreitamente correlacionados. Talvez os exemplos mais extremos disso fossem pessoas como os estoicos ou mesmo alguns platônicos, que, para passar por cima de uma enorme quantidade de complexidade, ambos pensavam que virtude e realização eram formas de conhecimento. Mas vemos o mesmo tema geral em Aristóteles, assim como em Epicuro e no Cristianismo católico por meio da ideia de que Deus é tanto bondade quanto verdade. Portanto, quando Cioran pergunta se podemos ao mesmo tempo ser conscientes de toda a glória pessimista da vida e ainda encontrá-la suportável, ele está questionando essa ortodoxia estabelecida há muito, indo um passo mais fundo e negando que possamos. Está tentando subverter essa ortodoxia.

Esta é a razão pela qual chamo Cioran de um pensador revolucionário que definitivamente vale a pena ser conhecido. Ele está pegando dois pilares bastante importantes de nosso sistema de valores recebido, a realização e a verdade, e argumentando que nos puxam em direções opostas.

Nesse sentido, vejo Cioran como indo um passo além de Schopenhauer. Schopenhauer pensava que poderíamos aprender a limitar nossas vontades errantes através do ascetismo e assim eventualmente diminuir os sofrimentos do mundo e seu impacto sobre nós. Dessa forma, ele ainda se agarrava a um fragmento da antiga ideia de que o conhecimento é o caminho para a realização, uma vez que é por meio do conhecimento de nossa condição pessimista que aprenderíamos a nos tornar ascetas. Mas Cioran nega até mesmo isso. Com efeito, ele diz que temos o tédio de um lado e a ignorância do outro, e nos pede para escolher o nosso veneno. E ele realmente vê ambos como veneno.

Já vimos o que Cioran pensa da vida consciente. E isso pode dar a impressão de que ele recomenda uma vida ilusória. E para ser totalmente justo, há passagens que apoiam essa interpretação. Eis uma de O Problema do Ser: “A grande sorte de Nietzsche de ter terminado em euforia.” Nietzsche, claro, morreu louco e portanto presumivelmente não inteiramente lúcido. E aqui outra de Anátemas e Admirações, uma de suas obras tardias: “Gostaria de esquecer tudo e despertar para uma luz anterior ao tempo.” Cioran frequentemente brinca com a ideia de que seria melhor para alguém viver na ilusão do que na consciência. No entanto, as coisas são mais complexas do que parecem à primeira vista.

Dois. Fanatismo e Dúvida

Um dos principais problemas que Cioran identifica em abraçar uma ilusão, ou como às vezes coloca, um mito, é que isso pode rapidamente levar ao fanatismo. O tema do fanatismo ocupa a própria primeira seção de Uma Breve História da Decomposição, onde ele discorre longamente sobre os males potenciais ou danos causados por aqueles com muita certeza e pouca dúvida numa grande teoria ou estrutura criadora de sentido que aplicam à vida:

“Idólatras por instinto, convertemos os objetos de nossos sonhos e de nossos interesses em incondicionais. Mesmo quando se afasta da religião, a sua necessidade de ficção, de mitologia, triunfa sobre as evidências e o absurdo. Uma vez que o homem perde sua faculdade de indiferença, torna-se um assassino em potencial. Uma vez que transforma a sua ideia em um deus, as consequências são incalculáveis.”

Isso está em bastante contraste com os comentários anteriores que examinamos sobre o mito ser essencial para as sociedades e para nossa motivação estendida. E é aqui que vemos outra das famosas tensões dicotômicas de Cioran: a certeza e a confiança para agir, de um lado, e a virtude intelectual da dúvida, do outro.

Há um pouco de história de fundo que pode ser útil. Quando Cioran era bastante jovem, teve uma curta ligação de apoio ao partido fascista na Romênia, chamado Guarda de Ferro. Esta é uma fase de sua vida que mais tarde lamentaria amargamente, chamando-a de absolutamente estúpida. E essa experiência o deixou com o mesmo tipo de aversão por qualquer sistema ideológico confidentemente sustentado que se vê frequentemente em pessoas como ex-membros de seitas. Portanto, quando Cioran fala sobre o fanático que transforma sua ideia em um deus, isso é em parte um reflexo de seu próprio passado e de sua própria natureza potencialmente homicida. Vale notar que parte do que originalmente o atraiu para a Guarda de Ferro foi que ela prometia fornecer a ele e à Romênia um propósito. Naturalmente, ele mais tarde viria a ver esse propósito não apenas como uma mentira, mas como uma horrível e destrutiva.

Isso leva Cioran às vezes a louvar a ociosidade e a abstenção da ação como o resultado e objetivo último de sua filosofia, como o extremo oposto do fanatismo. Para citar Uma Breve História: “Resigno-me do movimento e dos meus sonhos. Ausência, serás minha única glória. Recuo diante da vertigem veloz dos amanhãs.” E mais adiante: “Queria suprimir em mim mesmo as razões que os homens invocam para existir, para agir.”

Mas podemos também perceber imediatamente que Cioran se colocou numa espécie de dilema ético ou existencial aqui. Por um lado, ele pensa que são as ilusões que nos dão a energia para viver apaixonadamente, mas por outro, pensa que elas também podem trazer destruição em seu rastro. Há pontos em que Cioran se aproxima perigosamente de dizer que a única maneira de viver com energia é tornar-se um de seus monstruosos fanáticos, embora em última análise não acredite que essa seja sua conclusão.

Para citar um artigo que ele escreveu anos depois, criticando sua obra anterior, incluindo Uma Breve História da Decomposição: “Um dos primeiros capítulos se chama ‘O Antiprofeta’. Na verdade, eu agia como um profeta na fúria desesperada dessas páginas onde seria inútil buscar um grão de modéstia, de reflexão serena e resignada, de aceitação e descanso, de fatalismo sorridente. É a loucura desfreiada da minha juventude, bem como um amor incontenível pela negação que atingem seu apogeu.”

Esse amor pela negação e pelo negativo mais geralmente, penso eu, é o avesso de seu fanatismo anterior sobre a Guarda de Ferro, e geralmente parece ser o contraponto ao fanatismo mais geralmente na obra de Cioran. E de fato, sua obra, mesmo no final de sua vida, é assombrada por esse conflito entre confiança e ceticismo. Ele nunca superou completamente seu dilema sobre as ilusões, ao menos não filosoficamente.

No entanto, há momentos em que uma centelha de uma maneira cioranesca de lidar brilha através. A razão pela qual Cioran pensa que uma grande ilusão pode nos fazer encontrar motivação, energia e paixão neste mundo caído não é porque apela ao nosso intelecto, mas porque apela aos nossos instintos. Ele é no geral extremamente cético quanto à capacidade da filosofia racional de nos consolar ou motivar em nosso sofrimento: “Comparada à música, ao misticismo e à poesia, a atividade filosófica procede de um impulso diminuído e de uma profundidade suspeita.”

Portanto, Cioran deseja uma razão motivadora para viver que não seja propensa ao fanatismo ou à ilusão direta. E também é cético quanto à capacidade da filosofia racional de fazê-lo. Talvez seja por isso que um dos poucos refúgios de Cioran de seu sofrimento se tornou a experiência sentida da beleza. Cioran elogia a beleza e especificamente a música bela por sua capacidade de fazer a existência parecer valer a pena sem lançar sobre nós nenhum engano ideológico: “Tudo parece aviltado e fútil quando a música para.” As outras avenidas que encontra, como seria de esperar, estão na poesia, no teatro e no misticismo. Ele frequentemente cita Meister Eckhart, o místico cristão, apesar de suas amplas posturas anticristãs. E encontra em Shakespeare uma consolação genuína para suas turbulências. Seu músico favorito é Bach, e chega mesmo a chamá-lo de resposta para todas as suas angústias.

Pode-se pensar o que quiser sobre essas fontes específicas de consolação e inspiração. O ponto que se queria extrair é que o único tipo de fator vivificante que Cioran encontra remotamente aceitável é o tipo não proposicional, instintivo e artístico. Para um filósofo, todas as respostas às lutas de Cioran, ou ao menos as respostas temporárias, são encontradas fora da filosofia. E como foi dito, são temporárias. Nenhuma dessas respostas jamais pôs um fim completo às suas angústias. E quando sua mente está clara novamente, seu pessimismo e seu pranto se renovam em pleno vigor.

A razão para isso é simples, mas também bastante perspicaz. Cioran pensa que o desespero vem dos instintos e que precisamos aplacar esses instintos se é que vamos encontrar sequer um alívio temporário desse desespero. Pode-se realmente ver os ecos nietzscheanos aqui. Mas também um de seus maiores influências foi o pensador russo Lev Chestov, que entre outras coisas afirmou que deveríamos acreditar em Deus não porque é racional, mas porque é existencialmente realizante em sua irracionalidade. Cioran simplesmente não consegue reunir energia para uma fé ao estilo de Chestov. Mas se apega à ideia de que qualquer alívio do desespero existencial não será alcançado por argumento filosófico, mas por alguma irracionalidade. Para Cioran, isso frequentemente se reflete na arte e numa experiência de beleza.

Ele não é o primeiro filósofo a falar sobre isso. É um tema recorrente na tradição pessimista. Mas Cioran se destaca pelo quão pessoalmente fala sobre isso. Enquanto alguém como Philipp Mainländer tem uma teoria analítica profundamente interessante da beleza, os relatos pessoais reflexivos de Cioran sobre sua própria experiência com a beleza servem como uma espécie de experimento filosófico vivo.

Isso também levanta outro dilema interessante para qualquer um que seja cético quanto à ideia de que o mundo tem ou pode fornecer um sentido recebido ou absoluto. Se nós, como humanos, criamos nosso próprio sentimento sentido de significado, isso imediatamente se depara com um problema: o que fazemos quando essas teorias de sentido se chocam com os desejos ou teorias concorrentes dos outros? Se a evitação da dúvida é parte do que torna esses sentidos motivacionais, como nos impedimos de derivar para o tipo de fanatismo que Cioran testemunhou? Se quisermos, podemos ampliar isso para uma tensão mais geral em nossos mapas filosóficos do mundo: por um lado, reconhecemos que todos os nossos pontos de vista, crenças e opiniões surgiram de uma fonte profundamente falível, que somos nós mesmos. Estivemos tão errados sobre tantas coisas no passado. Por que não deveríamos esperar estar errados sobre muito do que acreditamos hoje? Por outro lado, a maioria de nós não quer viver num ceticismo total, uma vez que isso potencialmente nos roubaria a capacidade de agir decisivamente. Há uma maneira de consistentemente traçar um caminho entre o rochedo do fanatismo e o lugar difícil do niilismo? É uma questão em aberto, e uma que não ressoou completamente até que se estivesse lutando com a obra de Cioran.

Três. Seriedade e Frivolidade

Parte de minha filosofia existencial favorita jamais escrita está contida nas primeiras 30 páginas de Uma Breve História da Decomposição. Cioran toca em muitos temas ali, mas quero focar na interação entre o amplo conceito de seriedade e o amplo conceito de frivolidade.

A seção começa com sua discussão sobre o fanatismo, mas também discute a noção de alguém imerso num sentido sério para a vida de maneira muito mais geral: “Encontramos alguém. Vemo-lo mergulhado num mundo impenetrável e injustificável, numa massa de desejos e convicções superimpostos sobre a realidade como uma estrutura mórbida. Tendo feito para si mesmo um sistema de erros, ele sofre por razões cuja nulidade alarma a mente e se entrega a valores cuja absurdidade salta à vista.”

É claro que a ironia é que Cioran pensa que a maioria de nós é como esse tipo de pessoa cujos sentidos e absolutos parecem tão ridículos quando vistos de fora.

O outro tipo de estado que ele discute, que eu chamaria de amplamente sério, provém do já mencionado tédio existencial. O tédio é a revelação do vazio, o esgotamento daquele delírio que sustenta ou inventa a vida. De certa forma, poderíamos ver esses estados como polos opostos. Um atribui um sentido à vida e o outro se recusa a fazê-lo. Mas eles também são unidos por essa ideia compartilhada de que a questão geral do sentido é de suma importância. Como foi descrito Cioran anteriormente, semelhante a Jó, eles de forma alguma estão em paz com a arbitrariedade da vida, mas querem se rebelar contra ela com todo o seu poder. Estão consternados com o universo. Consideram que fizeram um pacto com a realidade e que a realidade falhou em honrar o acordo.

Mas em outros pontos, Cioran estabelece o que eu chamaria de uma oposição genuína e plena a essa ampla atitude de seriedade. Ele fala sobre a frivolidade. A ideia de frivolidade de Cioran é muito complexa e bastante obscura. Mas para simplificar, podemos pensar nela como o tipo de leveza natural que às vezes se desenvolve com uma perspectiva pessimista. Já vi pessoas discutir esse fenômeno em suas próprias vidas e normalmente o descrevem como um momento em que a tragédia se transforma em comédia. Cioran às vezes imita esse efeito numa escala filosófica. Para citar Uma Breve História diretamente: “Ninguém alcança a frivolidade de imediato. É um privilégio e uma arte. É a busca do superficial por aqueles que, tendo discernido a impossibilidade de qualquer certeza, conceberam um desgosto por tais coisas.”

Aqui, Cioran trata a frivolidade como uma espécie de ironia existencial. De forma ampla, é a autoconsciência de saber que qualquer sentido que atribuímos à vida é arbitrário e apenas nossa tentativa de lidar com a realidade pessimista do mundo. Isso fomenta um tipo de distância distante das preocupações existenciais ou cósmicas que poderiam potencialmente nos perturbar de verdade.

Está claro que esse estado de leveza relativamente pacífica só foi temporário para Cioran, pois ele só o toca muito brevemente antes de voltar a seus lamentos pessimistas. Mas também são alguns de meus trechos favoritos na obra de Cioran. Aqui estão dois de Anátemas e Admirações: “Quando se emergiu do círculo de erros e ilusões no qual as ações são realizadas, um mínimo de tolice é essencial para tudo, para afirmar e mesmo para negar.” E: “Existe um prazer inegável em saber que tudo o que você faz não tem nenhuma base real. O fato permanece que em nossos gestos diários comprometemos com a vacuidade.”

Aqui vemos um conflito que espelha muito os outros que já discutimos. Cioran parece pensar que essa reação frívola e quase serena ao vazio da vida é algo de um ideal ou ao menos algo que aspira. Mas também parece pensar que é um estado fugaz. Como disse, assim que estamos no mundo, comprometemos com a vacuidade. Por mais que o pessimista perceba em seu coração que a vida não é uma questão séria, seus instintos, sua existência corporal o compele a se importar seriamente. Como um amigo certa vez colocou: todo mundo é niilista até você levar um tapa na cara.

Há uma ligação muito interessante entre pessimismo e leveza mais geralmente que vale um momento de apreciação. Já se falou antes sobre a insidiosidade da ideia de que podemos alcançar qualquer coisa, ou de que devemos ser felizes todo ou a maior parte do tempo, ou de que a vida está indo extraordinariamente bem para todos os outros e somos apenas um fracassado sem esperança se alguma vez estamos chateados, desiludidos ou com tédio existencial. Um toque de pessimismo nos ajuda a colocar esse tipo de coisa em perspectiva. Ajuda-nos a perceber que o sofrimento é frequentemente inevitável, ao menos no nível do indivíduo isolado. Pinta nossos fracassos como nada particularmente excepcional, mas aproximadamente como esperaríamos que fossem. Lembra-nos de que há uma solidariedade natural entre nós e todas as outras pessoas em dor que lutam com as dificuldades inerentes de estar vivo.

Para recorrer novamente à comparação com Jó, Jó está sofrendo em parte porque foi singularmente escolhido como amaldiçoado por Deus ou ao menos Deus permitiu que fosse amaldiçoado. Quão melhor ele se sentiria se não fosse uma cruz para ele e somente ele, mas que fosse a condição geral da humanidade ser vagamente amaldiçoada. Certamente não resolveria todos os seus problemas, mas ao menos ele não se sentiria singularmente vitimizado pela providência.

Cioran, porém, só vê isso como uma trégua temporária para seu pessimismo. Na prática, ele simplesmente não consegue permanecer tão distante e leve para sempre, pois muito poucas pessoas podem. Não obstante, isso toca num aspecto aparentemente paradoxal de grande parte da filosofia pessimista: que às vezes um conjunto de ideias que à primeira vista parece sem esperança e niilista pode, numa inspeção mais apurada, ser reconfortante e talvez até aliviante.

Quatro. A Filosofia do Fracasso

Emil Cioran é agora possivelmente um dos filósofos pessimistas mais influentes de todos os tempos. Mesmo que ainda seja subestimado no mundo anglófono, ele é um gigante absoluto da filosofia existencial francesa. E no entanto, apesar de uma carreira que a maioria das pessoas invejaria, ele ainda se considerava um fracasso.

Filosoficamente falando, ele nunca resolveu nenhuma das questões que o perturbaram logo no início de sua escrita. A primeira linha de seu primeiro livro, Nos Cumes do Desespero, discute o impulso de adicionar sentido a um mundo arbitrário e absurdo, e quão inútil Cioran acha todo o lamentável exercício: “Por que não podemos ficar fechados dentro de nós mesmos? Por que perseguimos expressão e forma, tentando nos libertar de nossos preciosos conteúdos ou significados, desesperadamente tentando organizar o que é, afinal de contas, um processo rebelde e caótico?”

A seção elogia o tipo de expressão lírica que os arrebatamentos atormentados podem gerar, mas queria me concentrar nessa primeira linha porque sugere algo sutilmente diferente. Cioran elogia o lirismo, mas elogia ainda mais o silêncio. Sua obra está repleta de exortações à interioridade, à solidão, a permanecer em silêncio sobre as coisas. Em seu ceticismo sobre a racionalidade, Cioran percebe que o maior tipo de experiência é aquela que nem sequer pode ser nomeada e que lutaríamos em vão para reduzir a palavras ou mesmo descrever.

Isso faz de Cioran um tipo interessante de pensador porque ele continuou escrevendo até o final de sua vida inteligível, já que em idade mais avançada desenvolveu Alzheimer’s. Isso significa que ele nunca realmente alcançou o tipo de silêncio místico que havia esperado desesperadamente. Em Anátemas e Admirações, ao discutir o autor francês Roger Caillois, ele diz: “Somos todos, é claro, fracassos em alguma aspiração mística. Todos registramos nossos limites e nossas impossibilidades no coração de alguma experiência extrema.” Ele até insinua que sua própria filosofia fracassou antes mesmo de ter começado.

Ao longo de toda a sua obra há o foco contínuo no fracasso. Muitas de suas admirações em Anátemas e Admirações especificamente elogiam o fracasso de seus objetos em alcançar algo. Um ensaio é sobre o autor americano F. Scott Fitzgerald e se destaca por especificamente elogiar a crise existencial em que Fitzgerald mergulhou após seu sucesso literário. Repetidamente, quase obsessivamente, Cioran extrai os fracassos em todos nós. Mas em vez de condená-los diretamente, frequentemente parece encontrá-los estranhamente belos.

Para Cioran, todos os nossos fracassos empalidecem em comparação com o primário: o fracasso completo de qualquer e de todos em resolver fundamental e definitivamente as tensões e os problemas de estar vivo. Assim, todo sucesso é temporário e solúvel. Enquanto esse magnífico fracasso paira para sempre grande no horizonte, não há descanso permanente. Há apenas o dinâmico alternar entre acessos de tédio, acessos de entusiasmo, o conforto da beleza, a leveza da autoconsciência, e os impulsos e as frustrações dos desejos e das pulsões. Para recorrer a um tipo de imagem de que Cioran é incrivelmente afeiçoado: curar-se de uma doença é apenas um estado temporário, e a decomposição nos alcança a todos no final.

Essa é uma das razões pelas quais ler Cioran pode ser um exercício tão grande para qualquer pessoa interessada em filosofia existencial. Sem surpresa, a maioria dos pensadores existenciais passa muito mais tempo explicando suas soluções para questões de preocupação existencial ou falando sobre de onde vêm do que apenas sentando e explicitando o sentimento de pavor existencial em si. Nietzsche tem uma análise extensa do que ele considera ser as origens do pessimismo e de diferentes tipos de niilismo. Grande parte de A Doença Até a Morte de Kierkegaard é ele explicitando as várias causas do desespero e então tocando na fé como solução. Atenas e Jerusalém de Chestov tem muito a dizer sobre Deus e conforto existencial e os limites da racionalidade. Mas nenhum desses pensadores entra em quase tanto detalhe sobre apenas o sentimento de base de miséria, desesperança e pessimismo como Cioran faz. Talvez seja porque todos eles, à sua própria maneira, pensam que o niilismo é algo em relação ao qual podemos fazer um progresso significativo e estável em combater, tanto no nível individual quanto no societal. Ao passo que Cioran está muito mais resignado ao seu destino, e se não consegue encontrar o silêncio místico que anseia, continuará explicando seus sentimentos da maneira mais lírica que conseguir.

Isso torna a obra de Cioran especial por dois motivos. O primeiro é que pode nos ajudar a compreender melhor a nós mesmos e nossos próprios acessos de mal-estar existencial. Afinal, esse mal-estar vem em uma variedade de sabores e cores, e Cioran está ansioso para documentar todos eles e senti-los ele mesmo. Mas em segundo lugar, pode nos tranquilizar de que os problemas existenciais em si não são algo de que se deva ter vergonha. Eles não necessariamente vêm de uma deficiência. Podem vir da consciência e da lucidez. E além disso, não devemos esperar soluções fáceis para essas questões. Para Cioran, somos esmagadoramente propensos a ser fracassos existenciais da mesma forma que ele era. E ainda assim, como duvida de qualquer alívio permanente, ele abraça baremas temporárias. Assim, se eu tentasse escolher vanamente uma única palavra para representar esse aspecto da filosofia de Cioran, seria a palavra tensão. Cioran vê a vida não como um problema a ser resolvido, mas um problema com o qual se lida de um milhão de maneiras minúsculas.

É difícil concluir uma análise sobre ele porque as conclusões não são realmente o ponto de sua obra. De fato, ele provavelmente negaria que houvesse qualquer ponto em sua obra. A filosofia de Cioran não tem um final natural. Ela simplesmente tem o equilíbrio contínuo de inúmeras tensões, absolutamente nenhuma das quais jamais se resolve. Poder-se-ia dizer que isso torna a filosofia totalmente insatisfatória. Ao que Cioran responderia que ela é apenas tão insatisfatória quanto seu objeto.

Para mim, Cioran é um pensador que pode nos levar por toda a amplitude e profundidade do desespero existencial, por seus pontos baixos, suas alegrias aparentemente paradoxais e seus estranhos mecanismos de enfrentamento, e a frustrante incapacidade da razão sozinha de lidar com tudo isso. É estranhamente consolador encontrar alguém que já sentiu todas as mesmas coisas que se sentiu nos momentos mais sombrios e as expressou em palavras melhor do que qualquer outro que já se leu. Embora seja ligeiramente mais otimista por natureza do que Cioran, e também ligeiramente mais receptivo à interação entre instintos e racionalidade, todos temos momentos em que habitamos um tipo de espírito pessimista que Cioran explicita como nenhum outro pensador consegue.

Recomendo pessoalmente Uma Breve História da Decomposição simplesmente porque as seções de abertura são tão brilhantes, mas seu primeiro livro, Nos Cumes do Desespero, é também um ótimo ponto de partida.