Não haverá fim para os problemas dos Estados até que os filósofos governem este mundo. Se você pudesse desenhar a sociedade perfeita, como ela seria? Você criaria uma nação rica, abundante e hedonista onde todos os desejos fossem atendidos de uma só vez? Seria uma forma de socialismo idealizado onde tudo fosse compartilhado com todos? Seria uma fantasia libertária sem restrições e com pouca ou nenhuma governança?

Bem, há mais de 2.000 anos, Platão fez exatamente essa pergunta. Ele queria saber o que é a justiça e como seria uma pessoa justa. Para responder a isso, ele criou uma cidade-estado idealizada para ver como a justiça se manifestaria em uma escala ainda maior. Esse projeto culminou em sua grande obra “A República”, onde ele argumentou que os filósofos, de todas as pessoas, deveriam governar a sociedade. Isso pode parecer uma proposição ridícula, e embora eu tecnicamente faça filosofia para viver, pessoalmente sou bastante cético. Tanto eu quanto muitos filósofos que conheço estaríamos bastante mal preparados para governar um país. Os filósofos são normalmente concebidos como eruditos e fora de contato com a realidade, passando seu tempo em torres de marfim pensando nos chamados mistérios superiores. Que possível negócio eles poderiam ter em governar um estado?

Bem, vamos descobrir, não é? Prepare-se para aprender por que o dinheiro arruína a política, como a educação é a arma mais poderosa no governo e muito mais. Como sempre, lembre-se de que esta é apenas minha interpretação incompleta das ideias de Platão e vou passar por cima de alguns detalhes para facilitar a apresentação. E também que só porque Platão disse algo, não significa que é verdade; vale a pena envolver-se criticamente com essas ideias. Mas com isso fora do caminho, vamos começar olhando para as fundações da cidade-estado platônica e a primeira proposição contra-intuitiva de Platão.

1. A Nova Ordem Metálica

O primeiro passo para entrar na mente de Platão com sua estratégia governamental é perceber que a Grécia antiga tinha prioridades muito diferentes das de hoje. Enquanto muitos de nós temos a sorte de viver em nações sem a ameaça imediata de invasão estrangeira e que tendem a favorecer a liberdade e a independência de seus cidadãos individuais, Platão se concentra muito mais na unidade interna e na eficiência. Parte da razão para isso é que Platão quer que sua cidade-estado ideal seja segura e, até certo ponto, imutável. Ele está escrevendo não muito tempo depois da Guerra do Peloponeso, o grande conflito que envolveu toda a Grécia, e as preocupações com a competição interestadual nunca estariam longe de sua mente.

Para esse fim, Platão quer que suas cidades-estado sejam tão coesas e eficientes quanto possível, com todos fazendo o que são mais adequados para fazer. E assim, ele divide seus cidadãos em três classes correspondentes a três tipos diferentes de metal: há a classe de bronze, a classe de prata e a classe de ouro, e cada uma dessas classes tem papéis, vantagens e, mais importante, desvantagens muito diferentes.

A classe de bronze é destinada a ser a potência econômica da cidade. Estes são os artesãos, os comerciantes e os prestadores de serviços da República de Platão. Eles também têm direito à vida mais normal e livre de todos na cidade-estado de Platão. Eles trabalham muito como qualquer outro grego, são amplamente autorizados a se associar com quem quiserem, dadas certas restrições, têm a liberdade de possuir propriedade privada e podem se dedicar à acumulação de dinheiro, novamente dentro de certos parâmetros. Eles têm um lugar vital na cidade porque, sem eles, o estado não teria comida, nem economia, e seria indubitavelmente superado por uma potência superior. Platão não é tão idealista a ponto de pensar que pode passar sem qualquer tipo de comércio; embora admire aspectos do estilo de vida brutal dos espartanos, não acredita que a austeridade permanente seja uma receita para o sucesso a longo prazo, embora também deixe claro que haverá limites para a quantidade de desigualdade de riqueza que será permitida existir entre as pessoas em seu estado, pois sem isso ele imagina que ressentimento e raiva cresceriam entre a população.

2. Eu Penso, Logo O Quê?

A próxima classe é a de prata, que é efetivamente o exército da nação. Aqui, Platão se inspira nos espartanos e argumenta a favor de um exército profissional. Isso contrasta com muitas das outras cidades-estado da Grécia naquela época, que transformariam seus cidadãos civis em uma força de combate em tempos de guerra. No entanto, em consonância com seu tema de especialização, Platão pensava que um exército profissional seria muito mais eficaz. Ele chama essa classe de auxiliar, e seu único trabalho é treinar na arte da guerra e manter a paz dentro da cidade. Eles também receberiam um treinamento rigoroso e um sistema educacional estrito, que revisaremos na próxima seção.

Por fim, temos a classe de ouro, os infames reis filósofos de Platão. Este grupo forma os governantes da cidade e é talvez a parte mais difícil da pílula política de Platão de engolir. Vou dedicar uma seção inteira a eles mais abaixo no texto, então não vou entrar em muitos detalhes aqui, mas esteja certo de que eles voltarão. A coisa importante a notar por agora é que eles estão no comando. Esses grupos também correspondem às três partes da alma humana de Platão: a parte racional ou sábia para os governantes, a parte enérgica ou corajosa para os soldados, e a parte desejosa ou apetitiva para a classe de bronze.

Agora, o problema imediato que salta ao ler isso é que temos um sistema de classes onde dois grupos de pessoas têm todo o poder militar e os outros são efetivamente sujeitos impotentes. Há todas as chances de isso levar a uma corrupção severa dentro do estado e para que tudo se dissolva em uma tirania. No entanto, Platão tem uma solução bastante inteligente para isso: ele proíbe as classes auxiliar e governante de possuírem propriedade privada. Cada pessoa de prata e ouro terá sua moradia, comida e outras necessidades providas pelo estado, mas isso não significa que viverão no luxo. Pelo contrário, viverão em alojamentos comunais muito espartanos e serão completamente proibidos de possuir qualquer coisa para si mesmos. Em outras palavras, Platão quer manter poder e riqueza ou conforto completamente separados. Ele diz que governar ou ser soldado será uma grande honra, mas também não será uma jornada fácil. Na verdade, ele insinua que a maioria das pessoas preferiria pertencer à classe de bronze para poder desfrutar de conforto material, mas também que isso é uma coisa boa porque significa que as únicas pessoas que acabam no poder são aquelas com a constituição para usar essa posição para servir seus concidadãos, em vez de se enriquecerem com luxos mundanos e status.

Em uma passagem bastante premonitória, Platão descreve como a capacidade dos governantes de se enriquecerem por meio de seus cargos tem o poder de transformá-los de servos do povo em tiranos avarentos e egoístas, levando ao ressentimento social como resultado. Mas isso é apenas o começo dos comprimentos que Platão irá para garantir que haja boa governança em sua cidade, porque a seguir vamos olhar para um assunto muito emocionante: a educação adequada de um político.

3. Educando um Estado

Você já parou para pensar como é estranho que as pessoas que governam a maioria dos países recebam pouco ou nenhum treinamento para esse trabalho? Isso apesar do fato de ser uma das posições mais importantes que alguém pode ter em um estado. Não permitiríamos que um médico operasse um paciente sem um único dia de treinamento médico, então por que acabamos não oferecendo tal provisão educacional especializada às pessoas que acabam governando nosso país?

Novamente, Platão está se baseando em sua própria experiência aqui. Em sua vida, a pura regra democrática concedeu a Atenas governantes incompetentes e decisões precipitadas. Afinal, o estado ateniense executou o grande professor de Platão, Sócrates, e levou o país ao desastre na Guerra do Peloponeso. E Platão tem um plano para garantir que seus soldados e governantes sejam o mais eficazes e altruístas possível. Isso vem na forma de um sistema educacional rigoroso projetado para promover a virtude entre todas as classes da cidade.

Primeiro de tudo, há os infames e estritos controles de Platão sobre a arte e a literatura que qualquer cidadão em seu estado pode consumir. Platão diz que, se quisermos ter uma sociedade cheia de pessoas justas, temos que prestar muita atenção às mensagens que estamos enviando, especialmente enquanto estão crescendo. Ele até critica o grande poeta Homero por encher a cabeça das pessoas com a ideia de que os deuses poderiam ser cruéis ou caprichosos, ou que os heróis poderiam ser irados, luxuriosos e beligerantes. Para Platão, o propósito da arte em sua cidade será auxiliar no desenvolvimento moral de seus cidadãos e, para isso, tudo deve ser cuidadosamente curado.

Isso provavelmente nos parece hoje inaceitavelmente censório, e Platão admite livremente que isso limitará o prazer que os cidadãos da República terão nas artes. Mas ele acha que este é um pequeno preço a pagar para promover a coesão social e o bom caráter moral. Deixo para você decidir se concorda com ele aqui. Também vale lembrar que Platão não acha que está fazendo algo cruel; ele está essencialmente preocupado que, se as pessoas forem expostas aos modelos errados através do mito ou do teatro, elas serão levadas a caminhos infelizes em suas vidas e também negligenciarão seus deveres para com seus concidadãos. Tudo é destinado a servir à comunidade mais ampla, ao bem maior. Claro, hoje consideramos a expressão criativa livre uma parte muito mais significativa do que faz uma vida feliz, então muitos de nós provavelmente discordaríamos das políticas do grande grego aqui. No entanto, Platão não está sendo deliberadamente ditatorial, mas está genuinamente tentando proteger os cidadãos de sua República imaginária, assim como um pai não permitiria que uma criança de 5 anos assistisse a “O Massacre da Serra Elétrica”.

No entanto, além disso, não se diz muito sobre o que a educação da classe de bronze deve consistir. Em alguns momentos, Platão insinua que haverá uma espécie de modelo de aprendizado onde são ensinados seus ofícios destinados para que possam alcançar a excelência muito mais rapidamente. Em outros momentos, ele alude a provisões educacionais mais formais sendo feitas. Platão provavelmente não expande muito sobre isso porque a classe de bronze é tratada de maneira mais normal de todos os cidadãos de Platão, pelo menos pelos padrões de grande parte da cultura grega antiga.

Quando chegamos aos auxiliares, é aí que as coisas começam a ficar interessantes. Nos estágios iniciais, os auxiliares e governantes ou guardiões são educados juntos e passam por várias provas físicas e intelectuais. Para os soldados, Platão tem dois objetivos distintos: cultivar sua proeza física, mas também seu senso de harmonia e sabedoria prática. Para esse fim, ele realmente defende o ensino de música e a teoria por trás da música. Eles serão ensinados como a harmonia funciona, mostrados exemplos de música em sua forma adequada e enfatizado repetidamente que a harmonia é uma virtude suprema e que seu trabalho é dedicar suas vidas à harmonia da comunidade.

Platão também rompe com a tradição ateniense aqui e argumenta que homens e mulheres devem receber exatamente a mesma educação, porque por que a República deveria perder o serviço de um excelente soldado ou de um guardião extremamente habilidoso só porque são mulheres? O ideal para os auxiliares de Platão é ser forte o suficiente para dominar os campos de batalha, mas também sutil o suficiente para manter a paz na cidade sem abusar de seu poder ou perturbar a população geral.

4. Penso, Logo Não Sou

Finalmente, Platão propõe uma versão de mobilidade de classe. Qualquer criança nascida de pais de bronze que exiba características de prata ou ouro será educada da maneira daquela classe. Às vezes, Platão foi chamado de tirano por suas teorias políticas, mas acredito que é quase mais preciso chamá-lo de crente na meritocracia involuntária. Ele acreditava em escolher a melhor pessoa para o trabalho, mas também pensava que essa pessoa tinha a obrigação de realizar aquele trabalho, quer quisesse ou não. Novamente, todos estão sublimando seus desejos individuais pelo bem do todo.

Uma vez que os soldados completaram essa escolaridade, eles estavam garantidos para ser tanto lutadores capazes quanto ferozmente leais ao estado-cidade, sem uma gota de corrupção em seu corpo. Pelo menos essa é a teoria. Quando isso é concluído, os governantes são separados em seu próprio grupo para a próxima etapa de sua educação. Isso durará até que tenham 50 anos e inclui estudos em várias áreas de matemática, filosofia, treinamento físico, ciência natural, dialética e anos de trabalho de campo e militar, tudo com o objetivo de prepará-los para o meticuloso trabalho de governar a República.

Agora, você pode ter ouvido a palavra dialética usada no contexto de certos filósofos do século XIX, como Hegel, mas Platão a entende de um sentido um pouco diferente. Para ele, dialética é a prática de usar análise filosófica precisa e discussão para encontrar a verdade de uma questão e estabelecer os primeiros princípios de sabedoria e governança. É fácil ver como essa habilidade pode ser útil para um governante, mas Platão não quer que essas habilidades analíticas e de discussão sejam usadas apenas no domínio prático da arte de governar. Ele também quer que os governantes voltem sua atenção para ideias mais abstratas. Junto com os assuntos cotidianos de governar a cidade, esses reis filósofos conduzirão investigações sobre o que realmente constitui bondade, justiça, certo, errado, verdade e beleza, para que possam usar essas descobertas para o bem de todos.

Claro, o trabalho de ser um governante incorruptível de uma cidade claramente exige um tipo particular de pessoa, então é hora de olharmos para essa ideia de um rei filósofo em mais detalhes.

5. O Governante da Sabedoria

Em nossas cabeças, todos temos uma imagem de como um filósofo se parece: provavelmente é um velho ou uma mulher séria curvada sobre uma mesa com uma caneta na mão, escrevendo algumas reflexões sobre o significado da vida ou atendendo a algum problema menor de lógica analítica. Não quero dizer isso como um insulto; adoro essas pessoas e quero me tornar uma delas. Mas faz sentido que as pessoas questionem por que esse grupo em particular tem o direito de governar sobre todos nós.

No entanto, devemos ter em mente que, quando Platão diz filósofo, ele quer dizer algo muito diferente desse mundo acadêmico de jaquetas de tweed e mesas de mogno. Ele está falando mais amplamente, mas também talvez mais estritamente, sobre aqueles que amam a sabedoria ou, mais importante, amam a verdade. Vamos pensar sobre o que faz um governante incompetente: ele pode ser esquecido, descuidado, irrefletido, facilmente enganado e indeciso. Acima de tudo, ele carrega pouco ou nenhum compromisso com o que realmente é o caso. Ele mentirá tanto que esquecerá o que era a verdade e o que era um produto de sua imaginação sempre inventiva. Ele perderá o contato com a realidade a tal ponto que não poderia se tornar um bom governante se tentasse. Para Platão, isso é um cenário apocalíptico e deve ser evitado a todo custo.

Considerando que uma das queixas mais comuns sobre políticos hoje ainda é sua desonestidade percebida, talvez devêssemos ouvir o que Platão tem a dizer a seguir. Para Platão, um verdadeiro filósofo é alguém que ama a sabedoria, a justiça, a beleza e a verdade, e, além disso, tem a capacidade de examinar esses conceitos em detalhes. Eles devem ser honestos ao extremo, corajosos intelectualmente e fisicamente, curiosos, amar aprender e estar ansiosos para servir à sua comunidade. Eles demonstram as virtudes platônicas de sabedoria, coragem e moderação. É justo dizer que isso é um pouco diferente do nosso uso comum da palavra filósofo, e isso causou muita confusão quando as pessoas leem Platão.

Platão não está dizendo que acadêmicos devem governar sobre nós todos, mas sim que um governante deve ter certas qualidades se quiser exercer seu poder de maneira responsável e eficaz. Ele apenas considerava que essas qualidades eram também as que um bom filósofo deveria ter. Ele também pensava que o estado deveria cultivar essas virtudes se quisermos ter uma sociedade verdadeiramente pacífica e justa.

Ademais, um filósofo platônico é alguém não motivado por dinheiro ou poder, mas sim pelo aprendizado e pela descoberta das chamadas verdades mais altas. Eles não devem apenas ser extremamente estudiosos, mas também moderados em seus gostos corporais. Ele idealmente diz que um rei filósofo seria tão focado que nada os afastaria de seu aprendizado e de sua governança. Eles não desejariam acumular riqueza ou status ou ter um harém de amantes extremamente atraentes, porque toda a sua mente está dedicada ao estudo e à administração justa. E todo o sistema educacional dos governantes é destinado a encorajar isso.

Como disse antes, Platão quer educar seus reis filósofos em todas as matérias possíveis. Isso é importante por razões práticas: dessa forma, um governante pode ser engenheiro, navegador e general, tudo em um só. Mas também é destinado a aprimorar suas mentes e encorajá-los a tirar todo o prazer desse estudo e aprendizado, diminuindo seu potencial de corrupção. Qualquer um que fosse preguiçoso em seu trabalho ou distraído por outras coisas seria removido e não permitido a se tornar um governante da cidade. Isso pode parecer muito rígido, mas para Platão é absolutamente necessário para garantir que nossos governantes tenham nossos melhores interesses no coração e não sejam desviados por desejos egoístas.

Em alguns pontos, Platão até diz que esses governantes não deveriam querer ter poder algum. Eles não deveriam ter nenhuma alegria particular nessa posição privilegiada, mas, novamente, ver isso como um sacrifício que estão fazendo para todos os outros. Isso completa aquele tema de que estávamos falando e que atravessa toda a República: em vez de uma sociedade cheia de indivíduos tomando para si mesmos, essa é uma cidade onde todos oferecem todo o seu trabalho, habilidade e energia para a comunidade, seguros de que todos os outros estão fazendo o mesmo. É um pouco como o trabalho poderia ser dividido entre um grupo de amigos íntimos ou uma família próxima: as pessoas não se preocupariam com quanto esforço e sacrifício estão dando, porque estão 100% confiantes de que todos os outros farão o mesmo. Assim, em teoria, todos ganham.

Platão também se esforça para enfatizar que os governantes não se veem como melhores do que as classes de prata ou bronze. É por isso que ele se refere a eles como “governante companheiro” e “governado companheiro” em vez de “escravos” e “mestres”.

Claro, Platão sabe que essa ideia de filósofos governando parecerá totalmente ridícula, mas é aqui que ele aproveita para criticar o que viu os chamados filósofos e intelectuais de seu tempo fazendo. Para Platão, quase todas as pessoas que se apresentam como sábias, justas ou filosóficas são inadequadamente treinadas ou tiveram suas naturezas corrompidas pela sociedade. Em algum momento, em vez de buscar a verdade, a sabedoria e a beleza diretamente, elas se desviaram e buscaram riquezas ou status. Alternativamente, qualquer um com a temperança certa para permanecer moderado diante dessa tentação mundana retirou-se da vida pública, desdenhoso da corrupção que encontram na esfera política.

Basicamente, para Platão, a maioria das sociedades se organiza especificamente para desencorajar as melhores pessoas de governar e para encorajar os tipos mais egoístas e ávidos por poder a tomarem as rédeas do estado. Deixo para você decidir o quão relevante essa percepção é para os dias atuais.

Então, esse é o esboço geral do estado de Platão. Se tudo correr bem, então todos estarão em uma posição onde podem contribuir ao máximo para a sociedade. Você pode ter riqueza ou poder, mas não ambos, e os governantes são altamente treinados para serem cultos, justos e altruístas. Mas, curiosamente, Platão termina “A República” não argumentando diretamente a favor de seu sistema, mas delineando as falhas de todos os outros governos que encontrou na Grécia antiga. E suas análises permanecem surpreendentemente e assustadoramente relevantes até hoje. Então, para nosso ponto final, vamos examinar a longa crítica de Platão contra sua própria sociedade.

6. Os Estados Falidos

Ao longo de “A República”, fica claro que Platão está profundamente insatisfeito com a política como ela existia na Grécia de sua época. E, para ser justo, quem pode culpá-lo? O estado de Atenas matou seu professor e amigo, e havia numerosas pessoas que argumentavam que os fortes tinham o direito de dominar os fracos e que a justiça era o que eles decidiam. Havia demagogos que levaram sua cidade ao desastre, e ele cresceu à sombra de uma guerra mundial antiga. Embora sua fama persista até hoje, de certa forma “A República” é uma resposta direta ao problema da época de Platão: em meio a toda essa injustiça e selvageria, como criar um povo bom e uma sociedade justa?

Para martelar esse ponto, Platão delineia quatro sociedades alternativas e nos mostra onde elas falham. Primeiro, temos a timocracia, que significa governar pela honra. Platão compara essa situação a algo como Esparta. Ainda há uma classe dominante, mas eles não são tão altruístas e justos quanto os reis filósofos. Em vez disso, eles priorizam outras questões, como honra militar e competição entre si. Eles podem até começar a adorar o dinheiro, e daqui é um passo curto para a segunda forma de governo de Platão.

Em seguida, temos a oligarquia. Ainda usamos esse termo de maneira semelhante à de Platão. Nesse estado, a classe dominante é determinada pela riqueza pessoal; apenas aqueles com dinheiro podem ter poder, e todos os outros estão essencialmente sob seu controle. É o oposto direto da ideia central de Platão de que poder e riqueza devem ser mantidos o mais longe possível um do outro. E, de acordo com Platão, uma oligarquia está garantida a minar a unidade que ele considerava tão importante para a justiça em uma comunidade. Ele essencialmente diz que uma oligarquia não é um estado, mas dois estados que correm paralelamente um ao outro: há uma sociedade rica governante que só se preocupa consigo mesma e os pobres que vivem em raiva compreensível de seus mestres egoístas. Antecipando as teorias modernas de conflito de classes por 2.000 anos, Platão prevê que a classe baixa eventualmente se rebelará e tentará derrubar seus senhores ricos. Ou essa rebelião será suprimida rapidamente ou eles terão sucesso, e então passamos para o próximo estágio.

7. Democracia e Tirania

O próximo na mesa é a boa e velha democracia ateniense. Estas não são exatamente como nossas democracias representativas modernas, mas em vez disso, todo cidadão tem o direito de votar em todas as decisões importantes; ou seja, a democracia é direta. A crítica de Platão à democracia direta é realmente interessante porque ele pensa que isso levará a um excesso de liberdade. Muitos de nós agora estamos acostumados com a ideia de que a liberdade é fundamentalmente uma coisa boa e que quanto mais dela conseguirmos, melhor. Mas Platão pensava que a liberdade em si mesma na verdade significava muito pouco se não soubéssemos como usá-la em um estado injusto. Ele pensava que ser livre simplesmente equivalia à capacidade de seguir nossos apetites para onde quer que eles nos levassem. Assim, ele pensa que perseguiríamos nossos próprios fins egoístas, dividindo o estado em mais e mais pedaços até que houvesse apenas uma anarquia individualista crua. Isso não apenas nos deixaria abertos à agressão externa, mas também ansearíamos por mais ordem, estrutura e comunidade, e isso permitiria que o seguinte personagem nefasto tomasse o controle.

Platão pensa que, desse estado anárquico, emergirá alguém poderoso e popular o suficiente para reunir um apoio significativo, que então usará para tomar o poder militar sobre sua cidade. Então, como não há garantia de que eles terão os temperamentos certos para governar, podem lentamente se tornar um tirano ao longo do tempo. De fato, Platão pensa que eles quase certamente se tornarão. Ele diz que essa pessoa pode começar como um demagogo, alguém que promete nos dar tudo o que queremos, mas assim que estiver no poder, priorizará seus próprios desejos instintivos, aterrorizando a cidadania no processo. Ele pensa que essa é a pior forma de governo porque tanto o público quanto o governante são completamente miseráveis. Enquanto o povo comum está indubitavelmente oprimido, o governante também vive com medo constante de ser derrubado e quase certamente morto. Ele vê inimigos em cada esquina e acaba não tendo prazer em seu governo, enquanto não pode desistir sem enfrentar a morte certa. E se ele for morto, então o estado estará novamente em caos.

Platão aponta todas essas formas de governo, com sua instabilidade inevitável, guerra, exploração e morte, e as contrasta com seu próprio projeto. Ele sabe que essa República ideal exigirá muito de nós. Teremos que mudar nossa maneira de viver completamente, teremos que fazer sacrifícios intermináveis uns para os outros, abrir mão de muitas liberdades, especialmente se formos governantes, e aceitar que, para todos nós, a comunidade vem primeiro. Mas, de acordo com Platão, se tudo correr bem, colheremos os frutos de uma sociedade que é justa, equitativa e alegre. E ele pensa que isso faz valer a pena.

Claro, agora temos mais de 2.000 anos de pensamento político desde Platão, então certamente discordaríamos de muitos de seus pontos. Famosamente, Karl Popper achava que a República de Platão seria uma distopia absurda, mas estou realmente interessado em saber o que você pensa. Quais das ideias de Platão você acha que valem a pena serem incorporadas em nossas próprias sociedades, e quais não são mais aplicáveis ou relevantes? Devemos exigir que nossos políticos sejam mais como os reis filósofos de Platão, com ênfase no aprendizado e na moderação? Devemos separar riqueza e poder completamente, deixando claro que nossos governantes são servos da comunidade e não o contrário?

Eu certamente não sou um pensador político, então estou apenas curioso para saber o que você acha que podemos aprender com Platão aqui e o que podemos descartar, porque os problemas de como criar uma comunidade justa e equitativa não vão desaparecer, e talvez possamos encontrar um ouvido compreensivo ou um potencial aliado neste gênio grego antigo.