Em todas as eras, os chamados mais sábios passaram um julgamento idêntico sobre a vida: ela não vale nada. Friedrich Nietzsche é conhecido por muitas coisas. Ele é o homem que quis destruir os valores cristãos e construir o Übermensch em seu lugar, que proclamou que Deus está morto e nós o matamos, e um filósofo cujos pensamentos foram mal utilizados por alguns dos maiores monstros da história. Mas ele também foi alguém que se importava profundamente com a filosofia da felicidade e pensava mais do que quase qualquer outro pensador sobre o que tornava um humano verdadeiramente miserável. E é justamente isso que discutiremos neste vídeo.

Enquanto os estóicos, epicuristas e o próprio Nietzsche tinham pensamentos fantásticos sobre o que fazia alguém alegre e feliz, vamos em vez disso examinar o que Nietzsche pensava que fazia uma pessoa miserável, deprimida e autodestrutiva. Nossa principal fonte para isso será “A Gaia Ciência”, mas recorreremos a outras obras de Nietzsche quando necessário. Aprenderemos como o medo do poder gera ressentimento, como outras pessoas podem nos mergulhar em confusão e desespero, e como buscar a felicidade diretamente torna impossível alcançá-la. Como sempre, encorajo você a examinar criticamente cada uma dessas ideias para ver se elas ressoam com você e não aceitar minha interpretação de Nietzsche como definitiva, pois há quase certamente uma riqueza em sua filosofia que eu não captei.

Mas primeiro, você está sentado confortavelmente? Se sim, Nietzsche acha que você pode já ter perdido, porque o primeiro passo para a miséria é buscar o conforto. A filosofia de Nietzsche está cheia de advertências, mas talvez a mais importante de todas venha na forma do “último homem”, uma imagem aterrorizante do que a humanidade poderia se tornar com todo o seu acesso aos confortos modernos e ao niilismo pervasivo. O último homem é uma criatura criada após a queda dos valores religiosos, mas sem nada para tomar o seu lugar, reduzidos aos nossos desejos mais básicos, buscando conforto e evitando desconforto, sem orientação geral em nossas vidas.

Por isso, Nietzsche vê na queda dos valores cristãos uma grande oportunidade, mas também um prospecto aterrorizante de que todos nos tornaremos niilistas passivos e preguiçosos. O último homem deseja conforto em todas as coisas; não vê sentido na luta ou no esforço porque não é criativo o suficiente para criar seus próprios valores e sua vontade não é forte o suficiente para motivá-lo à ação. Eles permitem que a vida passe sem tomar nenhum controle sobre ela, não têm domínio sobre si mesmos ou sobre o mundo, e assim, flutuam pela existência em uma forma de desespero gentil. Cada dia é agradável por causa de sua busca incessante por conforto, mas a longo prazo, um buraco se abre em suas vidas.

Não está claro se Nietzsche pensa que um dia eles acordarão e perceberão que toda a sua existência foi em vão, ou se persistirão nessa leve infelicidade até a morte, mas ele é certo em um ponto: isso seria um desperdício trágico do potencial humano. Nietzsche pensa que, para ter acesso a grandes alegrias, devemos buscar grandes desconfortos. Este é um tema presente em toda a sua filosofia, seja na imagem de Zaratustra descendo da iluminação para ser desprezado pelo mundo, ou através da pessoa poderosa e alegre fortalecendo sua resolução por meio da dor contínua. Nietzsche acredita que a verdadeira felicidade valiosa só vem através da escolha consciente de sofrer, e seu raciocínio para isso é duplo.

A primeira razão é bastante direta: muito conforto nos torna frágeis. Nietzsche não tem uma visão otimista do mundo; ele sabe que o sofrimento é inevitável e será ainda mais doloroso se nos pegar desprevenidos. A única maneira de nos tornarmos fortes o suficiente para suportar o sofrimento da vida e até celebrá-lo é escolher o caminho do sofrimento por conta própria. Assim como uma nova peça musical pode inicialmente parecer estranha e irritante, mas com o tempo aprendemos a amá-la pela familiaridade, Nietzsche quer que aprendamos a apreciar a dor por meio da exposição contínua.

A segunda razão é um pouco mais sutil, mas é, em última análise, muito perspicaz: quanto mais dor suportamos, mais isso aumentará nossa liberdade. Afinal, para fazer qualquer coisa que valha a pena, temos que ser capazes de suportar o sofrimento. Se queremos esculpir um grande império como Napoleão, criar artes fantásticas como Goethe, ou simplesmente nos tornarmos os mestres do nosso próprio lazer, teremos que suportar dificuldades. Se a felicidade fosse fácil, então todos a alcançariam. Para Nietzsche, é só aprendendo a sofrer que cultivamos a força para nos tornarmos verdadeiramente livres. Para ele, o quanto somos autônomos é diretamente proporcional ao quanto estamos dispostos a suportar para alcançar nossas vontades, e se não podemos suportar o desconforto, então não seremos muito livres.

Mas por que toda essa ênfase na força? Qual o propósito desse poder? Bem, isso nos leva ao nosso próximo ponto e ao próximo passo no caminho para a miséria humana. Se você quer mais sobre filosofia e a arte de aprender, inscreva-se na minha lista de e-mails e no meu Patreon. Os links estão na descrição.

2. O Medo do Poder

Nietzsche é frequentemente pintado como um filósofo obcecado por poder, e há alguma verdade nisso. Ele pensava que todos nós tínhamos uma Vontade de Poder dentro de nós que queria se impor ao mundo e a nós mesmos. No entanto, Nietzsche não é um mero fetichista do poder, como alguns o acusaram de ser. Ele acredita que poder e força são pré-requisitos importantes para a prosperidade humana, e isso é melhor ilustrado por como ele pensa que as pessoas se comportam quando estão impotentes.

Na visão de Nietzsche, a impotência não é uma virtude, mas sim traz à tona o pior da natureza humana, e isso se manifesta mais ainda em seu conceito de ressentimento. O ressentimento é uma emoção com a qual todos estamos familiarizados; é o que acontece quando vemos alguém mais realizado do que nós em um campo que valorizamos e a inveja arde dentro de nós. Mas essa inveja não é aspiracional, mas destrutiva; não visa nos elevar ao nível deles, mas rebaixá-los ao nosso para que nosso ressentimento seja aliviado sem ter que enfrentar o fato de que podemos ser inadequados por nossos próprios padrões.

Essa é uma emoção evidentemente desagradável de sentir, e Nietzsche não é o primeiro a apontá-la. Tanto os primeiros pensadores budistas quanto os pais da igreja a viam como uma emoção que atrapalha qualquer objetivo espiritual, mas Nietzsche realmente traz à vida os efeitos venenosos do ressentimento. O ressentido vive em um estado constante de negação sobre o que realmente quer. Na verdade, aspira a se tornar o objeto de seu ressentimento. Se eu ressentir um canal de filosofia mais bem-sucedido que o meu, isso mostra que desejo a posição deles. Mas se sou impotente, não tenho a capacidade de alcançar esse sucesso; em vez disso, a única rota é declarar que não é uma posição que vale a pena ter.

Somos como a raposa na fábula de Esopo, que, quando não consegue as uvas desejadas, declara que provavelmente estavam azedas de qualquer maneira. Mas esse autoengano não pode realmente trazer realização, pois é uma repressão do que realmente desejamos. Se ressentirmos algo, não podemos nos esforçar para alcançá-lo, mesmo que, no fundo, seja nosso desejo mais verdadeiro. E a crueldade desse truque é evidente: transforma o que poderia ter sido uma motivação para empoderar nossa vontade e alcançar nosso desejo mais profundo em uma garantia de que nunca seremos realizados. O que poderia ter sido um obstáculo temporário, em vez disso, torna-se uma amputação permanente de nosso caminho para a felicidade.

Isso também nos incentiva a odiar o objeto de nosso ressentimento e a tentar se vingar de uma vida que sentimos ter nos prejudicado. Segundo Nietzsche, caímos nesse estado impotente porque tememos o poder em si. Associamos o poder a algumas das maiores atrocidades da história, sem reconhecer que todos os grandes bens da história também exigiram poder. E o poder que Nietzsche tem em mente não é meramente físico, mas envolve uma espécie de auto-superação que é difícil de expressar em palavras. Em parte, envolve uma recusa em submeter sua vontade à de outra pessoa, reconhecendo-se como soberano de sua própria vida, com toda a pressão esmagadora e liberdade radical que isso traz. Isso significa não deixar que a moralidade ou o gosto dos outros ditem o que fazemos, mas sim estar em pleno controle e assumir total responsabilidade por nossa vida.

É fácil transformar isso em uma sabedoria simplista, mas vamos parar por um momento e considerar o quão radical essa ideia de liberdade é. Segundo Nietzsche, os verdadeiramente livres não são nem mesmo limitados pelas regras da moralidade; assumimos plena responsabilidade por nossas decisões e nos recusamos a submeter nossa vontade a qualquer outra pessoa. Isso é uma mudança enorme em relação à maneira como muitos de nós vivemos nossas vidas, e em alguns pontos Nietzsche insinua que, se a maioria das pessoas pensasse assim, seria um desastre completo. É uma independência de pensamento, vontade e ação maior do que a proposta por quase qualquer outro filósofo, e ainda assim é o que Nietzsche sugere que comecemos a fazer para não sermos consumidos pelo ressentimento e pela fraqueza.

E, ao contrário da crença popular, essa forma de poder eventualmente se torna benevolente por si só, sem necessidade de compulsão externa. Como Nietzsche diz: “O estado em que ferimos os outros é raramente tão agradável quanto aquele em que os beneficiamos. Isso é um sinal de que ainda estamos faltando em poder ou mostra um senso de frustração diante dessa falta de poder.”

3. O Inferno São os Outros

Na peça “Entre Quatro Paredes” de Jean-Paul Sartre, o personagem Garcin fecha o drama dizendo: “O inferno são os outros”. Esta frase foi tirada do contexto e mal interpretada para pintar Sartre como um misantropo profundo. Mas a verdade é um pouco mais complicada. Sartre estava se referindo, pelo menos parcialmente, à tendência humana de temer o julgamento dos outros e de nossa autoimagem ser regulada pelas opiniões de nossos pares. Nietzsche compartilha essa preocupação e aponta uma tendência humana que pode nos trazer grande miséria: passar muito tempo na companhia dos outros, a ponto de nos alienarmos de nossos próprios caracteres, ou, em suas palavras, tornarmo-nos atores representando a nós mesmos.

Uma das imagens a que Nietzsche recorre repetidamente em sua filosofia é a do rebanho, ou seja, a maioria da sociedade, que ele via como tendo, grosso modo, as mesmas opiniões e perspectivas sobre a vida. Mas ele não pensava que as pessoas fossem naturalmente assim; Nietzsche dizia que é poder de quase qualquer um cultivar sua individualidade e ser mais realizado, além de alcançar um maior nível de autodesenvolvimento e compreensão. No entanto, em sua visão, o rebanho tem uma reação violenta a qualquer um que tente se diferenciar.

Acima de tudo, o rebanho valoriza a previsibilidade, e quanto mais semelhantes as pessoas são entre si e em relação ao seu passado, mais previsíveis elas podem ser. Portanto, o rebanho é um obstáculo para qualquer um que tente abraçar a liberdade radical e a individuação, e exercerá pressão social e física para reabsorvê-los a um modo estreito de pensar e viver.

Em si mesma, essa pressão social pode não necessariamente ser vista como algo ruim. Mas Nietzsche não vê isso como o sujeito genuinamente conquistando qualquer impulso que tenha e que seja inaceitável para o rebanho. Em vez disso, assim como o ressentido na seção anterior, eles reprimem esses impulsos, e é essa repressão que causa tanta insatisfação e infelicidade. Pode até mesmo atingir níveis inconscientes, e passaremos toda a vida procurando uma coceira que não conseguimos encontrar nem coçar, em constante insatisfação, sem saber a causa. Tal destino nos aguarda se nos entregarmos de corpo e alma à multidão.

Não é de admirar que pensadores psicanalíticos posteriores, como Freud, admirassem a percepção que Nietzsche tinha do funcionamento interno de sua própria mente. No entanto, ao contrário de alguns pensadores monásticos, Nietzsche não acredita que devamos passar toda a vida na solidão. Arguivelmente, um dos conflitos chave dentro do personagem de Zaratustra é a tensão entre seu impulso de sair e interagir com as pessoas, devido ao seu grande amor pela humanidade, e seu impulso de retornar à sua caverna em perfeita solidão individualizada.

Acredito que haja uma lição aqui para todos nós. A questão de como equilibrar nossa individuação com nossa interação com os outros é uma questão aberta e deve ser constantemente reavaliada. Mas Nietzsche nos adverte sobre a possibilidade de nos perdermos em multidões e comunidades a ponto de esquecermos de nós mesmos. Tornamo-nos desconhecidos para nossos próprios caracteres e, assim, perdemos qualquer consciência do que nos faz felizes ou realizados, ou mesmo do que nos torna miseráveis. Ficamos emocionalmente embotados e perambulamos em insatisfação vidrada, conscientes de que algo está errado, mas incapazes de identificar o que é.

Para Nietzsche, este é um estado lamentável por duas razões: é desagradável e insatisfatório, mas também é um completo desperdício de tudo que é único e maravilhoso que poderíamos ter acrescentado ao mundo. Leva tudo sobre nós que seria peculiarmente nosso e o esmaga em um molde para o benefício dos outros. E essa é uma das peças mais aplicáveis de sabedoria que Nietzsche já escreveu. Há poucos entre nós que não têm que lidar com as provações e tribulações de fazer parte de uma comunidade. Somos animais sociais, e é difícil viver sem a companhia dos outros. Mas Nietzsche nos lembra de não esquecer nossas próprias vontades. Reprimir nossos desejos para agradar os outros não significa que eles desaparecerão. E se nos tornarmos inconscientes deles, nem mesmo poderemos deixá-los ir gentilmente, como Schopenhauer gostaria. Ficaríamos presos em vidas cheias de buracos, nos perguntando por que estamos tão tristes.

4. Excesso de Seriedade

Nietzsche é frequentemente associado a um tipo muito particular de pensador, especialmente em seus escritos posteriores, como “Crepúsculo dos Ídolos” ou “O Anticristo”. Ele escreve de uma forma tão apaixonada e irada que dá a impressão de ser um homem extremamente sério, atormentado pelo que via como a tolice filosófica das pessoas e da sociedade ao seu redor. E não há dúvida de que há um pouco de verdade nisso, embora alguns argumentem que sua instabilidade emocional posterior foi apenas evidência de sua sífilis atingindo o estágio neurológico. No entanto, nessa caracterização, perdemos a ênfase que Nietzsche colocou em uma abordagem leve e bem-humorada da vida, e que ele via o excesso de seriedade como um sinal certo de uma pessoa miserável.

De certa forma, isso é óbvio: se alguém não pode rir, as chances são de que seja muito triste. Mas Nietzsche tem uma visão muito particular do que considera seriedade. Ele a vê como uma atitude em relação à vida que é fundamentalmente impassível e inflexível, que considera quase tudo fora dos limites. Em uma passagem iluminadora em “A Gaia Ciência”, Nietzsche caracteriza os europeus do século XIX como sobrecarregados por obsessões sobre julgamentos de valor. Tornamo-nos completamente enredados nas ideias de bem e mal, e consideramos qualquer ação, até mesmo um mero ato de pensar, como caindo em um desses campos, sobrecarregando tudo com um rótulo moral.

Segundo Nietzsche, isso nos imbui com uma espécie de seriedade artificial. Coloca muita pressão tanto sobre nós quanto sobre nossas vidas para sermos de uma certa maneira, e isso pode roubar a vida de seu maravilhamento fundamental. Significa que nos envolvemos tanto em como as coisas deveriam ser que esquecemos de apreciar o mundo como ele realmente é. Essa observação de Nietzsche é uma extensão de muitos pensadores anteriores. Tanto filósofos budistas quanto estóicos apontaram que nosso apego a pessoas e coisas fora de nosso controle nos trará infelicidade a longo prazo. Nietzsche apenas estende seu pensamento a uma área da vida à qual estamos muito apegados: a moralidade. Para ele, chamar algo de bom é se apegar a uma maneira particular de como o mundo deveria ser.

Dessa forma, Nietzsche consegue superar os estóicos e enquadrar nosso próprio sistema moral como um apego que sobrecarrega nossos caracteres e nosso pensamento, levando-nos ao desespero. Por outro lado, Nietzsche fala de um pensador alegre que não está sobrecarregado por essas preocupações. Eles ultrapassaram as definições tradicionais de moralidade e valor e podem, em vez disso, dançar pela vida. Isso faz parte da doutrina de Nietzsche do “amor fati” ou amar o próprio destino. Ele diz que, idealmente, não deveríamos querer que nada fosse diferente, nem para frente nem para trás, por toda a eternidade. Devemos ter espíritos tão fortes que deveríamos ser capazes de nos alegrar com qualquer coisa que a vida nos jogue.

Mas isso só funciona se nos livrarmos do instinto de julgar que herdamos de filosofias mais antigas e desenvolvermos o poder de nos alegrarmos com os aspectos desagradáveis da vida. Para Nietzsche, há uma diferença enorme entre alguém que é alegre porque nunca confrontou uma questão perturbadora e alguém que passou por essas questões e descobriu um amor profundo pela vida do outro lado. E essa doutrina do “amor fati” é o que exploraremos a seguir, iluminando a distinção última que Nietzsche faz entre os miseráveis e os alegres: a diferença entre dizer sim à vida e dizer não a ela.

5. Amor Fati

Se considerarmos juntos todas as coisas que Nietzsche pensa serem conducentes à nossa miséria pronunciada — o ódio ao desconforto, o medo do poder, o desprezo pela individuação e a recusa em se livrar das avaliações tradicionais —, todas têm uma coisa em comum: estão negando algum aspecto da vida, recusando-se a se alegrar com ele. O odiador do sofrimento diz não ao sofrimento e foge dele, enquanto a pessoa que teme a individuação ou o poder faz o mesmo com seu objeto de terror. Finalmente, a pessoa obcecada com a moralidade se recusa a reconhecer sua liberdade radical e prende suas possibilidades com correntes forjadas do bem e do mal. Em cada caso, Nietzsche pensa que estaríamos negando algum aspecto fundamental da vida, e em cada caso, a solução é abraçar esse aspecto.

Assim, ele substitui nosso ódio à dor pela busca ativa de dor, o medo do poder pela vontade de poder, o desprezo pela individuação pelo amor às idiossincrasias do indivíduo, e a obsessão pela moralidade pela reavaliação de todos os valores e um abraço da liberdade radical. Em cada caso em que temos o instinto de dizer não a alguma parte da vida, Nietzsche nos agarra pelos ombros, força-nos a olhar nosso medo no rosto e a abraçá-lo com amor.

E isso é o que considero a pedra angular de sua filosofia da felicidade: a capacidade de dizer sim a qualquer coisa na vida. Esse tema é talvez mais evidente em sua doutrina do “eterno retorno”. Este é um experimento mental de Nietzsche que nos pede para imaginar que a seta do tempo se curva em um círculo e que nossas vidas serão repetidas indefinidamente por toda a eternidade. Ele então nos pergunta qual é nossa reação emocional honesta a essa situação. Somos tomados pelo medo de ter que viver a vida repetidamente, sem fim à vista, ou somos preenchidos de alegria, amando a vida tanto que estamos animados para nos reunirmos com ela mais uma vez?

Nietzsche diz que, se adotarmos a primeira atitude, estamos, em um nível fundamental, dizendo não à vida. Estamos cuspindo no rosto da nossa própria existência e nos engajando em um exercício fútil. Independentemente do que possamos pensar sobre o valor relativo de nossas vidas, estamos imersos nelas agora, e a única rota sensata é abraçá-las, amá-las e dizer sim a elas. Isso não é, explicitamente, uma doutrina racional. Nietzsche acredita que não pode haver doutrinas racionais sobre o valor da vida em si, porque nenhum de nós é parte desinteressada. Só faz sentido adotar a perspectiva sobre a vida que é mais prática, e amar a vida é a melhor opção disponível. O “amor fati” exige muito de nossa atitude. Ele nos obriga a transformar todas as experiências negativas em positivas, sugere que sorrimos diante de nossa dor e amemos qualquer tragédia que nos aconteça. Significa ser grato por nossos entes queridos terem morrido, por doenças terem sido suportadas, e fazer tudo isso não com um coração gentil ou calmo como um filósofo estóico faria, mas com alegria apaixonada. Significa agarrar nosso sofrimento e beijá-lo, desejando vê-lo repetidamente por toda a eternidade. É uma das peças de sabedoria mais radicais que Nietzsche já escreveu, e parece quase impossível de alcançar em sua forma perfeita. No entanto, ele acredita que é uma perspectiva que vale a pena buscar.

Novamente, Nietzsche está levando a sabedoria antiga ao extremo. Enquanto um budista ou um estóico poderia nos encorajar a sermos indiferentes ao sofrimento da vida, Nietzsche pergunta por que deveríamos parar na indiferença se podemos treinar nossas atitudes dessa maneira? Por que não treiná-las para amar ativamente tudo de terrível que nos aconteceu? Vou deixar você decidir quão realista é essa perspectiva.

E, por fim, quero dar duas advertências a todos esses conselhos que valem a pena considerar. A primeira é que Nietzsche é notório por seus conselhos serem dirigidos a um tipo muito particular de pessoa. Enquanto o estoicismo se apresenta como uma filosofia para todos, escravos e imperadores, Nietzsche escreve explicitamente para um tipo muito particular de temperamento, um que só ficará satisfeito ao extrair cada gota da vida, um que naturalmente busca se mergulhar em dificuldades e luto para fortalecer sua mente. Para outros, uma rota diferente para a felicidade pode ser melhor recomendada. Nas próprias palavras de Nietzsche: “Em uma pessoa, a saúde da alma pode parecer seu oposto em outra”. O tipo de alegria que Nietzsche promete está do outro lado de muita dor, segundo ele, uma dor que aprenderemos a amar, mas devemos ser muito cautelosos antes de tentar seguir esse caminho pela vida. Para aqueles que não desejam essa extrema dor e extrema alegria, Nietzsche sugere que caminhos mais moderados, como o estóico ou epicurista, podem ser preferíveis.

E a outra advertência é uma breve recomendação sobre como usar os conselhos de Nietzsche de maneira prática. Vale lembrar que Nietzsche muitas vezes escreve de um lugar profundo de frustração, especialmente em seus trabalhos posteriores. Ele parece quase zangado com as lacunas deixadas pela filosofia, com o modo como ignorou outros caminhos para a alegria, promovendo apenas aqueles onde renunciamos aos nossos desejos e vivemos vidas ascéticas. Nesse sentido, talvez queiramos tomar os extremos da filosofia de Nietzsche com um grão de sal. Neste artigo, mais do que em qualquer outro, encorajo você a pensar criticamente sobre quais aspectos da filosofia de Nietzsche são realmente aplicáveis a você e quais você não quer adotar.

Também há a questão de que o próprio Nietzsche foi um homem profundamente infeliz, e talvez isso seja relevante se vamos considerar seus conselhos sobre como viver uma vida feliz.