As leis naturais regem o nascimento de estrelas, a órbita dos planetas, e o ciclo da vida e da morte.
Mas e se, sob essas leis fundamentais, existisse um código oculto, uma matriz de consciência que molda a própria realidade?
Surge a noção controversa de que o universo não é meramente um palco onde as leis naturais se desdobram, mas uma tela pintada pelos traços de consciência.
Desde os tempos antigos, a busca para decifrar esses mistérios uniu as maiores mentes através das civilizações, desde os sábios antigos até os pensadores modernos de hoje. Um fio comum percorre o tempo: a busca pelo entendimento das leis subjacentes que moldam a existência.
Mas e se houver mais na história? E se a própria essência dessas leis estiver enraizada na consciência que as observa?
O universo não foi sempre como o vemos hoje. Ele se expandiu a partir de plasma superaquecido bilhões de anos atrás, depois se transformou em átomos e moléculas, e então em estrelas, galáxias e planetas. A vida surgiu muito mais tarde, e com isso veio a consciência, como a conhecemos em nós mesmos. Outras criaturas também são conscientes, mas ainda não descobrimos até que ponto. Também não sabemos exatamente como ou quando nos tornamos criaturas conscientes e autoconscientes.
O desenvolvimento de nossos cérebros, presumido ser o assento da consciência, levou milhões de anos. Isso nós sabemos. O resto é um mistério. É possível que sejamos as únicas criaturas completamente conscientes e autoconscientes no universo, mas isso é improvável. Habitamos um planeta que orbita uma estrela, que é uma entre cem bilhões na Via Láctea, e existem bilhões de galáxias no universo. É muito mais provável que seres completamente conscientes estejam espalhados pelo cosmos. Se estamos sozinhos ou não, realmente não importa. Nossa consciência teve que surgir de algo; não aconteceu simplesmente.
Há aqueles que acreditam que o Universo e tudo nele é consequência de eventos aleatórios e que até as chamadas leis da natureza surgiram aleatoriamente. Mas a própria existência da consciência, nossa consciência, refuta isso. A cognição não é um processo arbitrário; mais do que qualquer coisa, a consciência implica que a ordem natural é real.
O filósofo do século XVII, Spinoza, não acreditava que o Universo surgisse por acaso. Em sua obra Ética, ele escreveu que nada no universo é contingente, mas todas as coisas são condicionadas a existir e operar de uma maneira particular pela necessidade da natureza divina.
O panpsiquismo, a teoria de que todo o universo é consciente, não é de modo algum uma ideia nova. Ela existiu, de uma forma ou de outra, ao longo dos séculos e em muitos contextos culturais e religiosos diferentes. Mas o panpsiquismo não é necessariamente datado ou mesmo místico, pois muitos argumentos modernos, seculares e até científicos foram feitos a seu favor. Seja você religioso ou não, é provável que pelo menos um desses três argumentos faça você pensar duas vezes sobre como vê o mundo ao seu redor.
O primeiro argumento é o que chamamos de Teoria da Informação Integrada. Provavelmente há apenas uma coisa em que todos podem concordar quando se trata de consciência: é um fenômeno muito estranho. Uma dificuldade particular que os cientistas têm com a consciência é que é impossível chegar a ela a partir de princípios primeiros ou, para colocar de outra forma, ela simplesmente não é conducente ao processo redutivo da ciência moderna.
Ao contrário da integração contínua que muitas vezes caracteriza a exploração científica, a consciência resiste à emergência de componentes fundamentais, como neurônios ou átomos, confundindo esforços para identificar sua origem. As experiências subjetivas de tons vermelhos ou emoções como alegria, conhecidas como qualia, apresentam o que é conhecido como o problema difícil da consciência, um enigma aparentemente impervioso às abordagens convencionais. Então, em vez de trabalhar de baixo para cima, o neurologista Giulio Tononi propôs uma abordagem de cima para baixo. Essa abordagem, conhecida como Teoria da Informação Integrada, diz que podemos classificar a consciência em termos dos fatores comuns compartilhados por todas as coisas que sabemos que têm consciência. Dessas, Tononi aponta que todas compartilham certas propriedades: elas coletam informações e as integram. Assim, a teoria de Tononi propõe uma definição de consciência como a integração de informações. Usando essa teoria, qualquer sistema complexo pode ser atribuído um número que lhe diz o quão integrado esse sistema é. Esse número então lhe dá uma medida teórica da informação da consciência. Qualquer sistema atribuído a um número maior que zero tem algum grau de consciência. É aqui que as coisas ficam um pouco estranhas. Obviamente, essa definição inclui animais e humanos com cérebros. Até aí, tudo bem. Mas também inclui máquinas, o que significa que, pelo menos em teoria, coisas como a própria internet poderiam ser conscientes. Ainda mais estranho, há um sistema muito maior que conhecemos, que coleta e integra informações: o próprio universo. Em qualquer momento dado, inúmeras quantidades de dados estão sendo integrados em todo o universo, desde colisões atômicas até reações químicas complexas em larga escala, todas as quais exigiriam supercomputadores tremendamente poderosos para replicar.
O segundo argumento é a consciência quântica. Alguns teóricos fizeram fortes tentativas analógicas de argumentar a favor do panpsiquismo com relação aos fenômenos estranhos observados na física quântica. O filósofo americano William Lycan certa vez fez essa declaração ao propor como a consciência pode emergir: um pouco de monitoramento faz por um pouco de consciência; mais monitoramento e melhor integração e controle fazem por mais e mais completa consciência.
Neste caso, Lycan está considerando monitoramento e integração como um componente básico da consciência, de uma forma muito similar a Tononi. Há muitas maneiras de enquadrar o argumento do panpsiquismo quântico. Uma delas trabalha nessa definição de monitoramento e integração. Considere a propriedade quântica chamada emaranhamento, na qual dois fótons podem ser observados tendo polarizações correlacionadas. A polarização de um fóton afeta o outro, não importa quão distantes estejam, o que significa que, em um sentido muito real, cada fóton está monitorando o outro. Segue-se, então, que o “pouquinho de consciência” descrito por Lycan pode, de fato, existir no nível quântico, onde encontramos monitoramento ocorrendo em uma escala muito pequena em todo o universo. O que talvez seja menos claro, então, é como esse monitoramento se espalharia em uma rede integrada como as discutidas na Teoria da Informação Integrada. Este é um problema que os panpsiquistas podem precisar explorar em pesquisas futuras.
O terceiro argumento é o não-emergentismo. Os dois últimos argumentos afirmaram que a consciência pode emergir de sistemas de informação integrados, mas outra teoria interessante trabalha com a ideia de que a consciência pode não ser emergente. O não-emergentismo, como o nome sugere, é um argumento baseado na ideia de que propriedades emergentes não existem. O que isso significa é que as propriedades básicas de sistemas complexos podem ser reduzidas aos componentes mais simples desses sistemas também. Em outras palavras, nada surge do nada, e a consciência deve ser encontrada não apenas em sistemas inteiros, mas em seus componentes mais básicos também. Essa teoria postula a consciência como uma propriedade universal da matéria e, como resultado, deve significar que a consciência está presente em todo o universo material. Talvez um dos argumentos mais intrigantes venha de uma mistura de não-emergentismo e evolução. Muitos teóricos, incluindo o matemático e filósofo inglês William Kingdon Clifford, argumentaram que a evolução é um processo que cria sistemas complicados a partir de sistemas mais simples, mas que não gera propriedades inteiramente novas, como a consciência. Naturalmente, isso significa que os componentes simples de sistemas biológicos devem conter as mesmas propriedades que encontramos no sistema inteiro.
A consciência pode ser útil pensar sobre esse argumento fazendo uma rápida viagem para trás através de nossa própria linha hereditária. Em que ponto nossos antecessores desenvolveram consciência? Com o surgimento de nossa espécie? Isso é improvável, dado que nossos antecessores também tinham cérebros e sistemas nervosos intricados. E sobre o surgimento dos vertebrados? Isso também parece improvável, dado a inteligência excepcional de muitos moluscos, como lulas e polvos. Mesmo em relação à Teoria da Informação Integrada, organismos unicelulares realizam seus próprios processos de entrada e saída enquanto armazenam, processam e integram dados, o que poderia muito bem ser equivalente a uma forma de consciência.
Embora essas teorias não sejam perfeitas e, no mínimo, não sejam conclusivas, elas apontam para algumas possibilidades convincentes. Então, o universo é consciente? Tudo é mente, o que significa que o universo em si, em um nível subjacente e fundamental, é mental; que todos os fenômenos da vida, matéria e energia do universo material são pensamentos de uma mente viva infinita e universal, o que significa que todas as coisas compartilham uma conexão no fato de existirem dentro da mente do todo, como é colocado, e, portanto, estão todas sujeitas às leis das coisas criadas.
Este universo mental, para o bem da experimentação, poderia ser explicado como uma inteligência infinita, um campo inteligente e até mesmo a própria natureza da consciência, criando um diálogo de pensamento que dança com o pensamento. O princípio do mentalismo explica a natureza da energia, do poder e da matéria como sendo subordinados à mente, pois aparece dentro de nós e na natureza onipresente de todas as coisas. Quando você vê tudo o que pensa e, portanto, faz como uma interação de pensamento com pensamento, você desenvolve uma compreensão do primeiro princípio do mentalismo, o que lhe permite entender as leis do universo mental.
A ideia de que tudo é mente se conecta suavemente com a filosofia hermética, forjando uma ligação entre a consciência e a sabedoria atemporal. Esta conexão revela que o núcleo do universo está enraizado no poder da mente. O hermetismo explora como os mundos pequeno e grande estão ligados, muito como a ideia de que o universo reflete nossos pensamentos. O conceito de “Como acima, assim abaixo; como abaixo, assim acima” alinha-se com tudo é mente, onde as leis do cosmos espelham as leis de nossas mentes.
Os sete princípios herméticos que guiam os trabalhos do universo se encaixam bem com o princípio do mentalismo; mostra que os pensamentos são cruciais, como com o princípio da polaridade, que diz que amor e ódio compartilham um fio de energia. Essa percepção ajuda na mudança pessoal através do pensamento consciente e da escolha. Nesta mistura de pensamento, mentalismo e hermetismo oferecem caminhos para a mudança. Nossa mente se torna um laboratório onde os pensamentos moldam a realidade. As leis do universo mental guiam as reviravoltas da vida.
No coração deste conceito reside a revelação de que o universo, em seu núcleo, é infundido com consciência. Esta consciência permeia a dança intrincada das partículas subatômicas, dando origem à sinfonia da realidade em si. Quando mergulhamos no mundo da física quântica, descobrimos um reino onde as partículas exibem comportamentos que desafiam nosso entendimento convencional. Entidades subatômicas parecem existir em estados múltiplos simultaneamente, apenas colapsando em um estado definitivo mediante observação.
Este comportamento curioso ecoa o princípio do mentalismo, sugerindo que o ato de observação, impulsionado pela consciência, desempenha um papel crucial na moldagem da realidade. Considere os elétrons, esses vagabundos subatômicos que dançam ao redor dos núcleos atômicos, suas trajetórias influenciadas por probabilidades em vez de caminhos definidos. Nessa dança, vislumbramos a flexibilidade inerente do universo, um reino onde a consciência tece seus padrões encantadores.
A conexão entre consciência e o universo vai além de partículas minúsculas; estende-se para todo o cosmos. Galáxias se movem em padrões, estrelas nascem e morrem, e corpos cósmicos interagem como partículas na dança. Esta dança cósmica nos faz questionar se esses acontecimentos são apenas mecânicos ou se mostram uma mente cósmica consciente em ação.
Cientistas encontram ordem no aparente caos do universo. Galáxias se agrupam e se alinham de maneiras que parecem mais do que mera chance. Será que essa dança cósmica organizada é um sinal de uma consciência universal guiando tudo? A ideia de que tudo é mente também nos leva a pensar sobre como nossa consciência pessoal está ligada à maior inteligência do universo. Assim como nossos pensamentos afetam nossas próprias vidas, será que nossa consciência compartilhada molda todo o universo? Isso traz a velha questão de se estamos apenas observando o universo ou se somos realmente parte de sua história.
Nesta mistura de consciência e existência, partículas minúsculas tornam-se parceiras em uma dança com nossos pensamentos. O universo se transforma em uma tela onde a consciência é a artista, criando desde as menores até as maiores coisas. A conexão entre partículas e a Consciência Cósmica nos pede para ver o universo como um ser consciente em si. Isso nos faz repensar o que sabemos sobre a realidade, sugerindo que nossa consciência pode não estar separada do universo, mas sim profundamente conectada a ele.
Essa filosofia divide nossa realidade em dois reinos: o mundo material de aparências fugazes em constante fluxo e imperfeição, e o mundo das ideias eternas ou formas. Este reino das formas representa um domínio de perfeição imutável, onde ideais atemporais encontram seu lar. A crença de Platão postula que tudo o que percebemos em nosso reino material é apenas uma imitação da forma ideal que reside neste reino perfeito.
Ele astutamente apontou que, enquanto nossos sentidos nos familiarizam com o reino material, o reino das formas permanece acessível apenas através da contemplação intelectual. Como indivíduos confinados dentro de uma caverna, alheios ao mundo exterior, Platão empregou essa analogia para retratar nossa consciência limitada do reino das formas. No entanto, ele reconheceu um entendimento inato dessas formas, teorizando que nossas almas se originam deste reino e têm uma conexão intuitiva com ele, antecedendo nossa encarnação.
Poderia ser que nossas percepções, moldadas pela dança da consciência, sejam meros reflexos desses ideais atemporais? À medida que navegamos pelos limites de nosso entendimento, encontramo-nos em uma encruzilhada de investigação: somos observadores de um tapeçário cósmico ou poderia ser que nossa própria consciência teça os fios da realidade?
O falecido físico John Wheeler concluiu que a aparente estranheza da mecânica quântica estava construída sobre uma verdade ainda mais grandiosa e estranha: que o universo como um todo ferve em um estado de incerteza e estala em um ser claro e atual quando observado por um ser consciente, ou seja, nós.
Somos participantes em trazer à existência não apenas o próximo e aqui, mas o distante e há muito tempo, disse Wheeler em 2006. Ele chama sua interpretação de princípio antrópico participativo. Se ele estiver correto, o universo é consciente. Essa ideia sugere que o universo, em toda a sua vastidão, habita em um estado de potencialidade até ser observado por seres conscientes. Nosso próprio ato de observação, propõe-se, traz clareza à paisagem nebulosa de possibilidades, moldando a realidade de maneiras que desafiam a explicação convencional.
A proposição de Wheeler ressoa com a conexão profunda entre consciência e existência. É uma perspectiva que ecoa os sentimentos atemporais de Albert Einstein, que imaginava a essência unificadora de arte e ciência despertando um senso cósmico de conexão. Ao nos envolvermos com os mistérios que nos envolvem, vislumbramos a interação profunda entre nossa consciência e o próprio universo.
Enquanto o princípio antrópico participativo pode iludir a validação empírica, sua essência persiste como um eco da dança cósmica em que nos encontramos. Ele nos convoca a explorar as fronteiras de nosso entendimento, a ponderar os limites da realidade e a abraçar a ideia de que nossa consciência desempenha um papel vital no desdobramento da narrativa do cosmos.
Nesta exploração compartilhada, nós unimos os reinos da ciência e da filosofia, fomentando um diálogo que estende os limites de nossa percepção. Embora provas conclusivas possam permanecer elusivas, o próprio ato de contemplar o princípio antrópico participativo enriquece nossa jornada, deixando-nos com um senso de maravilhamento e interconectividade que transcende os limites de nossas perspectivas individuais.
Quando se trata de entender a realidade, a consciência, a mente e basicamente tudo, mal arranhamos a superfície. Considere a própria natureza da realidade: estamos percebendo um mundo externo objetivo, ou nossa realidade é moldada pelos filtros de nossa consciência? Será que o universo existe como o percebemos, ou ele abriga dimensões e facetas ocultas além de nossos sentidos?
Essas perguntas puxam o tecido de nosso entendimento, levando-nos a questionar se o que percebemos é a totalidade do que existe. Avançando mais, encontramos a relação intricada entre consciência e matéria. A consciência surge das interações complexas de neurônios em nosso cérebro, ou será que a consciência não está confinada a nossos corpos físicos? Existe uma conexão mais profunda entre o observador e o observado, sugerindo que nossa consciência influencia o mundo ao nosso redor?
O reino da mecânica quântica adiciona outra camada de intriga. Fenômenos quânticos desafiam nosso entendimento clássico de causa e efeito. É possível que o próprio ato de observação colapse as probabilidades em resultados concretos? A consciência em si poderia estar entrelaçada com esses mistérios quânticos, moldando o próprio tecido da realidade?
Explorando a natureza do tempo, encontramo-nos ponderando sua verdadeira essência. O tempo é uma constante objetiva, ou ele se dobra e distorce em resposta à nossa percepção e experiência? Será que o passado, o presente e o futuro estão interconectados de maneiras que desafiam nosso entendimento linear? Essas perguntas nos convidam a questionar a natureza de nossa existência temporal.
Responder às perguntas intricadas sobre realidade, consciência e os mistérios da mente requer uma exploração matizada que recorra à sabedoria da filosofia, às percepções da ciência e à natureza contemplativa da investigação humana.
Primeiro, para decifrar a natureza da realidade, devemos contemplar a distinção entre um mundo externo objetivo e o reino da percepção. Perspectivas filosóficas como o idealismo sugerem que a realidade é um produto da consciência, implicando que o que percebemos molda nossa realidade. Cientificamente, avanços em neurociência e psicologia oferecem insights sobre como nossas percepções são construídas no cérebro. No entanto, conciliar esses pontos de vista permanece um desafio. Uma abordagem abrangente pode envolver o estudo da natureza da percepção, explorando os limites de nossos sentidos e compreendendo como nossas experiências subjetivas contribuem coletivamente para nosso entendimento da realidade.
A origem da consciência permanece um enigma filosófico e científico. A neurociência se esforça para decifrar como os processos cerebrais dão origem à consciência, explorando a interação de redes neurais e interações bioquímicas. Por outro lado, teorias da consciência como o panpsiquismo, como discutimos anteriormente, propõem que a consciência é uma propriedade inerente de toda a matéria, sugerindo que ela não está confinada apenas ao cérebro.
Cientificamente, entender a base neural da consciência através de imagens cerebrais e modelagem neural fornece insights valiosos. Além disso, explorar estados alterados de consciência, como meditação ou experiências psicodélicas, oferece perspectivas únicas.
Abordar questões sobre a influência da consciência em fenômenos quânticos envolve um pensamento interdisciplinar. O papel da observação e do colapso das probabilidades quânticas permanece um tema de debate. Experimentos quânticos envolvendo o famoso experimento da dupla fenda lançam luz sobre o comportamento de partículas quando observadas e não observadas. Pesquisas em mecânica quântica, física experimental e teoria da informação quântica fornecem insights sobre a natureza das interações quânticas e como elas podem intersectar com a consciência.
Filosoficamente, a natureza do tempo como uma constante objetiva ou uma experiência subjetiva permanece uma questão aberta. Físicos exploram teorias como a teoria da relatividade de Einstein, que sugere que a dilatação do tempo ocorre com base na velocidade e na gravidade. Unir a relatividade com a mecânica quântica através de teorias como a gravidade quântica pode proporcionar uma compreensão mais abrangente.
Estudar a percepção do tempo através da psicologia e da neurociência revela como nossas mentes processam experiências temporais e o potencial para a dilatação do tempo subjetivo durante várias situações.
A humanidade ainda está evoluindo? Sim, claro que estamos. Tudo está. Estamos em um caminho coletivo em direção a uma realização transumana do Divino, em direção a uma maior consciência? É difícil dizer de uma forma ou de outra.
Mas isso eu sei: a natureza da própria natureza está escondida à vista de todos. Nos raros e fugazes momentos em que deixamos de lado nossos preconceitos, vemos a natureza pelo que ela realmente é. É assim que apreendemos o Divino. É assim que encontramos a maior consciência do próprio universo. Os nomes e atributos que projetamos sobre esse fenômeno apenas sublinham nossa ignorância. Afinal, a força por trás da natureza é insondável. A consciência da natureza vai além das palavras.
E é isso para o vídeo. O universo é um lugar estranho e divertido para se estar. Só temos que continuar explorando e continuar nos perguntando, porque esse passeio cósmico é uma experiência verdadeiramente única e emocionante. Você pode assistir aos meus outros vídeos sobre esse tópico na playlist na sua tela. Obrigado por assistir e te vejo no próximo.
