Quer percebamos ou não, a maioria de nós pensa em termos de oposição binária: ligado/desligado, sim/não, bom/ruim, isso/aquilo, e assim por diante. Mesmo que não estejamos sempre pensando de forma unilateral, muitas vezes estamos tentando chegar a determinações claras e singulares sobre ideias e crenças. Se isso é natural para a mente ou culturalmente influenciado, ou ambos, o resultado disso, especialmente no mundo ocidental moderno, é que estamos constantemente compelidos a escolher uma coisa em detrimento de outra: teísmo versus ateísmo, liberal versus conservador, capitalismo versus socialismo, masculinidade versus feminilidade, emoção versus razão, e assim por diante. Mas o que essa forma de pensar nos restringe? O que a busca por uma verdade absoluta e unilateral nos impede de entender?

O proeminente filósofo do século 20, Jacques Derrida, dedicou grande parte de seus esforços filosóficos à crítica do que ele acreditava ser a natureza falha desse tipo de pensamento binário e hiper racional. De várias maneiras sutis e frequentemente desafiadoras, ele questionou e criticou o que significa se apegar aos ideais de linguagem, razão, clareza e verdade. Em seu lugar, ele tentou oferecer uma maneira de pensar mais democrática, modesta e fluida.

Derrida nasceu em 1930 em El Biar, Argélia, que era então uma colônia francesa. Sendo de uma família judaica sefardita, desde jovem Derrida enfrentou as consequências negativas de uma ideologia rígida, quando foi exposto ao antissemitismo do estado francês na Argélia. Derrida foi expulso de seu liceu no primeiro dia por causa desse antissemitismo. O preconceito tornaria-se um tema para Derrida, pois ele continuou a sofrer com o antissemitismo durante sua adolescência e além. Essa experiência direta das consequências prejudiciais de uma adesão rígida à ideologia certamente lançou algumas das bases para o que mais tarde se tornaria a visão filosófica de Derrida sobre a abertura e consideração de ideias nas margens.

Na adolescência, Derrida foi exposto à filosofia, especialmente através das obras de filósofos como Rousseau, Nietzsche, Camus e Sartre. Ele sentiu sua primeira sensação de oportunidade para expressar e se revoltar contra suas circunstâncias. Em 1949, Derrida mudou-se para Paris para estudar filosofia, recebendo eventualmente seu mestrado em filosofia em 1954. Ao longo de sua carreira subsequente, Derrida ocupou uma série de professorados notáveis, viajou extensivamente pelo mundo, publicou 40 livros, adquiriu um grau significativo de fama e eventualmente foi agraciado com doutorados honorários por várias universidades importantes.

No entanto, Derrida também foi fortemente criticado ao longo de sua carreira, sendo tão controverso quanto popular. Após receber um título honorário da Universidade de Cambridge em Boston, Massachusetts, em 1992, vários outros filósofos proeminentes da época escreveram uma carta à universidade protestando que o trabalho de Derrida “não atende aos padrões aceitáveis de clareza e rigor”, porque, em sua visão, ele oferecia “pouco mais que ataques semi-inteligíveis aos valores da razão, verdade e erudição”. No entanto, embora alguns intelectuais possam ter acreditado nisso, Derrida não estava buscando simplesmente desmontar a filosofia em um caos niilista. Pelo contrário, ele estava tentando revelar uma maneira muito mais sutil e matizada de avaliar e entender ideias, linguagem, significado e a própria natureza da realidade, o que, argumentavelmente, é precisamente o que a filosofia é.

Um das principais contribuições filosóficas de

Derrida é o método de filosofia que ele criou, conhecido como desconstrução. A desconstrução é essencialmente uma crítica à tradição filosófica ocidental, especificamente ao platonismo, que foi um sistema de pensamento desenvolvido a partir do trabalho do filósofo grego clássico Platão. Em relação ao platonismo, a desconstrução critica a ideia de que existem formas verdadeiras de coisas que existem além das aparências e que devem ser privilegiadas acima das aparências. Mais amplamente, a desconstrução critica a tendência fundamental ao longo de toda a tradição filosófica ocidental e do pensamento ocidental em geral de pensar em termos de oposições binárias, onde uma ideia é sempre mais valiosa que seu oposto.

Derrida viu essa maneira de pensar como, no melhor dos casos, deficiente e restritiva. O objetivo da desconstrução, portanto, era contrariar essa maneira de pensar, reduzindo a lealdade e o apego a qualquer ideia única e, em vez disso, compelir alguém a levar a sério a consideração do aparente oposto menor de uma ideia. Para cada ideia ou visão que favorecemos, há tanto valor quanto necessidade em seu oposto. Tome, por exemplo, os casos muito crus de luz e escuridão, som e silêncio, bom e neutro. Em cada um desses casos, você precisa do oposto para compreender o significado de cada um, porque sempre há vestígios do outro no significado dos opostos.

Da mesma forma, nos casos de binários mais complexos, como feminilidade e masculinidade, igualdade e desigualdade, razão e emoção, como luz e escuridão ou som e silêncio, ambos os lados criam um espectro dinâmico de falhas e méritos, dependendo largamente um do outro para que qualquer um deles tenha algum significado. Para Derrida, nossa tendência de pensar em termos de oposições binárias é amplamente sustentada por nossa fé na linguagem como meio de chegar a verdades hierárquicas e arrumadas. Geralmente, o pensamento ocidental opera sob a suposição de que existe um reino singular de verdade além da linguagem que pode ser alcançado por meio da linguagem. Derrida se referia a esse enquadramento como logocentrismo. Para ele, essa maneira de pensar é errônea porque a linguagem é inescapavelmente subjetiva e o significado é sempre dependente do contexto.

O significado das palavras é sempre afetado por vestígios de outras palavras e pelo que está além das palavras, em um jogo constante e sem fim entre elas. Só podemos identificar o significado de qualquer palavra reconhecendo sua relação com e diferença de outras palavras, e essa teia de linguagem e contextos está constantemente evoluindo e se desintegrando. Assim, nunca pode haver uma verdade singular absoluta definida por uma teoria, porque ela sempre será vítima da subjetividade e da mudança de significado inerentes à linguagem.

Derrida escreve que todo signo, linguístico ou não linguístico, falado ou escrito no sentido usual dessa oposição, como uma unidade pequena ou grande, pode ser citado, colocado entre aspas; assim, ele pode romper com todo contexto dado e gerar infinitamente novos contextos de uma maneira absolutamente insaturável. Isso não supõe que o signo seja válido fora de seu contexto, mas, pelo contrário, que existem apenas contextos sem qualquer centro de ancoragem absoluta.

Independentemente de concordarmos ou não com Derrida e essa visão de linguagem, significado e verdade, ainda podemos tirar uma lição importante do que Derrida traz em toda a sua filosofia: é no jogo, na tensão e nas diferenças entre ideias onde, argumentavelmente, encontramos um entendimento mais holístico das coisas e, possivelmente, onde encontramos sabedoria. Claro, é também onde encontramos incerteza, confusão e ambiguidade, uma falta de clareza binária de certo ou errado, bom ou mau, isso ou aquilo, o que, como mencionado anteriormente, a maioria de nós, no mundo

ocidental moderno, tende a não gostar. Mas para Derrida, essa condição é algo que devemos abraçar e aprofundar, se desejamos buscar honestidade intelectual e maturidade. Ele se referiu a esse estado como “aporía”, que significa impasse ou beco sem saída. A aporía, no sentido derridiano, não é um sinal de que tomamos um caminho errado, mas sim um sinal de que reconhecemos onde realmente estamos: seres perdidos em uma floresta infinita de contextos, significados e ideias, cada instância de cada um lançando diferentes graus de luz e sombra sobre nós. Estar confuso e incerto não é um sinal de fraqueza intelectual, mas um destino inevitável e recorrente em uma jornada intelectual honesta e de mente aberta.

Em última análise, não existem soluções simples para a vida, para as perguntas e problemas que surgem dentro dela. A crença falsa de que existem apenas nos leva a nos apegar tola e obstinadamente às ideias e defendê-las com resistência feroz, perdendo a oportunidade de valorizar e ganhar insights de seus contrapontos. Na verdade, todas as ideias e crenças nascidas da mente humana são profundamente falhas, mas, simultaneamente, a maioria das ideias e crenças oferece algo: algum valor, algum insight, algum contexto. O trabalho de Derrida nos lembra de nos abrir para isso, de escavar sob o conflito de ideias e explorar a necessidade de sua tensão. Ele nos inspira a exibir uma espécie de modéstia intelectual, humildade e paciência e, ao fazer isso, ele, de certa forma, nos ajuda a liderar para um quadro de pensamento mais apropriado que reflete mais precisamente a verdadeira natureza caleidoscópica da realidade.

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