Profundamente perplexo com as absurdidades e dificuldades da existência, o teólogo e filósofo do século XIX Søren Kierkegaard explorou e escreveu sobre novas ideias profundas que acabariam por desafiar a forma como a humanidade pensa sobre filosofia, religião e psicologia. Considerado por muitos como o pai do existencialismo, seu trabalho examina temas comuns a essa escola de pensamento, provocando, zombando e tentando resolver as falsidades da tradição e convenção, a inconsistência entre o verdadeiro eu das pessoas e como elas agem no mundo, e o desespero e a ansiedade tão arraigados em tudo isso.

Kierkegaard nasceu em 1813 em Copenhague, Dinamarca, como o mais jovem de sete filhos de uma família muito abastada. Desde cedo, ele foi exposto ao pensamento filosófico, pois seu pai tinha grande interesse em filosofia, frequentemente lendo e tendo conversas relacionadas ao redor do jovem Kierkegaard. No início da idade adulta, ele estudaria filosofia e teologia na Universidade de Copenhague. Aqui, no entanto, ele logo se encontraria desgostando e se afastando das obras históricas e filosóficas às quais estava sendo exposto, achando-as muitas vezes excessivamente intelectualizadas e incongruentes com a forma como a vida é realmente vivida.

“O que eu realmente preciso fazer”, escreveu ele, “é esclarecer sobre o que devo fazer, não o que devo saber.”

Essa avaliação definiria em última instância a orientação na qual Kierkegaard direcionaria seus esforços filosóficos. Também, significativamente, aos 22 anos, cinco de seus seis irmãos já haviam falecido, envolvendo sua infância e início da vida adulta com a sombra perturbadora da tragédia e transitoriedade, lembrando-o cinco vezes que a vida é sinônimo de incerteza e que o pior caso pode estar logo ali.

Durante e após esse período de seus vinte e poucos anos, Kierkegaard começou a escrever a uma taxa imensamente produtiva, produzindo muitos livros durante sua vida sob vários pseudônimos, bem como em seu próprio nome, antes de morrer em 1855, aos 42 anos, provavelmente de um terrível caso de tuberculose espinhal.

Em termos de seu trabalho filosófico, uma das contribuições mais notáveis e profundas de Kierkegaard, que será nosso principal foco aqui, foi o que ele denominaria “angústia”. Em seu livro “O Conceito de Angústia”, ele descreveria esse termo como um sentimento particular de ansiedade e temor, não qualquer tipo de transtorno de ansiedade, mas sim a ansiedade existencial subjacente que permeia toda a condição humana em geral.

Geralmente, a ansiedade é a resposta emocional intensificada a uma ameaça percebida ou desafio, especialmente um que é desconhecido ou incerto. E assim, a ansiedade desse tipo existencial, que doravante será referida apenas como ansiedade, é a resposta à ameaça, desafio ou medo do desconhecido e incerteza da existência como um todo.

Mais especificamente, é o sentimento de liberdade e responsabilidade que se tem dentro dessa incerteza. Nas palavras de Kierkegaard, a ansiedade é a “tontura da liberdade”.

Em cada momento, somos possuídos por uma consciência de nossa liberdade, ou pelo menos pelo senso de liberdade de escolher e ser responsável por como os quase infinitos desconhecidos e possibilidades da vida se tornam conhecidos e reais através de nossas escolhas e ações. Mas ainda assim, recebemos muito pouco, se não nenhum, dos insights e informações necessárias para fazer isso adequadamente.

Pior ainda, talvez não haja maneira de tomar

decisões verdadeiramente corretas, da maneira como esperamos, mesmo quando fazemos escolhas supostamente corretas. Em grande parte, somos movidos por nossa ansiedade para fazer escolhas que eliminarão nossa ansiedade, mas, se vivemos e pensamos o suficiente sobre isso, percebemos que estamos condenados a uma vida inescapavelmente permeada, ao menos em alguma forma, por ela.

É como se estivéssemos sempre em um cruzamento do passado e do futuro, com um volante, um painel de instrumentos e um botão de emergência, mas sem freio, acelerador, marcha ré, mapa ou sistema de navegação. Somos continuamente forçados a dirigir pelo mundo nesse veículo, mas o mundo está coberto por uma névoa espessa e imensa. Naturalmente, esperamos que em algumas direções, as que escolhemos, a névoa se dissipe.

Mas isso nunca acontece, pelo menos não completamente.

“Qualquer um que realmente conheça a humanidade poderia dizer que não existe um único ser humano vivo que não desespere um pouco, que não guarde secretamente uma inquietação, um conflito interno, uma desarmonia, uma ansiedade sobre algo desconhecido ou algo que ele não ousa tentar conhecer, uma ansiedade sobre alguma possibilidade na existência ou uma ansiedade sobre si mesmo”, escreveu Kierkegaard.

Reconhecendo a inevitabilidade da ansiedade e do medo, Kierkegaard procurou dar sentido e utilidade a isso, apesar de tudo parecer tão sombrio até esse ponto. Ele não acreditava que a ansiedade fosse totalmente uma coisa ruim; pelo contrário, acreditava que a ansiedade era uma parte necessária da vida e nossa resposta a ela era o que fazia a diferença entre uma vida plenamente vivida e uma vida de vazio e desespero.

Compreensivelmente, a tontura causada pela ansiedade pode ser frequentemente paralisante. Avançar enquanto sua cabeça está girando é difícil, e assim esse sentimento de liberdade para escolher e fazer qualquer coisa na vida pode às vezes nos impedir de escolher ou fazer qualquer coisa. Se imaginarmos como a ansiedade de um item grande e intimidador em nossa lista de tarefas pode nos impedir de começar, a paralisia induzida pela ansiedade de toda a lista de tarefas que é nossa vida, uma com um prazo ainda não revelado e cuja consequência é literalmente nossa existência, é certamente compreensível.

Mas nossa cabeça nunca realmente vai parar de girar, e se desejamos alcançar uma vida potencialmente mais plena e realizar quem realmente somos e poderíamos ser, não devemos sucumbir à inação dessa ansiedade.

Para manter qualquer senso de poder sobre nossa vida e derivar qualquer significado do eu, devemos manter a capacidade de avançar e agir diante dessa ansiedade. Além disso, é discutivelmente essa ansiedade, ou talvez a fonte dessa ansiedade, que permite qualquer possibilidade de desenvolver e derivar um eu único e significativo.

Sem qualquer possibilidade, não haveria ansiedade, mas sem ansiedade, não haveria possibilidade.

Kierkegaard sugeriu que, para melhor fazer uso da ansiedade e viver bem com ela, o indivíduo deve buscar o que ele chamaria de paixão. Isso pode assumir a forma de coisas como um amor, um empreendimento criativo, uma família, crescimento pessoal, uma carreira, uma ideologia, uma crença e assim por diante. O importante para Kierkegaard, no entanto, é que uma pessoa oriente suas paixões com base na verdade subjetiva, ou seja, verdades que são consideradas verdadeiras pelo indivíduo, não verdades que necessariamente têm mérito objetivo ou razão última para fundamentá-las. Não é apenas uma questão de intelectualização, mas também uma questão de experiência subjetiva emocional.

“A coisa crucial é encontrar uma verdade que seja verdade para mim, encontrar a ideia pela qual estou disposto a viver e morrer”, escreveu Kierkegaard.

O indivíduo deve descobrir sua verdade subjetiva e então lançar todo o peso do seu ser em sua direção, comprometendo-se totalmente com ela, independentemente de razão ou certeza intelectual. F

azer algo pelo próprio ato de fazê-lo, dar um salto de fé.

Muitas vezes, por meio da conformidade, distrações, vícios e outras formas de escapismo, as pessoas tentam evitar a ansiedade e a responsabilidade de sua existência. Ao se conformar universalmente ao status quo, uma pessoa tenta absolver-se da responsabilidade de suas escolhas. E por meio de coisas como abuso de substâncias, busca por status social, ações superficiais, materialismo, entre outros, uma pessoa tenta se distrair do fato de que não há como se absolver verdadeiramente.

Para Kierkegaard, o desenvolvimento do self depende da capacidade de enfrentar a ansiedade da existência e se mover com ela e através dela. Para ele, em uma existência de outra forma sem sentido, é aqui que o significado pode ser encontrado em potencial.

As consequências de sucumbir à ansiedade e à inação, para Kierkegaard, são muito piores. Resultam em desespero, um estado deprimido e apático, um self fracassado, perdido e não realizado, uma experiência de existência friccional.

Nas palavras do psicanalista moderno James Hollis, “a ansiedade é o preço do ingresso para a vida. A depressão intrapsíquica é o subproduto da recusa em embarcar.”

Devemos perceber que a vida nunca se tornará mais estável ou menos assustadora, nunca haverá um momento perfeito e ideal para embarcar. Se a vida é uma sequência de decisões impossíveis, veladas pela incerteza, podemos muito bem tentar justificá-la, pelo menos fazendo escolhas que busquem as maiores e mais interessantes alturas e profundezas do desconhecido que somos capazes de explorar.

O framework e a solução de Kierkegaard para esse problema era a fé no Deus cristão, mas sua filosofia, em certa medida, pode oferecer uma premissa aplicável a qualquer visão subjetiva de significado e propósito.

Especialmente hoje em dia, a ansiedade é frequentemente vista como algo errado e negativo, uma fraqueza ou doença. Mas a ansiedade é, discutivelmente, um ingrediente fundamental, entranhado na experiência da consciência humana.

Sentir e pensar é ser ansioso. Talvez, adicionado à lista de termos pelos quais deveríamos ser chamados, está “homo anxietatum”, o homem ansioso.

Como poderíamos não ser ansiosos? É uma resposta natural a uma existência intensamente inquietante, confusa e incerta na qual desempenhamos um papel não solicitado. E quanto mais escolhas adquirimos no mundo moderno, mais razões temos para nos preocupar e agonizar sobre mais maneiras de esperar silenciar a ansiedade, bem como mais maneiras de nos sentir responsáveis quando inevitavelmente não o fazemos.

Mas devemos, como sugeriu Kierkegaard, fazer o nosso melhor para aprender a viver com e através dela, continuar avançando para o desconhecido e dar nossos saltos de fé naquilo que realmente e pessoalmente acreditamos que vale a pena viver e morrer.