Há trilhões e trilhões de células dentro de nós que nos constroem como somos, todas feitas dos mesmos blocos de construção de matéria que compõem tudo mais no universo. E ainda assim, parece haver algo muito diferente em nós, algo insondavelmente distinto das inúmeras outras disposições da matéria. Esse algo aparentemente singular é a única coisa que nos permite saber que existem outras coisas, um interior ou exterior, ou um ‘nós’ em tudo, e sem isso todas as coisas parecem desaparecer. Isso é, claro, a consciência.

Apesar da consciência ser tão inescapavelmente essencial para tudo que conhecemos e experienciamos, e apesar de se sentir tão intuitiva e óbvia, ela permanece um dos maiores mistérios não resolvidos da humanidade. Diferente da maioria, se não de todos os outros mistérios, a consciência é o único mistério que está em nós, ou talvez mais precisamente, é nós, ou pelo menos o que parece ser nós. É a coisa mais próxima e mais óbvia para todos nós, e ainda assim uma das mais distantes do nosso entendimento.

Desde que o conceito de consciência entrou no vernáculo da própria consciência, e certamente além disso, indivíduos de todos os tipos tentaram colocar explicações para a estranha sensação de ser algo que sabe que sabe como é ser algo. Figuras religiosas, cientistas, filósofos e todos entre eles. E embora tenham havido melhorias substanciais no conhecimento do cérebro e várias teorias da mente, ainda estamos para realmente chegar mais perto de saber o que está verdadeiramente por trás do espetáculo de mágica da consciência. Se algo foi revelado, é que nós temos sido principalmente desviados pelos ilusionistas que são nossas próprias mentes.

O que podemos dizer que sabemos sobre a consciência é mais ou menos o que todos nós já sabemos intuitivamente. A consciência é isso agora. É o que nos permite estar cientes de alguma parte de nossos arredores externos e estados internos e, no nosso caso humano complexo, é o que nos dá nosso provável senso ilusório, mas não menos forte, de um ‘eu’ interno, um diretor de reflexão racional, foco e compreensão. Isso pode parecer óbvio, mas isso realmente fala do ponto de quão pouco nós realmente sabemos.

Posto de maneira um pouco mais eloquente, o filósofo Thomas Nagel diz que algo é consciente se puder ser dito que há algo como ser esse algo, ou seja, há uma experiência em ser. Em termos um pouco diferentes, mais específicos, o filósofo Daniel Dennett uma vez disse que a consciência é como a interface de usuário na tela de um smartphone funciona. Assim como a tela do telefone está apenas exibindo os resultados de uma camada massiva e complexa de componentes elétricos trabalhando nos bastidores, a consciência é a tela de exibição ou interface de usuário do cérebro, que resulta do sistema complexo de subfunções neurais acontecendo nos bastidores. Embora isso pareça simples o suficiente, ainda resta um problema profundamente misterioso aqui.

Da mesma forma que, digamos, o aplicativo do YouTube não pode ser localizado nos disparos elétricos dos chips de computador de um smartphone e, essencialmente, não existe sem a tela, a experiência dos eventos e consciência não parece ser localizada em uma forma específica relevante em qualquer outro lugar no cérebro além da experiência consciente pessoal delas. Em outras palavras, entender o hardware ou a atividade cerebral serve apenas para um propósito leve para entender a consciência, já que só quando a tela da consciência está ligada e iluminada é que qualquer coisa no hardware se traduz em algo experiencial.

Assim, a percepção da tela tem que ser contabilizada para definir ou entender fenômenos conscientes, mas ainda esse componente parece exclusivamente subjetivo e escondido de qualquer coisa fora do experienciador. Como resultado, há muitos cientistas e filósofos que acreditam que a natureza da consciência simplesmente não pode

e não será jamais compreendida, pelo menos não de maneira completa, ou pelo menos não por nós. No melhor dos casos, é um quebra-cabeça que, mesmo se completamente montado, só revelará uma imagem que na realidade não parece ser nada. Indo na direção oposta do espectro, tipos religiosos podem sugerir que a fonte da consciência já é conhecida, seja isso algo como uma alma ou, seguindo uma linha de pensamento similar, alguns argumentam por uma teoria da mente conhecida como dualismo.

Mais comumente atribuído ao filósofo do século XVII, René Descartes, o dualismo argumenta que a mente ou consciência e o cérebro são duas coisas distintamente separadas nas quais o cérebro não cria a consciência, mas atua como um tipo de ponto de conexão entre o corpo físico e uma substância mental sobrenatural não-física que interage com ele. No entanto, na maior parte e por boas razões, o dualismo, junto com todas as outras explicações sobrenaturais da consciência, são em sua maioria desconsiderados e não levados a sério por muitos dos principais pensadores de hoje.

Como meio de simplesmente ilustrar por que esse tipo de explicação sobrenatural não física não funciona, considere a seguinte questão: algo sem atributos físicos pode afetar algo que os possui? Em termos mais simples, o nada pode fazer algo se mover? Um fantasma pode tanto atravessar paredes quanto pegar algo físico? Logicamente, não pode fazer ambos. Como exemplo, no caso da mente, digamos que moléculas odoríferas de grama recém-cortada entrem no nariz de uma pessoa e, uma vez que essas moléculas têm propriedades físicas, elas se ligam a um conjunto específico de receptores olfativos localizados na parte superior da cavidade nasal. Esta ligação então gera e envia um sinal elétrico ao cérebro, também com propriedades físicas, fazendo com que a pessoa experimente o cheiro da grama, incitando um estado mental associado, talvez uma nostalgia prazerosa pela primavera.

Isso então pode fazer com que eles reajam fisicamente de certa maneira, como sorrir ou inspirar profundamente. No entanto, isso exigiria outro sinal físico a ser enviado da mente para as partes do cérebro e do corpo que movem o nariz e a boca. Mas se a consciência é imaterial, sem atributos físicos, como ela envia esse sinal? Como a experiência consciente de prazer e nostalgia faz o cérebro físico e o corpo se moverem e sorrirem? Isso simplesmente não concorda com o que sabemos ser verdade.

Como resultado, agora é mais comumente acreditado na ciência que a consciência é como todos os outros fenômenos, algo que deve ser considerado de um ponto de vista naturalista e fisicalista, que argumenta que todas as coisas, incluindo o cérebro e a mente ou consciência, são feitas de matéria com propriedades físicas, todas parte do mundo natural e, portanto, restritas às mesmas leis da física que governam tudo mais.

O problema restante aqui, porém, e por que não é tão simples, volta à analogia do smartphone: da mesma forma que saber como a mecânica interna de um smartphone funciona ainda deixaria alguém com quase nada como medida de entender como é realmente usar um smartphone se eles nunca usaram um com a tela ligada, assim também o uso de termos físicos objetivos para definir a consciência deixa de fora a experiência subjetiva essencial dela.

Dizer, por exemplo, que uma interação física X no cérebro é felicidade negligencia o fato de que não é a felicidade que é a sensação de felicidade, não a representação física objetiva e, portanto, mesmo que eventos físicos específicos pudessem ser suficientemente identificados para experiências conscientes específicas, ainda não pareceria fazer sentido quanto ao como.

Como a mesma matéria básica não-senciente que faz pedras, água, árvores e vermes, os mesmos blocos de construção de tudo o mais que não tem consciência de si mesmo, de alguma forma se juntam de tal maneira dentro de você e, de repente, do que parece

quase nada, torna-se toda a sua ornada consciência e experiência de si mesmo e da vida? Como ela se torna a sensação de felicidade, maravilha, romance e melancolia, e a experiência de cores e cenas intrincadas imaginadas que só existem dentro da sua cabeça, sem uma fonte correspondente?

Este ponto extremamente complexo e desconcertante é conhecido como o “problema difícil” da consciência, um termo cunhado pelo filósofo David Chalmers em 1995. Nas palavras de Thomas Nagel, se reconhecermos que uma teoria física da mente deve dar conta do caráter subjetivo da experiência, devemos admitir que nenhuma concepção disponível atualmente nos dá uma pista de como isso poderia ser feito. O problema é único.

Uma outra teoria alternativa que vale mencionar é a ideia de que a consciência pode ser uma propriedade fundamental de toda a realidade. Isso é defendido pela filosofia conhecida como panpsiquismo, que geralmente sugere que todas as coisas no universo têm uma qualidade semelhante à mente e que todos os sistemas físicos, em um sentido muito amplo, sentem algo ao serem esse sistema. Então, segue-se nesta teoria que deve haver uma qualidade consciente potencial em tudo. Embora contraintuitiva e soando bastante absurda, essa ideia ainda poderia existir de maneira coerente dentro dos limites do entendimento científico e racional e não descartaria nenhum dos atuais frameworks da física.

No entanto, mesmo que isso seja verdade, ainda não responde necessariamente à questão de como definir ou entender a consciência fora da experiência subjetiva individual, o que retorna ao mesmo problema relativo.

Em última análise, parece haver realmente apenas duas opções: ou a pasta em nossa cabeça cria todo esse fenômeno ou uma transmissão etérea de alguma dimensão outro-mundana, e ambas só podem ser descritas como insondavelmente insanas, um milagre no seu sentido mais verdadeiro. Ser uma coisa que sabe que é uma coisa e, além disso, sabe que sabe que é uma coisa, matéria que sabe o que é matéria, matéria que pode olhar para todo tipo de outras disposições de matéria que não têm ideia do que são ou não são e atribuir nomes e sentimentos a essas coisas, sentir dor e prazer e amor e felicidade e tudo mais, experienciar, mesmo que apenas por um tempo, este imenso caleidoscópio da realidade física do lar distinto e temporário que é a sua cabeça. Se o restante da matéria do universo pudesse olhar para nós, só se pode supor que choraria de inveja.

Como os conceitos de infinito ou verdadeiro nada, como as questões cósmicas por que existe algo em vez de nada, ou como tudo começou a partir do nada, a consciência se encontra na arena dos mistérios mais bem guardados da humanidade. Só que este mistério particular, este milagre particular de dissonância impossível, é você. E por causa disso, você é o único que jamais saberá como é realmente.

Nada jamais revelará sua consciência, sua experiência de azul, amor, dor e assim por diante para mais ninguém, por toda a eternidade, e é, sem dúvida, a única coisa que não pode ser contestada. Nada mais pode ser conhecido com certeza absoluta, mas porque você pensa, você é e porque você compreende que é alguma forma de consciência, é a única coisa que você sempre pode saber ser verdadeira e eternamente exclusivamente sua, sua única experiência de tudo.