Muitas vezes, tomamos como garantido o papel fundamental que os números desempenham em nossas vidas. Nos tempos modernos, estivemos tão ocupados em manipular números para fins de contagem e cálculo, que muitos de nós desconhecem que eles também contêm um significado simbólico. Os números não possuem apenas uma natureza quantitativa, mas também qualitativa.
Vários filósofos, alquimistas e místicos ao longo da história associaram ideias religiosas ou místicas aos números. Talvez o mais importante de todos seja o filósofo e matemático do século VI a.C., Pitágoras, que via os números como o arquê ou substância fundamental subjacente à realidade. Ele pensava que eles possuíam propriedades divinas e, como tal, eram ferramentas para a comunicação com o Ser Supremo. Assim, um entendimento adequado dos números poderia levar a um entendimento do princípio estrutural básico do universo, noção que influenciou o campo da geometria sagrada, que estuda os padrões e formas geométricas presentes no mundo, pois são considerados sagrados e acreditados em transmitir uma sensação de harmonia e ordem no universo.
Línguas como o grego antigo e o hebraico não tinham o sistema numérico árabe e usavam as letras de seus alfabetos como números. Os gregos antigos praticavam a isopsefia, na qual os valores numéricos das letras em uma palavra ou nome são somados e então reduzidos a um único dígito. Aqueles que se reduziam ao mesmo dígito eram comparados e analisados para um significado mais profundo. Isso remonta à tradição pitagórica. Os hebreus faziam o mesmo através de uma prática chamada gematria, na qual atribuíam significado místico a palavras e nomes com base em seus valores numéricos, particularmente na Cabala.
Na China, os números são associados aos sons que fazem quando ditos em voz alta. Alguns números são considerados auspiciosos ou inauspiciosos. Por exemplo, 4 está relacionado à morte e 8 está relacionado à riqueza. Práticas semelhantes existem em todo o mundo, refletindo a tendência humana de encontrar significado simbólico e padrões em números e linguagem.
Hoje, essa prática é conhecida como numerologia, popularizada no início do século 20. Pitágoras é considerado o pai da numerologia, devido ao seu interesse nas propriedades místicas dos números. O ressurgimento dessa prática adicionou uma nova camada, a saber, usar números para entender a si mesmo. Uma prática que é prevalente em círculos esotéricos.
Os números em si possuem valores e significados psicológicos e, a partir de sua combinação, particularmente de nome e data de nascimento, o padrão caracterológico é interpretado. Assim, numerólogos, astrólogos e psicólogos têm suas abordagens únicas, mas seu objetivo é fundamentalmente o mesmo, é o velho máximo “conhece-te a ti mesmo”.
O psiquiatra e psicólogo suíço Carl Jung afirmou que a matemática arruinou a experiência escolar para ele. Dado esse desgosto, poder-se-ia esperar que Jung ignorasse ou desconsiderasse os números e qualquer coisa ligada ao assunto. Mas não, Jung teve uma longa fascinação por números e passou a vê-los como arquétipos (padrões instintivos de comportamento da humanidade). Ele estava interessado no que o inconsciente coletivo expressou desde tempos imemoriais sobre cada número natural.
Em seu estudo da alquimia, Jung notou que muitos autores associavam ideias místicas aos números. Isso, ele acreditava, eram as primeiras tentativas de delinear a ordem total do inconsciente coletivo, como a soma dos arquétipos. Os números existiram desde a eternidade, antecedendo a própria humanidade, e são carregados na herança de animais e insetos, que, embora possam não possuir o mesmo nível de compreensão matemática abstrata que os humanos, muitas vezes usam habilidades numéricas básicas para sobrevivência, navegação e comunicação. Assim, os números parecem ser os arquétipos mais simples e elementares, sendo a própria matriz de todos os outros e, consequentemente, são imagens primordiais que alcançam mais profundamente nas profundezas do inconsciente do que qualquer outro arquétipo.
Jung define o número como o arquétipo da ordem que se tornou consciente. O número ajuda mais do que qualquer outra coisa a trazer ordem ao caos das aparências. Que eles são arquétipos emerge do fato psicológico de que os números naturais, dada a chance, se ampliam imediata e livremente através de declarações mitológicas e simbólicas.
Por alguma razão, intuitivamente sentimos que alguns números, como o 7, nos fazem sentir bem, enquanto outros, como o 13, nos aterrorizam. É como se os números estivessem ligando nossa alma ao que está além de nós mesmos. Mesmo números são atraentes, pois criam simetria, números ímpares, curiosamente, causam interesse. Enquanto conscientemente usamos números quantitativamente, o inconsciente usa números qualitativamente.
Os sonhos falam a língua da natureza, que é expressa em símbolos. Embora os números possam aparecer explicitamente nos sonhos, é mais frequente que apareçam implicitamente. Em vez de sonhar com um número específico, você pode sonhar, por exemplo, estar no segundo andar de um prédio, dentro de uma sala com três pessoas ou em um jardim circular, etc. Prestar atenção a esses pequenos detalhes pode permitir que se amplie ainda mais o significado dos sonhos e entender melhor seus conteúdos.
A partir de décadas de trabalho com pacientes, Jung passou a ver que os números desempenham um papel extremamente importante nos sonhos, pois são imagens frequentes usadas pela psique para expressar a consciência do Self, a totalidade da personalidade de um indivíduo, que inclui os conteúdos conscientes e inconscientes. O Self é o arquétipo da totalidade ou o que Jung chama de imagem de Deus. Os números são as características estruturais do símbolo do Self e, como tal, são cruciais para a individuação, o caminho ao longo da vida em direção à totalidade psíquica.
Não é uma evolução linear para a individuação (auto-realização); existe apenas uma circunambulação (o circular ao redor) do Self. Este é representado pelo símbolo do mandala. Para Jung, encontrar o próprio símbolo do mandala é crucial para o desenvolvimento do self. Para que esse movimento circular ocorra, o mandala deve ter um símbolo como o sol, um castelo ou uma flor dourada em seu centro. É uma imagem visual do padrão divino, uma manifestação do Self.
O resultado final é o procedimento alquímico mysterium coniunctionis (que também é o título da última grande obra de Jung). Os lados opostos da vida são unidos em um casamento sagrado. Há uma elevação e clareza da consciência e um aprofundamento do senso de unidade do ser.
Jung comenta que Ātman, Tao e Cristo são diferentes símbolos culturais para a totalidade que correlacionam o self interior com o princípio animador do cosmos. Não é mais você quem vive, é você que vive. O oráculo do I Ching desempenhou um papel importante no desenvolvimento de sua ideia de sincronicidade. Ele o usou com seus pacientes em psicoterapia e pôde lembrar de muitas respostas significativas e insights psicológicos incomuns. Por exemplo, ele lembra a história de um paciente sofrendo de um complexo materno, que temia que sua futura parceira de casamento pudesse ser dominadora. Jung abriu o I Ching e mostrou o hexagrama 44, intitulado Vindo ao Encontro, que afirmava: A donzela é poderosa. Não se deve casar com tal donzela.
As experiências de Jung demonstraram que existem conexões significativas entre o reino psíquico e o mundo físico. Ele escreveu: “Por mais de trinta anos me interessei por essa técnica oracular, ou método de exploração do inconsciente, pois parecia-me de significado incomum… [Relaciona-se a] um certo princípio curioso que denominei sincronicidade, um conceito que formula um ponto de vista diametralmente oposto ao da causalidade. Uma vez que o último é uma verdade meramente estatística e não absoluta, é uma espécie de hipótese de trabalho de como os eventos evoluem um do outro, enquanto a sincronicidade leva a coincidência de eventos no espaço e tempo como significando algo mais do que mera chance.”
A causalidade é a maneira como explicamos a ligação entre dois eventos sucessivos. A causa de bater uma bola de bilhar com um taco leva ao efeito de a bola se mover. Sincronicidade, no entanto, é uma coincidência significativa de eventos externos e internos que não podem ser causalmente ligados. A ênfase está na palavra “significativa”. Ocorre quando um evento percebido internamente (sonho, visão, premonição, pensamento ou humor) é visto ter uma correspondência na realidade externa: a imagem interna “se tornou verdadeira”. O mundo interno e o mundo externo coincidem, trazendo significado à sua vida.
Sincronicidade deriva do prefixo grego syn (juntos) e da palavra khronos (tempo). Significa existir ou acontecer ao mesmo tempo. A palavra co-incidência implica vários incidentes acontecendo juntos. No entanto, uma sincronicidade não é uma coincidência típica, mas sim uma coincidência significativa de dois ou mais eventos. O problema da sincronicidade intrigou Jung por muito tempo. Quando ele estava investigando os fenômenos do inconsciente coletivo, continuava encontrando “coincidências” que estavam conectadas de forma tão significativa, que quebravam todas as probabilidades estatísticas. Não podemos imaginar eventos que estão conectados de forma não causal e são capazes de uma explicação não causal. Mas isso não significa que tais eventos não existam.
O físico ganhador do Prêmio Nobel, Wolfgang Pauli, procurou terapia com Carl Jung e compartilhou muitos de seus sonhos. Um físico quântico proeminente, que aconteceu de ter sonhos complexos, foi um achado extraordinário. Depois de não ser mais um paciente, ele continuou sua correspondência com Jung. Isso está documentado no livro Atom and Archetype, que apresenta as cartas de Pauli/Jung. Por meio de seu esforço conjunto, eles chegaram a ver a sincronicidade como um princípio acausal que transcende espaço, tempo e causalidade. Levou quase vinte anos para eles chegarem ao ponto de publicar suas ideias inovadoras e controversas. Em 1952, Jung e Pauli publicaram um volume conjunto, A Interpretação da Natureza e da Psique. Mais tarde, a parte de Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal, seria publicada no Volume 8 de suas Obras Coletadas. Ele escreveu: “Como psiquiatra e psicoterapeuta, muitas vezes me deparei com os fenômenos em questão e pude me convencer de quanto essas experiências internas significavam para meus pacientes. Na maioria dos casos, eram coisas sobre as quais as pessoas não falam por medo de se exporem ao ridículo imprudente. Fiquei espantado ao ver quantas pessoas tiveram experiências desse tipo e quão cuidadosamente o segredo foi guardado.”
Jung não tinha os meios necessários para conduzir experimentos científicos sobre sincronicidade. Ele se refere aos experimentos de percepção extrassensorial de J.B. Rhine, que fundou a parapsicologia como um ramo da psicologia. Os experimentos mostram evidências de combinações de eventos acausais, onde a concorrência casual representa um grau de improbabilidade que teria que ser expresso por um número astronômico. Vai além do escopo do acaso e da probabilidade. Por exemplo, em um experimento de cartas consistindo em 25 cartas com 5 sinais diferentes, o sujeito é separado por uma tela do experimentador e teve que tentar adivinhar as cartas 800 vezes. Um jovem, que em numerosos experimentos marcou uma média de 10 acertos a cada 25 cartas (o dobro do número provável), uma vez adivinhou todas as 25 cartas corretamente, o que dá uma probabilidade de cerca de 1 em 298 quatrilhões.
Jung não busca uma descrição e explicação completas desses fenômenos complicados, mas abrir um campo obscuro que é filosoficamente da maior importância. Seu interesse neste problema não é meramente científico, mas mais importante, ele busca mergulhar na alma humana. Jung tenta explicar eventos sincronísticos principalmente em termos de seu conceito de arquétipo, que são padrões de comportamento instintivo responsáveis pela organização de processos psíquicos inconscientes. Os arquétipos constituem a estrutura do inconsciente coletivo, que representa uma psique idêntica em todos os indivíduos e contém as imagens de toda a criação. É o padrão-mestre da vida. Os arquétipos organizam o material psíquico e produzem padrões significativos no mundo físico. Eles não podem ser percebidos diretamente ou “representados”, em contraste com os fenômenos psíquicos perceptíveis. Devido à sua natureza “irrepresentável”, Jung chamou-o de “psicoide” (semelhante à alma), que se refere à relação entre a psique de uma pessoa e o mundo físico além do corpo dessa pessoa.
Encontramo-nos com um fator que nada tem a ver com a atividade cerebral, mas sim com padrões significativos em nossa vida pessoal. Coincidências significativas repousam sobre uma fundação arquetípica. Sincronicidade é a camada mais profunda da realidade arquetípica onde psique e matéria colidem e se tornam indistinguíveis. Esta dimensão unitária de toda experiência é a noção alquímica do unus mundus (o mundo único). Jung escreve: “Se o simbolismo do mandala é o equivalente psicológico do unus mundus, então a sincronicidade é seu equivalente parapsicológico.” A vida psicológica é uma expressão da natureza. Nesse caso, temos que supor um “conhecimento” anterior a toda consciência. Fenômenos sincronísticos são pensados para surgir de ativações desse nível de realidade. Parece haver um conhecimento a priori, causalmente inexplicável de uma situação que, na época, é desconhecida.
Na terapia, ver uma pessoa como radicalmente separada de outra é limitante. É o campo que conecta e inclui os dois participantes que é transformador. As comunicações inconscientes que ligam ambos os parceiros podem ser úteis descritas como emergindo do reino psicoide, porque transcende percepções limitadas de analista e paciente possuindo psiques encapsuladas separadas. É particularmente na tensão aumentada gerada por tal campo que eventos sincronísticos tendem a ocorrer. A vida psíquica é fundamentalmente um reino unitário compartilhado. A plenitude do Self é o pleroma, o lugar onde passado, presente e futuro existem simultaneamente. É a ideia de que tudo o que acontecerá, já aconteceu. Essa é a magia da sincronicidade.
Jung nos conta uma história sobre o poeta francês do século XIX, Émile Deschamps, que recebeu um pedaço de pudim de ameixa de um chamado Monsieur de Fortgibu. Dez anos depois, ele descobriu outro pudim de ameixa em um restaurante parisiense e pediu se poderia ter um pedaço. Acontece, no entanto, que o pudim de ameixa já havia sido encomendado — por de Fortgibu. Muitos anos depois, Deschamps foi convidado a participar de um pudim de ameixa como uma raridade especial. Enquanto ele estava comendo, ele comentou que a única coisa que faltava era de Fortgibu. Naquele momento a porta se abriu e um velho, velho homem nos últimos estágios da desorientação entrou: de Fortgibu, que havia se enganado de endereço e irrompeu na festa por engano.
Jung escreve sobre o que parece ser um evento sincronístico: “Em 1º de abril de 1949, fiz uma anotação pela manhã de uma inscrição contendo uma figura que era metade homem e metade peixe. Havia peixe para o almoço. Alguém mencionou o costume de fazer um “peixe de abril” de alguém. À tarde, um ex-paciente meu, que eu não via há meses, me mostrou algumas fotos impressionantes de peixes. À noite, me mostraram um pedaço de bordado com monstros marinhos e peixes nele. Na manhã seguinte, vi um ex-paciente, que estava me visitando pela primeira vez em dez anos. Ela havia sonhado com um grande peixe na noite anterior. Alguns meses depois, quando estava usando essa série para um trabalho maior e acabara de escrevê-la, caminhei até um ponto à beira do lago em frente à casa, onde já havia estado várias vezes naquela manhã. Desta vez, um peixe de um metro de comprimento estava na parede do mar. Como não havia mais ninguém presente, não tenho ideia de como o peixe poderia ter chegado lá.”
Quando coincidências se acumulam dessa maneira, não se pode deixar de se impressionar com elas. No entanto, Jung teve suas dúvidas sobre ser uma sincronicidade, pois não houve interação com o mundo interno. Ele diz que pode muito bem ser o agrupamento de chance extremamente improvável de seis eventos, o sétimo evento ocorrendo meses depois.
Jung também adverte que a sincronicidade pode ser mal utilizada ou mal interpretada de forma patológica. As pessoas podem se deixar levar e começar a ver todos os eventos como significativos. Jung já havia comentado sobre isso em relação a situações em que pacientes, particularmente esquizofrênicos, interpretam eventos como tendo uma referência especial a eles. Ele escreveu em uma carta: “Muitas vezes descobri que experiências sincronísticas eram interpretadas por esquizofrênicos como delírios. Uma vez que situações arquetípicas não são incomuns na esquizofrenia, também devemos supor que fenômenos sincronísticos correspondentes ocorrerão, que seguem exatamente o mesmo curso que com pessoas chamadas normais… A interpretação do esquizofrênico é morbidamente estreita porque é principalmente restrita às intenções de outras pessoas e à sua própria importância do ego… [N]ós devemos nos esforçar para descobrir o que o inconsciente pensa e ajustar nossa atitude de acordo… Assim, o efeito sincronístico deve ser entendido não como psicótico, mas como um fenômeno normal.”
Em uma ocasião, Jung e os membros de um seminário que ele estava conduzindo sobre análise de sonhos estavam discutindo o símbolo do deus-touro em relação ao sonho de um analisando. Sem saber das discussões do grupo do seminário, o analisando passou vários dias fazendo um quadro de um touro com o disco do sol entre seus chifres. Em outra ocasião, Jung escreveu: “Por exemplo, caminho com uma paciente em um bosque. Ela me conta sobre o primeiro sonho de sua vida que causou uma impressão duradoura nela. Ela viu uma raposa espectral descendo as escadas em sua casa paterna. Naquele momento, uma raposa real sai das árvores a não mais de 40 metros de distância e caminha calmamente pelo caminho à nossa frente por vários minutos. O animal se comporta como se fosse um parceiro na situação humana.”
A raposa é o símbolo da astúcia instintiva que disse à mulher para esquecer suas hesitações e conquistar seus bloqueios intelectuais confiando em sua sabedoria instintiva que lhe mostrará o caminho certo. Jung nos dá outro exemplo apropriado à sincronicidade: “Lembro-me da história de um amigo estudante cujo pai lhe prometeu uma viagem à Espanha se ele passasse em seus exames finais satisfatoriamente. Meu amigo então sonhou que estava caminhando por uma cidade espanhola. A rua levava a uma praça, onde havia uma catedral gótica. Ele então virou à direita, em outra esquina, para outra rua. Lá ele foi recebido por uma elegante carruagem puxada por dois cavalos cor de creme. Então ele acordou. Ele nos contou sobre o sonho enquanto estávamos sentados ao redor de uma mesa bebendo cerveja. Pouco tempo depois, tendo passado com sucesso em seus exames, ele foi para a Espanha e lá, em uma das ruas, reconheceu a cidade de seu sonho. Ele encontrou a praça e a catedral, que correspondia exatamente à imagem do sonho. Ele queria ir direto para a catedral, mas então se lembrou de que no sonho ele tinha virado à direita, na esquina, para outra rua. Ele estava curioso para descobrir se seu sonho seria corroborado ainda mais. Mal tinha virado a esquina quando viu na realidade a carruagem com os dois cavalos cor de creme.”
Para Jung, o sentimento de déjà vu é baseado em um conhecimento prévio em sonhos, que também pode ocorrer no estado de vigília. Nesse caso, a chance se torna altamente improvável porque a coincidência é conhecida de antemão. Jung conta a história de um de seus pacientes que ele tirou de uma depressão. A esposa do paciente colocou um tremendo fardo sobre ele, com o qual ele era incapaz de lidar. Após um ano de casamento, ele caiu em uma nova depressão. Jung lhe disse para vir visitá-lo, mas devido à influência de sua esposa, o paciente não respondeu. Naquela época, Jung voltou ao seu hotel à meia-noite depois de uma palestra. Ele escreveu: “Por volta das duas horas – eu devo ter acabado de adormecer – acordei com um sobressalto e tive a sensação de que alguém havia entrado no quarto; até tive a impressão de que a porta havia sido aberta apressadamente. Imediatamente acendi a luz, mas não havia nada. Alguém poderia ter se enganado de porta, pensei, e olhei no corredor. Mas estava quieto como a morte. “Estranho”, pensei, “alguém realmente entrou no quarto!” Então tentei me lembrar exatamente o que havia acontecido, e me ocorreu que eu havia sido acordado por uma sensação de dor surda, como se algo tivesse atingido minha testa e depois a parte de trás do meu crânio. No dia seguinte recebi um telegrama dizendo que meu paciente havia cometido suicídio. Ele atirou em si mesmo. Mais tarde, soube que a bala havia se alojado na parede traseira do crânio.”
Essa sincronicidade foi observada em conexão com uma situação arquetípica, neste caso, a morte. Jung percebeu algo atemporal e aspacial que na realidade estava acontecendo em outro lugar. Nesse caso, o inconsciente tinha conhecimento da condição de seu paciente. Talvez o exemplo mais conhecido de sincronicidade de Jung seja o do escaravelho, um símbolo egípcio importante na forma do arquétipo do renascimento e transformação. Jung teve dificuldades com sua paciente, que era “psicologicamente inacessível”. A paciente era extremamente racional e não acreditava em nada sobre o inconsciente. Jung escreveu: “Uma jovem mulher que eu estava tratando teve, em um momento crítico, um sonho no qual lhe foi dado um escaravelho dourado. Enquanto ela me contava esse sonho, eu estava sentado de costas para a janela fechada. De repente, ouvi um barulho atrás de mim, como um leve bater. Virei-me e vi um inseto voando batendo contra a vidraça de fora. Abri a janela e peguei a criatura no ar enquanto ela voava para dentro. Era a analogia mais próxima de um escaravelho dourado que se encontra em nossas latitudes, um besouro escarabeídeo, o besouro-rosa comum (Cetonia aurata), que, contrariando seus hábitos usuais, evidentemente sentiu um impulso de entrar em um quarto escuro naquele momento particular. Devo admitir que nada parecido jamais aconteceu comigo antes ou desde então, e que o sonho da paciente permaneceu único em minha experiência.”
Isso parece sugerir que fenômenos aleatórios anormais podem ocorrer quando uma necessidade ou impulso vital é despertado. Jung entregou a criatura à sua paciente com as palavras, “aqui está o seu escaravelho”. A experiência quebrou o gelo de sua resistência intelectual. Isso a ajudou a entrar em contato com seus sentimentos e teve um impacto transformador nela, conectando seu mundo dos sonhos à sua vida desperta. Seu ego morreu, dando à luz um novo self.
Jung usa esses exemplos apenas como paradigma dos inúmeros casos de coincidência significativa que foram observados não apenas por ele, mas por muitos outros, e registrados em grandes coleções. Sincronicidades acompanham as fases cruciais do processo de individuação. Mas muitas vezes passam despercebidas, porque o indivíduo não aprendeu a observar tais coincidências e a torná-las significativas em relação ao simbolismo de sua vida interior. Esteja atento a eventos em sua vida que possam parecer aleatórios e veja que significado pode surgir para você se você deixá-los viver dentro de você por algum tempo. Sincronicidade é uma maneira de chegar a perceber o que está em nosso self mais profundo e não descoberto. Em 1961, Jung acabara de terminar seu último trabalho, uma contribuição para O Homem e Seus Símbolos intitulado “Aproximando-se do Inconsciente”, depois que um sonho o aconselhou a tornar seus trabalhos acessíveis ao público em geral. Três dias antes de sua morte, ele teve vários sonhos, o último dos quais foi comunicado a nós. Ele sonhou que estava em um lugar alto ao redor de um pedregulho de pedra sob o sol pleno. Esculpido nele estavam as palavras: “Tome isso como um símbolo da totalidade que você alcançou e da singularidade que você se tornou.” Em outro sonho, ele viu uma praça e árvores crescendo nela. As raízes das árvores estavam entrelaçadas com ouro, um símbolo de resolução, o símbolo alquímico da totalidade. O inconsciente coletivo estava dizendo a ele, por assim dizer: “Você conquistou a liberdade para seguir em frente! Você fez o seu trabalho. Você fez bem e vai crescer.”
Pouco antes da morte de Jung, seu amigo Laurens van der Post, que estava em uma viagem da África para a Europa, teve um sonho de Jung acenando adeus. A natureza se juntou algumas horas depois. Uma tempestade varreu e um raio atingiu e destruiu uma das árvores favoritas de Jung no jardim onde ele costumava sentar. Alguns anos depois, van der Post estava filmando um documentário na casa de Jung em Zurique. Quando chegou o momento de ele falar diretamente para a câmera sobre a morte de Jung, e ele chegou à descrição de como o raio destruiu a árvore favorita de Jung, o raio caiu no jardim novamente. Sincronicidade é uma realidade sempre presente para aqueles que têm olhos para ver.
